Paul Federn

La psychologie du moi et les psychoses

Introduction

par Edoardo Weiss

La publication des découvertes originales de Paul Federn sur la psychologie du moi comble une lacune importante dans l’étude de la santé mentale. Elle permettra aux psychologues, psychiatres et autres chercheurs dans ce domaine de mieux connaître les découvertes et les points de vue d’un savant éminent qui éclairent d’un jour nouveau les phénomènes psychodynamiques sur lesquels reposent non seulement les fonctions du moi mais son expérience (Erlebnis) elle-même. Dans ses dernières volontés Paul Federn m’a confié l’édition de ce livre. Je considère que c’est là pour moi une obligation sacrée à l’égard de celui qui fut mon premier maître en psychanalyse et avec qui j’ai conservé de profondes attaches amicales et échangé des opinions pendant plus de quarante ans. Je n’oublierai jamais les dernières paroles de Federn lors de notre dernière rencontre, à Noël 1949 – conscient du fait que ses jours étaient comptés il me dit : « Ne me pleurez pas quand j’aurai disparu, j’ai laissé en manuscrit ce que j’avais à dire dans le domaine de la psychologie du moi. »

Pour lui son œuvre était achevée, mais restait le travail de réunir et de grouper en un seul volume ses apports originaux. En travaillant à ce livre j’ai répondu de grand cœur à son « espoir et souhait », tels qu’il l’exprimait dans son testament.

Ce volume, outre des articles déjà publiés dans diverses revues britanniques et américaines, contient plusieurs articles encore inédits et la première traduction en anglais de deux de ses apports à la théorie : « Le moi comme sujet et objet dans le narcissisme », et « De la distinction entre narcissisme sain et narcissisme pathologique ».

Pendant des années les travaux de Paul Federn n’ont pas éveillé chez les psychanalystes l’intérêt qu’ils méritaient. Dans un de ses séminaires il y faisait allusion en parlant de la période où il travaillait dans un « splendide isolement ». Peu à peu cependant ses nouveaux et surprenants concepts furent assimilés par un nombre toujours croissant de chercheurs.

Tous ceux qui le connaissaient personnellement percevaient la loyauté absolue de Paul Federn à l’égard de Sigmund Freud. Dans toutes ses conférences et tous ses écrits, il a exprimé sa profonde admiration pour Freud, l’homme et le savant, en le comparant aux génies éminents de l’histoire. Tout ce que Freud avait à dire le fascinait et il se donnait beaucoup de mal pour interpréter correctement chaque phrase de ses œuvres. Chaque fois qu’une nouvelle expérience et des recherches scientifiques plus évoluées amenaient Freud à modifier ses concepts et ses formulations antérieurs, Federn travaillait pour y parvenir aussi ; ceci reste particulièrement vrai de la première et dernière conceptualisation du « Dualisme des Pulsions ». Quand Freud remplaça le concept du moi et des pulsions sexuelles par celui des pulsions de vie et de mort, Federn se rangea à ses concepts avec enthousiasme.

Cependant l’admiration de Federn pour Freud ne l’empêchait absolument pas de suivre sa propre voie dans la recherche, et de formuler ses propres problèmes, en révélant par là une grande originalité d’esprit. Il préférait pourtant ne voir dans ses découvertes que des confirmations et des prolongements de celles de Freud.

Ce n’est qu’avec hésitation et après de longues discussions que Federn admit l’existence de certaines divergences entre ses théories et celles de Freud sur la structure dynamique du moi. Mais il n’y faisait allusion que de temps en temps dans ses œuvres écrites, en les considérant comme partie de quelques très rares erreurs de Freud. Au contraire, il ramenait souvent ses découvertes et ses formulations aux concepts dynamiques fondamentaux de Freud.

Bien que Federn continuât de croire fermement à la pulsion de mort, dans ses discussions avec moi (je n’étais pas d’accord avec lui à ce sujet), il reconnaissait que cette théorie des pulsions n’expliquait pas tous les phénomènes mentaux et physiologiques qu’on peut observer. Dans son esprit se développait l’idée que, outre la libido et la mortido (ainsi appelait-il l’expression dynamique de la pulsion de mort) il peut exister une troisième sorte d’investissement, dans toute fonction biologique. Il acceptait aussi d’autres possibilités sur lesquelles, cependant, il ne se sentait pas prêt à pousser plus avant ; c’est pourquoi il n’a pas traité de son « tri-alisme des pulsions » dans ses œuvres écrites. En tout cas il garda la conviction inébranlable que des tendances constructrices (de vie) et destructrices (de mort) sont à l’œuvre dans tout être vivant.

En dehors de toute considération théorique, les découvertes et les concepts de Federn à propos de la psychologie du moi sont d’une importance pratique essentielle pour tout psychiatre. Ils forment un outil de connaissance indispensable, non seulement pour comprendre les phénomènes pathologiques comme la dépersonnalisation et l’aliénation et toutes les psychoses en général dans leurs manifestations multiples et variées, mais aussi pour adopter l’attitude qui convient dans le traitement des névroses et des psychoses.

Considérez ce qu’implique l’affirmation que la mutilation du moi de ses fonctions, comme elle se produit dans les psychoses, n’est pas due à un enrichissement de l’investissement du moi aux dépens de la libido d’objet mais au contraire à l’appauvrissement de l’investissement du moi ; et que les hallucinations et les idées délirantes ne sont pas des tentatives manquées pour re-créer un rapport émotionnel avec le monde extérieur mais sont la manifestation des lésions du moi lui-même (l’effondrement du sens de la réalité) qui se manifestent avant la perte d’intérêt du moi pour le monde extérieur et indépendamment d’elle. La connaissance de la théorie fondamentale de la psychologie du moi est essentielle au traitement heureux des psychotiques car elle détermine tout cheminement thérapeutique pratique.

Federn a ainsi démontré qu’on peut établir un vigoureux transfert dans les psychoses et montré le moyen d’y parvenir. C’est pourquoi, avec chaque patient, le psychiatre doit évaluer « la force du moi » et « la faiblesse du moi ». Cependant, ces concepts ont un sens différent à la lumière de la psychologie du moi de Federn, dans la mesure où il se peut que certaines fonctions soient faibles et que d’autres restent fortes, ou que le moi entier soit faible ; et c’est le groupement de l’ensemble qui doit guider la thérapeutique.

Toute l’importance de la psychologie du moi de Federn devient évidente si on se concentre sur deux points : d’abord sa façon personnelle d’aborder les phénomènes du moi dans toute leur complexité ; ensuite, le fait que Freud lui-même n’étendit jamais sa théorie révisée de la libido, avec toutes ses conséquences, au concept du narcissisme qu’il avait formulé antérieurement. Freud considérait la pulsion d’autoconservation du moi, sa fonction d’intégration, ses défenses et son développement comme hors du domaine de la libido ; les pulsions du moi étaient commandées selon lui, non par la libido mais par une sorte d’investissement biologiquement différent, « l’investissement pulsionnel du moi » qui ne pouvait pas plus se transformer en libido que la libido ne pouvait devenir investissement pulsionnel du moi. Freud soutenait vigoureusement le concept de ce dualisme des pulsions dont l’implication dans l’économie est évidente en elle-même, surtout dans sa polémique contre le concept « moniste » de la libido de Jung, dans son article essentiel « Pour introduire le narcissisme »\ A cette époque Freud faisait une distinction absolue et sans réserves entre la « libido » dirigée vers le moi, état qu’il appelait « narcissisme » et l’investissement non-libidinal autoconservateur, dont le fonctionnement dirigeait toutes les fonctions du moi. Dans ses premiers écrits, il exprimait aussi le conflit névrotique en termes de divergence entre les exigences de la libido (les pulsions sexuelles) et du moi (pulsions d’autoconservation). Plus tard il décrivit le conflit névrotique en termes structuraux : comme une incompatibilité entre l’organisation du moi et certaines exigences du ça.

Par la suite Freud abandonne sa première distinction entre les pulsions d’autoconservation du moi, qu’elles soient libidinales ou non1 2. En cette circonstance, comme cela s’était produit souvent auparavant, la remarquable qualité de souplesse scientifique de l’esprit de Freud se révélait clairement. Il se rendait compte que les concepts scientifiques sont en grande partie provisoires et qu’il faut les modifier progressivement à la suite d’expériences nouvelles et de réflexions plus approfondies. Son amour de la vérité l’emportait de beaucoup sur toute ambition scientifique, si bien que ne pouvaient s’imposer à lui d’irréductibles engagements émotionnels à l’égard d’opinions exprimées auparavant. Avec le nouveau point de vue, il fallut réviser tout le concept du narcissisme et la psychologie du moi dans son ensemble y gagna une nouvelle chance de développements ultérieurs. Il restait à Paul Federn à démontrer que la libido du moi participe à la véritable formation structurale du moi. Il fonde sa théorie sur des descriptions précises d’expériences subjectives subies par des individus sains aussi bien que malades. Lui-même était doué d’une exceptionnelle faculté d’introspection. Federn exprime le fait que le moi est un Erlebnis (c’est-à-dire une expérience subjective), en établissant un parallèle entre le moi et la sensation réelle de son propre moi, qu’il appelle sentiment du moi. Freud utilisa ce dernier terme à deux ou trois reprises mais n’étudia pas le concept sous-entendu. On ne peut pas expliquer le phénomène de l’expérience de soi, de VErlebnis spécifique.

Antérieurement à la psychanalyse, la psychologie ne traitait que du moi et le phénomène subjectif du sentiment du moi s’appelait « conscience du moi ». Par le terme sentiment du moi Federn exprime le fait qu’on sent véritablement son propre moi. Paul Schilder, qui a développé le concept du schéma corporel ou image corporelle et qui a décrit les manifestations de la dépersonnalisation et de l’étrangeté (mais seulement dans des états pathologiques graves), parlait de la conscience de sa propre personnalité et de son organisation somatique. Ceux des psychiatres et des psychanalystes qui, de plus en plus, s’intéressaient à la dépersonnalisation et à l’étrangeté, les considéraient comme révélation de dérangement, de perte ou de frustration de l’intérêt des objets. Federn étudia les manifestations de ces phénomènes non seulement dans des cas pathologiquement graves mais aussi dans certains états du moi relevant de la normalité, tels qu’il pouvait les observer en lui-même ou tels que ses patients les lui racontaient. Il les reconnaissait clairement comme troubles du moi per se bien qu’ils puissent être provoqués par le retrait ou la frustration de la libido d’objet comme Nunberg, Hartmann et d’autres psychanalystes l’ont correctement remarqué. Pourtant le point litigieux, à savoir que ce n’est pas la diminution de la libido d’objet mais une partie de la libido du moi qui cause le sentiment d’étrangeté des objets extérieurs qui en découle, est prouvé par le fait qu’un individu peut encore se sentir fortement intéressé par des objets qu’il éprouve comme devenus étrangers.

Aussi longtemps que le moi fonctionne normalement, on peut ne pas tenir compte de son fonctionnement ou ne pas en avoir conscience. Comme le dit Federn, nous n’avons normalement pas plus conscience de notre moi que de l’air que nous respirons ; c’est seulement quand la respiration devient pénible qu’on perçoit le manque d’air. Le sentiment du moi est celui de l’unité, dans la continuité, la proximité et la causalité, des expériences de l’individu.

Dans la vie éveillée, la sensation de notre moi est omniprésente mais subit d’incessants changements de qualité et d’intensité. De légers troubles et de faibles variations du sentiment du moi sont expérience commune et disparaissent sans qu’on les remarque. Quand nous sommes fatigués ou somnolents nous nous sentons engourdis ; en nous réveillant d’un sommeil réparateur, ou en recevant une nouvelle passionnante nous éprouvons un sentiment vivifié du moi.

Le sentiment du moi n’est pas la même chose que la conscience parce qu’il existe des représentations d’objet qui se réfèrent à des données qui n’appartiennent pas au moi mais qui sont également conscientes. Le sentiment du moi est le facteur qui permet la discrimination entre le moi et le non-moi. Federn reconnut que le moi est une expérience mentale continue et non une simple abstraction mentale. Et le moi n’est pas non plus la somme de tous les phénomènes conscients en corrélation les uns avec les autres, ni la fonction d’intégration de l’esprit. Le moi est une réalité en tant qu’Erlebnis, en tant qu’expérience subjective, et la science n’explique pas encore la naissance de ce phénomène.

Quand on parle de l’investissement de contenus en état de changement continu, par un sentiment du moi qui les unifie et les rend cohérents, cela veut être une description exacte d’une expérience réelle et non une simple théorie. Bien que l’expérience du moi passe d’un état à un autre, on l’éprouve comme continue, et après des interruptions passagères elle est rétablie comme pendant un sommeil sans rêves. La discrimination entre les données ressenties comme appartenant au moi et celles que l’on ressent comme appartenant au non-moi est affaire de sensations particulières du « sens de la réalité » et ne repose pas sur le fonctionnement d’un « test de réalité ». Les hallucinations et les délires des patients psychotiques, comme les rêves des gens sains, sont des produits mentaux, sentis comme réalités extérieures, indépendamment de tout « contrôle de la réalité ». On comprend nettement la différence qui existe entre la conscience et le sentiment du moi quand on considère que les phénomènes mentaux qui arrivent à la conscience de l’individu sans être investis en sentiment du moi sont sentis comme réels ; c’est-à-dire comme appartenant au monde extérieur. Il est clair aussi que ce phénomène n’est pas identique à la reconnaissance de la réalité au moyen d’un test de réalité.

Federn est d’accord avec Jaspers lorsqu’il fait la distinction entre le « sens de la réalité » et le « test de réalité ». Dans ses discussions avec moi, il rendit plus claire l’expression du phénomène de l’investissement des contenus mentaux en sentiment du moi ou leur dépouillement de ce sentiment en employant les termes de Ver-ichung et Ent-ichung qu’on pourrait traduire par « égotisation » et « dé-égotisation ».

Federn appliquait le terme sentiment du moi à ces seuls contenus que l’on sent participer à l’unité cohérente du moi ; c’est-à-dire à une entité distincte, quelque chose d’opposé à la réalité extérieure. C’est le sentiment de liens physiques et mentaux du point de vue de la durée et du contenu, ce lien étant considéré comme une unité ininterrompue ou rétablie. Après une étude précise du moi en état de rêve il paraît évident que le moi mental et le moi corporel sont sentis séparément, mais à l’état de veille on éprouve toujours le moi mental comme situé à l’intérieur du moi corporel.

Ce moi n’est pas identique à l’image du corps ou au schéma corporel décrits par Schilder. C’est seulement lorsque l’image corporelle est complètement investie en sentiment du moi que le sentiment réel du moi corporel correspond à l’image corporelle entière. Au contraire, le moi corporel peut disparaître sans mettre en cause l’organisation somatique, ce qui permet un usage convenable du corps avec unité des perceptions correctement ordonnées de notre propre moi.

Le phénomène du moi pose le problème de sa nature spécifique et peut être également étudié sous ses aspects dynamiques, économiques et topiques, en d’autres termes, d’un point de vue métapsychologique. Pour expliquer les fluctuations de l’intensité du sentiment du moi, Federn postula l’existence d’un investissement spécifique du moi, et passa ainsi de la simple description à la théorie du phénomène du moi. Cependant, nous devons garder à l’esprit le fait qu’il n’affirma jamais que ses théories pouvaient expliquer le véritable phénomène de 1 ’Erlebnis du moi, l’expérience du moi. Il apportait seulement des orientations dynamiques et économiques valables aussi dans ce domaine de la recherche et qui se révélèrent très utiles dans l’approche thérapeutique des psychoses.

L’individu utilise une quantité variable d’énergie mentale pour établir le sentiment du moi et pour les diverses fonctions où cette entité est ressentie comme telle. Federn suppose qu’il y a un investissement particulier que l’on éprouve en tant que sentiment du moi mais personne ne sait comment. Sa façon d’adopter des considérations métapsychologiques dans l’étude du moi se justifie aussi bien que celle de Freud d’introduire de telles formulations dans le domaine général de la psychanalyse. Dans ses descriptions des défenses du moi et de tous les genres de réalisations du moi, Freud aussi les considérait comme manifestations des investissements du moi que cependant, dans sa conception antérieure du dualisme des pulsions, il ne considérait pas comme relevant de la libido.

Mettant en corrélation l’investissement du moi et l’expérience du moi, Federn suppose que le fondement métapsychologique du moi est une imité d’investissement cohérente. Pour expliquer les différentes caractéristiques et manifestations spécifiques du moi, il suppose en outre que l’investissement du moi doit être un composé de libido et de cette énergie qui exprime dynamiquement la pulsion de mort de Freud. Il est évident que toutes les manifestations de l’énergie chez un individu ne sont pas une expression de l’investissement du moi ; les pulsions qui doivent être dominées au moyen de l’investissement du moi représentent une charge imposée au moi. C’est seulement une partie de l’investissement total produit par l’organisme, partie qui peut s’épuiser et se renouveler, donnant au moi un éclairage d’intensité variable et restant à sa disposition pour son fonctionnement dynamique, qui constitue l’investissement du moi.

On a souvent mal compris les définitions du moi données par Federn. Répétons, pour que cela soit bien clair, que Federn décrit le moi comme expérience, comme sensation, et connaissance qu’a l’individu de la continuité durable ou sans cesse renouvelée dans le temps, l’espace et la causalité, de sa vie corporelle et mentale. On sent et on appréhende cette continuité comme unité. Le fondement métapsychologique du moi est un état d’investissement psychique de certaines fonctions et éléments corporels et mentaux solidaires, les investissements en question étant simultanés, reliés entre eux et aussi continus. Le moi qui les éprouve sent que la nature de ces fonctions et le centre autour duquel elles se groupent lui sont familiers.

Federn fut amené à des points de vue qui divergent de certaines affirmations de Freud par son concept du narcissisme, et aussi par son analyse des diverses formes sous lesquelles la libido du moi – c’est-à-dire l’élément libidinal de l’investissement du moi – se manifeste et des conditions économiques qui forment la force et la faiblesse du moi.

Federn attire notre attention sur le fait que le moi est à la fois sujet et objet. Sujet, on le connaît par le pronom Je et objet on l’appelle « le Soi »3. Le moi est le portent de la conscience et pourtant l’individu est conscient de son propre moi, fait que Federn caractérise du terme de « paradoxe unique » par lequel le moi se distingue de toutes les autres choses qui existent.

On peut faire l’expérience du moi-sujet sous différents modes qu’on peut exprimer en termes que la grammaire nous a rendus familiers. On fait l’expérience de l’investissement actif du moi dans les projets, la pensée, les actes et sous sa forme la plus élémentaire, du phénomène de l’attention. L’investissement passif du moi détermine le besoin de stimuli. L’investissement réfléchi se manifeste dans l’amour ou la haine de soi. Cependant, sous sa forme originale et tout à fait primitive, l’investissement du moi, ou plutôt le sentiment du moi qui y correspond se classifie non selon les trois catégories ci-dessus mais suivant le mode moyen tel qu’il est employé en grec classique. Federn appelait cette forme neutre, sans objet de l’investissement du moi, l’investissement médial. En grammaire anglaise* on exprime ce mode moyen grâce à certaines locutions intransitives telles que « je grandis », « je profite », « je vis », « je prospère », « je me développe » et dans le cas d’un élément destructeur prédominant par « je péris », « je vieillis », « je meurs ».

Federn ne tient pour narcissisme primaire que la manifestation originale de la libido du moi, dont le type est celui de la « voix moyenne ». Il considère ceci comme la source même du sentiment de satisfaction du moi devant sa propre existence réelle, la source de la raison qui fait que l’on sent comme agréables en eux-mêmes les faits de prospérer, de grandir et de vivre. Dans ce concept du « narcissisme primaire » Federn est plus rigoureux que Freud qui emploie cette locution pour exprimer la libido réfléchie ainsi que la libido médiale du moi au sens de « voix moyenne ».

Selon Federn, c’est l’élément de libido « médial » de l’investissement du moi qui est responsable de notre sentiment que la vie quotidienne, avec ses sensations, ses fonctions motrices et intellectuelles n’est pas une expérience vide, terne ou désagréable, mais est agréablement familière. Corps et esprit s’unissent pour apporter au moi ce plaisir énigmatique de vivre en lui-même. Toutes les fonctions du moi, corporelles aussi bien que mentales, ont en elles un peu de narcissisme primaire prenant plaisir à soi-même. D’autre part, des intérêts extérieurs de la libido s’ajoutent sans cesse, par l’expérience de la vie, à cet investissement narcissique originel.

Si l’élément libidinal de l’investissement « médial » du moi est retiré ou n’est pas fourni à l’organisme en quantité suffisante, l’individu éprouve un changement désagréable de sa vitalité et de son unité propre. Aussi longtemps que manque l’élément libidinal, la fonction d’intégration du moi demeure, mais le sentiment familier d’un équilibre d’intégration est altéré. Federn considère que le sentiment morbide du moi qui caractérise les états dépressifs est la preuve la plus convaincante de l’existence d’une pulsion de mort. Quand l’élément destructeur de l’investissement du moi devient prédominant, le patient ne peut prendre plaisir à rien, ni se rappeler ses expériences agréables du passé. Son moi est en état de désespoir. Il déteste tout de son existence et se sent poussé à cesser d’exister. Comme le savent tous les psychiatres cet élément destructeur déborde aussi sur les rapports aux objets. Selon Federn, quand il est bien amalgamé à une somme convenable de libido l’élément destructeur de l’investissement du moi se manifeste en tant que volonté et détermination.

Federn explique le sens de la réalité et ses troubles, par exemple le sentiment d’étrangeté à l’égard des objets extérieurs et la perte du réel, aussi bien que les phénomènes d’hallucinations et de délires, sur la base d’un de ses concepts les plus importants, celui de la frontière du moi. Malheureusement un grand nombre de ses lecteurs n’ont pas bien compris ce concept.

Les individus sains n’ont pas conscience des frontières potentielles du moi dans leurs corps et leurs esprits. Au début, l’auto-observation dans ce domaine exige une certaine pratique et une aide appropriées. Les concepts de Federn selon lesquels le moi est une entité dynamique et la frontière du moi son organe sensoriel périphérique sont nouveaux et n’apparaissent pas dans la théorie de Freud.

Les données égotisées sont accessibles à l’introspection, tandis que la perception de données appartenant au domaine du non-moi (c’est-à-dire du monde extérieur) s’appelle extraspection. La différence entre l’introspection et l’extraspection est liée au plan qui sépare ce que Federn appelait avec justesse « la mentalité intérieure » et « la réalité extérieure ». Si, dans la vie éveillée, un individu sain dirige son attention en même temps vers l’intérieur et vers l’extérieur de son esprit, il sent clairement ce qui n’est que sa pensée, son souvenir, son imagination et ce qui est un objet ou un événement réel du monde extérieur. Le domaine entier de ce que l’on ressent comme « mentalité intérieure » participe à l’unité d’expérience cohérente du moi. Toutes les données perçues qui sont hors des limites de cette unité d’expérience sont senties comme réalité extérieure, comme non-moi, et sont accessibles à l’extraspection. En outre, ainsi que nous le savons, non seulement le monde extérieur, mais aussi les phénomènes psychiques qui restent exclus du moi préconscient (par exemple tout matériau refoulé) appartiennent au non-moi et sont ressentis comme tels. C’est pourquoi eux aussi sont accessibles à ce que nous appelons l’extraspection. L’introduction par Freud du mot ça, qui est le non-moi pour exprimer ce champ de la dynamique mentale, indique nettement cet état de choses. De fait, Freud parle d’un territoire étranger intérieur et d’un territoire étranger extérieur par rapport au moi.

Tout ce qui pénètre de l’extérieur à l’intérieur de la frontière du moi (toutes les données qui sont non égotisées, par exemple, les stimuli venus du monde extérieur comme de l’inconscient refoulé) est perçu par ce que nous appelons l’extraspection et est senti comme réalité extérieure. Ainsi la frontière du moi dynamiquement investie, la périphérie du moi, joue le rôle d’organe sensoriel du moi qui sert à faire la discrimination entre le réel et l’irréel.

Il est nécessaire de rendre claire l’affirmation que le contenu de la matière refoulée est accessible à l’extraspection. Correctement énoncée elle se présente ainsi : Si en général on perçoit ce contenu-là, on le perçoit par extraspection ; mais dans la vie éveillée du moi sain, le matériau refoulé n’atteint pas le moi. La frontière qui s’oppose à l’inconscient refoulé est dynamiquement assez solide pour empêcher le passage du matériau refoulé ; ce que nous appelons contre-investissement ou anti-investissement participe à la frontière intérieure du moi et la fortifie.

Les frontières du moi sont très souples. A différents moments, des données égotisées variées perdent leur investissement du moi. La description « géographique » que fit Federn de la frontière du moi donna à de nombreux lecteurs l’impression qu’il concevait comme statiques le moi et ses frontières. Rien ne pourrait être plus étranger à l’enseignement de Federn. La connotation géographique du mot « frontière » est regrettable. Il faut garder à l’esprit le fait que le concept indiqué par ce mot est extrêmement dynamique et que Federn a toujours insisté sur la souplesse des frontières du moi.

Quiconque est en train de s’endormir peut en éprouver le dynamisme. A mesure que le sommeil approche, le moi et ses frontières perdent leur investissement, si bien que des phénomènes mentaux non égotisés peuvent atteindre le moi engourdi en pénétrant à travers ses frontières affaiblies. Ainsi s’ensuivent des images hypnagogiques ; on commence à avoir des hallucinations ou à rêver. Cependant quand on fait un effort pour se réveiller complètement, les frontières du moi retrouvent leur solidité et les images hypnagogiques disparaissent. Il se peut qu’on reconnaisse certains contenus comme ses propres pensées antérieures qui s’étaient dé-égotisées au cours de la venue du sommeil et qui se sont égotisées de nouveau au réveil. Il se peut que d’autres contenus soient venus de l’inconscient refoulé (le ça) et aient pénétré le moi de l’extérieur alors que s’affaiblissait sa frontière intérieure (contre-investissements).

La frontière dynamique du moi à l’égard des stimuli du monde extérieur est différente. Elle comprend les organes physiques des sens, que Federn comme de nombreux neurologues voient comme des ouvertures ou des fenêtres en quelque sorte scellées dans le mur extérieur de l’organisme et fournissant ainsi des passages faisant communiquer le monde extérieur et le système nerveux central. Cependant la sensation de réalité que l’on a pour le monde extérieur perçu n’est pas due simplement au fait que les stimuli pénètrent dans les organes des sens physiques mais au fait qu’ils pénètrent à travers la frontière extérieure dynamique du moi, qui comprend les organes des sens. Ceux-ci sont accessibles aux stimuli extérieurs et constituent les organes normaux d’extraspection dans la vie éveillée du moi. Quand la frontière extérieure du moi perd son investissement, les objets extérieurs, si nettement qu’on les perçoive, sont sentis comme étranges, non familiers, voire irréels. Dans certains désordres du moi, le sentiment d’étrangeté peut être le premier stade de la perte du sens du réel. On sent son environnement comme dépourvu de vie, comme des images qui changent sur un écran. Au cours de la guérison, on peut reconnaître la moindre augmentation de l’investissement libidinal à la frontière : la perception des objets devient plus chaleureuse et on sent les objets eux-mêmes comme doués d’un éclat agréablement accru. On sent un objet comme réel, sans le secours d’aucun test de réalité quand il est non seulement exclu du moi, mais quand les impressions qu’il fait empiètent sur une frontière du moi bien investie. Aussi longtemps qu’une frontière du moi normalement investie n’est pas stimulée, on ne prend pas conscience qu’elle existe.

Dans le chapitre psychologique de son Interprétation des rêves Freud aussi fondait le « test originel de réalité » chez le tout jeune enfant sur la distinction entre « l’en dedans » et « l’en dehors ». Un tel contrôle se fait par les mouvements du corps. Lorsque le jeune enfant continue à percevoir un objet lorsqu’il tourne la tête ou ferme les yeux, il apprend en fin de compte à reconnaître ce qu’il perçoit comme le résultat d’une stimulation intérieure, ou plutôt comme irréel ; tandis que, au contraire, si les éléments perçus changent de direction ou disparaissent et réapparaissent selon certains mouvements donnés, il finit par les reconnaître comme réels, c’est-à-dire comme existant dans le monde extérieur.

Si on fait un parallèle entre l’explication que donne Federn du « sens de la réalité » et cette forme primitive de « test de réalité » indiquée par Freud, il faut examiner deux points. D’abord le fait de « contrôler l’intérieur » et « l’extérieur » se rapporte à l’organisme tout entier, tandis que le « sens de la réalité » fait la distinction entre « en dedans » et « en dehors » par rapport seulement au moi, pas même à l’esprit tout entier, car le ça est exclus. L’explication donnée par Federn des délires et hallucinations est tout à fait compatible avec la caractérisation du ça donnée par Freud, comme paysage intérieur étranger par rapport au moi. L’affaiblissement de la frontière intérieure du moi est responsable des délires et des hallucinations. En second lieu, ce premier contrôle par les mouvements est un moyen de trouver une première orientation dans l’établissement des frontières du moi. Les contre-investissements, ou anti-investissements, qui appartiennent à la frontière intérieure du moi sont progressivement mobilisés de façon à faire obstacle aux stimuli intérieurs. Par là les stimuli synto-niques du moi sont inclus dans le moi lui-même et ne sont plus sentis comme extérieurs, comme le sont les objets perçus par extraspection ; et les stimuli mentaux refoulés sont exclus du moi.

Une fois que les frontières dynamiques efficaces du moi sont en place, cette forme primitive de test de la réalité perd sa fonction d’orientation. Ce qu’on sent comme réel ne peut plus être inversé par aucun test de réalité ou aucun raisonnement. C’est également le cas dans les délires et les hallucinations. L’individu a très tôt cessé d’utiliser les mouvements pour distinguer le « réel » de « l’imaginé ». Au cours du développement ultérieur, le test de réalité devient beaucoup plus complexe et sert dans le but d’acquérir la connaissance des réalités. Se souvenir et apprendre sont les fonctions fondamentales au service du test de réalité. L’individu aboutit à divers degrés de certitude et de doute.

Les psychotiques perçoivent le contenu de leurs délires et de leurs hallucinations comme réel parce qu’ils naissent de stimuli mentaux qui ont réellement pénétré dans la conscience sans obtenir d’investissement du moi et non à la suite d’un contrôle défectueux du réel. Pour créer un accord entre ses « fausses réalités » et les données correctement reconnues du monde extérieur, il se peut que le psychotique bâtisse des rationalisations correctes et ait recours à des élaborations secondaires du contenu originel inconscient qui a envahi le moi à partir de l’extérieur de ses frontières intérieures. Cette activité constitue une fonction mentale destinée à compenser l’omission du test de réalité dont le patient ne sentait pas le besoin. C’est une tentative pour réparer l’intégration altérée du moi.

Federn insiste sur la souplesse des frontières du moi qui à partir de la naissance ne cessent de subir des changements progressifs et qui comprennent un contenu différent à des périodes différentes. Certains changements des frontières dynamiques du moi se produisent aussi pendant la vie quotidienne de l’individu, dans des situations différentes. A travers tous ces changements, cependant, le moi forme une continuité et lutte pour établir et conserver, à chaque stade, sa cohérence et son intégration. Le contenu spécifique inclus à un moment donné quelconque dans la frontière du moi détermine l’état spécifique du moi. Des frontières différentes du moi sont en corrélation avec des états différents du moi.

Le refoulement d’états du moi est une des découvertes les plus importantes de Federn. On peut prouver expérimentalement que les états du moi au plus jeune âge ne disparaissent pas mais sont seulement refoulés. Dans l’hypnose, on peut réveiller chez un individu un état antérieur du moi avec les dispositions, les souvenirs et les poussées émotionnelles correspondants. Selon Federn la partie inconsciente du moi est formée des couches stratifiées des états refoulés du moi. On obtient des personnalités dédoublées et multipliées ainsi que le somnambulisme quand on réveille tour à tour différents états du moi.

Le phénomène de l’identification consiste à inclure dans le moi un objet ou sa reproduction autoplastique, de sorte que le moi perçoit l’objet comme partie de lui-même : cet objet devient égotisé. Une simple imitation n’est pas une intériorisation de l’objet en question. C’est seulement lorsque l’investissement du moi s’étend au produit de l’imitation que nous pouvons parler d’identification du moi à un objet. Dans les conflits mentaux, des sentiments du moi distincts sont associés respectivement au moi et au surmoi.

L’identification a une implication économique. Plus un moi garde d’identifications, plus grande est la quantité d’investissement du moi utilisée. C’est pourquoi des identifications trop nombreuses et trop fortes peuvent entraîner une faiblesse relative du moi. Réciproquement quand l’afflux d’investissement du moi diminue, on ne peut garder qu’un nombre inférieur d’identifications. A l’abord du sommeil, le surmoi perd son investissement du moi préalablement au noyau du moi et dans le processus du réveil, le surmoi s’éveille après le moi.

La question de l’investissement du cœur du moi a été débattue par Freud dans ses articles sur le préconscient, le second processus mental ainsi que sur les diverses défenses du moi, y compris sa Reizschutz dynamique, sa barrière défensive. Dans le premier dualisme pulsionnel de Freud cet investissement était considéré comme non libidinal, comme investissement pulsionnel du moi. Federn, comme nous l’avons dit, considère que cet investissement du moi est un composé de libido et mortido ; il l’a défini comme support indispensable de la personnalité. Il décrit le sentiment de dépersonnalisation comme « atonie du moi », ou comme « perte de la fermeté intérieure du moi ». Une déficience en libido de la frontière du moi entraîne des sentiments d’étrangeté à l’égard des objets extérieurs, tandis qu’une déficience identique du noyau du moi entraîne des sentiments de dépersonnalisation.

Au début Freud conçut la structure de « l’appareil mental » en termes de les, Pcs et Cs. Plus tard il abandonna cette nomenclature parce que l’inconscient embrassait non seulement les pulsions mais aussi des parties du moi et du surmoi et il remplaça son concept structural par les termes de ça, moi et surmoi. Selon Federn, l’inclusion d’un élément mental dans l’unité cohérente du moi coïncide avec sa participation à ce que Freud, dans son premier concept structural de l’esprit, avait décrit comme le préconscient. Le préconscient est le territoire sur lequel s’étend le moi. De fait, Federn affirme que le sentiment même du moi s’étend de façon permanente sur le préconscient mais que quelques éléments seulement sont conscients à un instant donné. C’est précisément sur la base de cette extension du moi s’intégrant sur le préconscient que repose la confiance qu’éprouve tout être sain de pouvoir se conduire et s’exprimer de façon cohérente. Quand nous voulons nous rendre dans un endroit familier nous avons le sentiment confiant de savoir, à chaque tournant, quel chemin prendre, bien que nous ne soyons pas en même temps conscients de chaque poteau indicateur placé le long de la route. Nous avons conscience de la logique ou de l’illogisme de la conduite ou des discours d’autrui bien que les impressions perçues disparaissent régulièrement en un flux continu de la conscience et que de nouvelles impressions pénètrent sans cesse notre conscience. Ce n’est pas la conscience mais l’investissement du moi, éprouvé comme sentiment du moi qui se répand en permanence sur le préconscient et nous permet de fonctionner mentalement de façon logique et intégrée.

Le point de vue de Federn sur la fonction de contrôle de l’investissement du moi confirme les assertions de Freud sur les schémas d’action dynamiques du préconscient. Federn se reporte souvent dans ses ouvrages aux premiers concepts de Breuer et de Freud sut les énergies flottant librement ou mobiles, et les énergies fixées ou au repos. Le processus de « fixation » de l’investissement flottant que Freud appelle le processus mental secondaire et qui est caractéristique du préconscient, est accompli par l’investissement du moi. C’est l’investissement des éléments du ça par l’investissement du moi par lequel le processus primaire est amené à sa fin et les éléments concernés sont intégrés dans le temps, l’espace et la causalité. La pensée rationnelle qui, jusqu’à un certain point freine les émotions est due au processus mental secondaire. Plus la faculté de lier de l’investissement du moi est forte, mieux le moi peut résister à la frustration, et remettre à plus tard l’assouvissement ou y renoncer. Aussi bien pour Freud que pour Federn les contre-investissements dont se compose la frontière intérieure du moi et que maintiennent les refoulements, appartiennent au moi. Mais pour Federn ces investissements sont libidinaux.

A certains égards la description faite par Federn de la dynamique de l’état de sommeil et du processus schizophrénique est en désaccord avec la conception de Freud sur ce point. Federn soutient que le sommeil et la schizophrénie sont marqués par une déficience plutôt que par un excès de libido du moi. En ce qui concerne la libido du sommeil on pourrait peut-être considérer que cette contradiction est purement formelle. Dans le sommeil sans rêves le moi disparaît ; son investissement est retiré, peut être vers le ça, peut être vers l’organisme biologique. C’est pourquoi si on accepte l’affirmation de Freud que, dans l’état de sommeil le moi régresse vers le narcissisme primaire, on étend le concept de narcissisme pour y inclure la libido investie dans l’organisme tout entier et pas seulement celle qui est investie dans la structure du moi. On adopterait, en quelque sorte, un concept egomorphique de l’organisme tout entier, y compris l’organisme physiologique et le ça, et on perdrait le concept topique structural même de l’esprit.

Le contenu mental qui forme le rêve n’éveille qu’en partie le moi, le moi qui rêve, et parfois ne l’éveille qu’à certains de ses états antérieurs. Il se peut que bien des souvenirs anciens ou récents, que la faculté rationnelle du moi et que d’autres fonctions restent assoupis.

La découverte de Federn selon laquelle des états du moi peuvent être refoulés trouve confirmation dans le fait qu’ils peuvent être réveillés par les rêves. Federn a porté toute son attention au moi qui rêve. A l’état de veille, le moi mental et le moi corporel ne se distinguent pas facilement parce qu’ils sont en permanence inhérents au moi. Réciproquement, on peut rétrospectivement reconnaître que dans la plupart des rêves on ne sentait pas son corps. De même que de nombreuses fonctions du moi n’étaient pas réveillées dans le rêve, le corps ne l’était pas non plus. Dans la vie éveillée un sentiment non corporel du moi serait une sensation affreuse. Néanmoins, certains états affectifs et la volonté peuvent susciter certaines sensations corporelles même dans le rêve, bien que des sentiments corporels trop forts ou trop durables mettent fin à l’état de sommeil. Mais en général le moi qui rêve perçoit passivement ses rêves, tandis que la volonté est, selon Federn, la concentration même de l’investissement du moi actif sur une action ou mie pensée et non une simple « préconnaissance » de l’action, de la pensée ou du projet qui vont se faire.

Les rêves sous anesthésie sont particulièrement aptes à démontrer la distinction entre moi mental et moi corporel puisque le corps ne peut pas être réveillé. Le sentiment qu’on a de son identité ne concerne pas le moi mental puisqu’au réveil on se sent le même que pendant le rêve. Dans les rêves avec absence complète de sensations du moi corporel, certaines silhouettes du rêve représentent toujours certaines parties ou certains états du moi propre du rêveur. Du fait que ce genre de portions ou situations du moi reste exclu du moi qui rêve et qui a des frontières rétractées, elles apparaissent comme des objets extérieurs ; c’est-à-dire qu’elles sont projetées comme des personnages rêvés. Dès L’interprétation des rêves Freud avait reconnu que certains personnages du rêve doivent s’interpréter comme le moi du dormeur, ou une partie de ce moi.

Parmi les fonctions du moi, Federn a fait une analyse pénétrante de celle de la pensée conceptuelle ou abstraite, fonction altérée dans la schizophrénie, comme l’ont observé Kurt Goldstein et d’autres psychiatres. Federn caractérise la psychopathologie de la schizophrénie comme trouble narcissique causé non par une augmentation mais par une déficience de la libido du moi. La faiblesse du moi est due à une déficience des ressources de l’investissement du moi dans lequel la libido du moi joue le plus grand rôle. Federn affirme que le moi qui rêve et le moi schizophrénique sont l’un et l’autre faibles. Il y a mie déficience dynamique ; l’investissement réduit du moi chez le schizophrène amène ainsi une dévastation de toutes sortes de fonctions mentales et la qualité psychotique caractéristique des productions mentales. Federn ne partage pas l’avis de Freud pour qui les idées délirantes et les hallucinations sont des phénomènes de restitution pour compenser la perte de contact émotionnel avec le monde des objets. Il observa des hallucinations et des idées délirantes chez des patients bien avant qu’ils n’aient retiré leur investissement objectai. Selon lui ces phénomènes peuvent être le résultat de véritables lésions du moi, et ne sont pas des tentatives de restitution. Comme c’est le cas pour le moi qui rêve, elles proviennent d’un manque d’investissement à la frontière du moi, d’où s’ensuit une fusion de fausse et de vraie réalité. Cette fusion n’est qu’une des raisons de la détérioration de la faculté de penser du patient. En outre, la déficience en investissement du moi le prive aussi de la faculté d’utiliser un de ses outils les plus importants : la pensée conceptuelle contrôlée.

Les concepts abstraits sont formés d’éléments communs à des situations variées de l’expérience, c’est-à-dire à différents états du moi. Ces éléments doivent être isolés, perçus, reconnus comme tels et purifiés de tout autre contenu additionnel des états concrets du moi qui en étaient l’origine. Pour ce processus d’isolement et de purification on emploie une certaine quantité d’énergie ; spécifiquement, un investissement du moi prive l’individu de la faculté de penser à un arbre, une maison ou une table ; il ne pourra reproduire dans son esprit que le souvenir d’arbres, de maisons, de tables concrets et qu’il a réellement vus.

Quand il y a déficience de l’investissement du moi, un moi très développé et organisé ne peut pas maintenir un investissement convenable de toutes ses frontières et est de ce fait susceptible d’être envahi par l’inconscient non égotisé. Dans un cas de ce genre, le retour en arrière vers un état antérieur du moi, qui exigeait moins de dépense d’investissement du moi peut être utilisé comme moyen de défense contre de fausses réalités. En revenant à un état antérieur du moi, les frontières de ce dernier auront une étendue ramenée à celles de cet état, mais en tant que telles elles seront intactes. L’envahissement de l’esprit par de fausses réalités, le retour en arrière vers des états antérieurs du moi et la perte de la faculté de penser dans l’abstrait sont les traits pathologiques essentiels de la schizophrénie.

Non seulement 1’ « appareil mental » dans son ensemble offre une structure mentale, mais il en est de même du moi que Freud et d’autres analystes estimaient être un « organe » de la personnalité entière. C’est pourquoi lorsqu’on parle de force ou de faiblesse du moi, on devrait indiquer quelles sont les fonctions particulières du moi qui sont endommagées. D’accord, il existe des cas de faiblesse généralisée du moi qui entraînent une désintégration complète du moi dans toutes ses fonctions. Mais dans la plupart des cas, certaines fonctions du moi.sont fortes tandis que d’autres sont faibles. Le processus d’identification est une fonction du moi, les défenses de toutes sortes – faculté de contrôler les pulsions, de remettre l’assouvissement à plus tard et d’y renoncer, de maintenir aux frontières du moi une force suffisante – demandent des efforts dynamiques particuliers. Il en est de même de la pensée et plus particulièrement de la pensée conceptuelle ou abstraite. Certains paranoïaques offrent un exemple de faiblesse structurale particulière du moi ; ils ont un sens défectueux de la réalité, dû au faible investissement d’une frontière intérieure de leur moi, tout en gardant peut-être en même temps une bonne faculté de penser. Le test de réalité serait très efficace si des malades de ce genre l’utilisaient pour faire la distinction entre le réel et l’irréel.

Les études lumineuses de Paul Federn sur les schémas fonctionnels du moi aboutissent, par leurs implications dynamiques et économiques, à une nouvelle orientation dans le traitement des psychotiques. Alors que la névrose exprime, dans la plupart des cas, la défense du moi contre des impulsions étrangères au moi, grâce à laquelle l’intégration du moi se maintient comme telle, la psychose représente une défaite du moi.

Une fois ce concept admis, le principe directeur pour traiter des psychotiques devient de les aider à conserver leur énergie mentale et à ne pas la gaspiller. La déficience en investissement du moi peut provenir soit d’un manque dans son approvisionnement, soit d’une répartition prodigue. Le transfert positif du patient à son thérapeute, qui doit se consacrer avec affection aux problèmes du patient, est encore plus important que dans la méthode classique de la psychanalyse appliquée aux névrosés. Dans le traitement des psychotiques seul le transfert positif, dont on ne doit pas donner l’interprétation au patient, peut être utilisé à l’exclusion de tout transfert négatif. Il est impératif de faire preuve à l’égard du patient d’une sincérité totale ; il ne faut en aucun cas le tromper. De plus il faudrait qu’il soit aidé à résoudre le problème de sa vie quotidienne non seulement par le thérapeute mais surtout par sa famille et un entourage bien formé. Aucun traitement des psychotiques ne peut réussir sans aide féminine spécialisée, symbole de la mère ou de la sœur. Le transfert maternel d’un patient psychotique sur son thérapeute masculin le plonge dans la confusion parce qu’il est incapable de distinguer ce sentiment d’un sentiment homosexuel.

En traitant l’inconscient du patient et ses résistances il faut procéder de façon opposée à celle que l’on emploie dans le cas des névrosés. Il faut ré-établir les contre-investissements délabrés des psychotiques, il faut encourager leurs résistances ; il ne faut pas leur enlever leurs refoulements mais en créer. Trop de matériau inconscient a déjà envahi le moi psychotique, plus qu’il n’y peut faire face. Il faut diminuer tout ce qu’on peut revendiquer, réduire toute difficulté émotionnelle et dans la mesure du possible délivrer le patient de ses responsabilités.

Il est impératif de ne pas prendre l’anamnèse, l’histoire passée d’un psychotique car le souvenir d’épisodes psychotiques antérieurs peut entraîner une rechute.

Les patients psychotiques sont souvent très accessibles aux explications de leurs mécanismes psychotiques. Dans le cas d’idées délirantes récentes, le thérapeute réussit souvent à revigorer la frontière affaiblie du moi du patient entre le mental et le réel ; et peut ainsi lui permettre de rectifier cette « fausse réalité ». La méthode consiste à amener le patient à utiliser correctement le test de réalité qu’il avait omis. On l’aide à reconnaître les données qu’il a réellement perçues comme distinctes de celles qu’il a déformées ou ajoutées pour expliquer des faits qu’il percevait à tort comme réels.

J’espère que ce bref résumé destiné à rendre plus clairs les apports originaux de Paul Federn à la psychologie et leur usage thérapeutique préparera le lecteur à mieux suivre ses exposés dont le contenu est très riche mais qui sont souvent complexes et parfois difficiles à saisir quand on les aborde pour la première fois. Il faut toujours du temps et de nombreuses réitérations pour arriver à étendre les frontières de notre moi à de nouveaux concepts en les assimilant ainsi à ce qui a déjà une place intégrée dans notre répertoire de connaissances.

En avançant dans l’étude de ce volume, le lecteur remarquera certaines répétitions. On peut les éviter dans un manuscrit unifié et unique mais elles sont inévitables dans un livre qui réunit des articles. Cependant, comme je viens de le dire et comme Federn le remarque, la répétition est une nécessité préalable pour mener à bien l’égotisation complète de nouveaux concepts. En outre, chaque nouvel article a sa propre richesse de contenu et de connotation, si bien que même ceux qui connaissent tout à fait bien les concepts fondamentaux de Federn seront amplement récompensés d’une lecture attentive. Lire Federn est en vérité une aventure dans le domaine de la compréhension.

Première partie. La psychologie du moi

Quelques variations dans le sentiment du moi

(Description des diverses expériences de soi dans la vie éveillée et le rêve.) La distinction entre sentiment corporel et mental du moi est clarifiée. Esquisse du rapport entre le sentiment corporel du moi et le ' « schéma corporel » de Schilder. – E. W.

Jusqu’à l’avènement de la psychanalyse, toute la psychologie était psychologie du moi. Un sentiment du moi accru ou diminué faisait partie des émotions communes même si on lui donnait d’autres noms. Depuis que les psychiatres se sont intéressés au phénomène de dépersonnalisation, de nombreuses recherches ont été faites sur les perturbations du sentiment du moi. Dans son travail sur la conscience de soi, la conscience de la personnalité et l’organisation somatique, Schilder a décrit cet état de façon assez détaillée mais il s’est surtout préoccupé de ses manifestations dans des cas pathologiques graves. La présente communication sera centrée sur des états voisins de la normale et fondée sur mon auto-observation et les auto-observations qui m’ont été fournies par des patients.

Toutes les définitions du moi échouent dans la mesure où elles représentent le moi comme une entité distincte, quelque chose qui s’opposerait à la réalité extérieure. On peut décrire le « sentiment du moi » comme sentiment des relations corporelles et mentales, du point de vue du temps et du contenu, relations considérées comme une unité interrompue ou restaurée.

En ce qui concerne le rapport au temps, nous savons depuis Freud que pour le système les le temps n’existe pas. Dans la mesure où l’auto-observation nous permet de nous rappeler nos expériences

rêvées il est très rare que le « moi des rêves » ait le sentiment de son unité dans le temps, encore que ceci ne soit pas toujours absent. Cependant on a le sentiment que les événements des rêves suivent un certain ordre chronologique. Ceci ne contredit pas la thèse de Freud, car dans les rêves, le système Cs est partiellement éveillé. Quand dans la vie éveillée le sentiment d’unité du moi eu égard au temps est absent, alors surgit l’état bien connu de dépersonnalisation (et aussi le déjà vu). Alors que le présent semble normalement situé quelque part entre le futur et le passé, dans ces états-là il est constamment vécu comme commençant de novo. Ceci dépend du sentiment du moi et non de la faculté de percevoir le passage du temps, puisque l’orientation temporelle demeure.

En ce qui concerne le contenu, nous pouvons distinguer dans le moi un sentiment mental et un sentiment corporel ; le cogito ergo sum est une formulation rationnelle du sentiment mental du moi. Depuis que Freud a distingué le surmoi et défini plus clairement ses composantes inconscientes, de nombreux psychanalystes ont eu tendance à considérer la distinction comme une simple formulation ou construction réunissant plusieurs institutions déjà connues dans le moi et exerçant une fonction de censure. L’auto-observation montre que dans chaque cas de conflit mental on rencontre des sentiments du moi distincts, associés respectivement avec le moi et le surmoi qu’on peut distinguer l’un de l’autre. (Une description adéquate de ces sentiments du moi n’a pas encore été publiée.) Dans certains cas le sentiment du moi associé au surmoi est purement mental et dénué de contenu corporel. Ceci est en accord avec le fait que le surmoi n’a pas normalement accès à la motilité. Mais ceci ne semble pas s’appliquer à la mélancolie, ce qui rend compte du lien que le suicide entretient avec cette maladie, plus étroit qu’avec d’autres formes de dépression d’intensité aussi forte. De plus, nous pouvons savoir par l’auto-observation que le surmoi n’a pas d’accès direct à la volonté mais peut l’inhiber ou influencer la direction volontaire de l’attention. Cela peut n’être pas identique chez tous, on pourrait sans aucun doute trouver des différences dans cette forme de sentiment du moi. Dans la mesure où impulsion, pensée ou idée obsessionnelle viennent du surmoi, elles sont comme toutes les compulsions accompagnées d’un sentiment dont l’intensité varie avec celle de l’investissement inconscient : le sentiment qu’elles sont sur le point d’atteindre une décharge motrice à laquelle elles ne parviennent jamais réellement. Leur fort

caractère moteur, et dans le cas des pensées leur caractère intentionnel, crée une augmentation des inhibitions et des sentiments de tendance contraire et stimule une constante anxiété que ces idées ne passent aux actes.

D’un autre côté le sentiment du moi qui relève du moi comme distinct du surmoi a accès à la motilité et aux sensations corporelles du moi. Etant donné que dans les névroses les processus mentaux peuvent être projetés (en utilisant le mot dans un sens élargi) dans le corps, c’est-à-dire « convertis », tandis que dans les psychoses ils peuvent être projetés (au sens habituel) hors du corps dans le monde extérieur, nous pouvons décrire le moi mental comme un « moi intérieur » en adoptant ainsi un point de vue topique qui n’a bien sûr aucun lien immédiat avec la topique des niveaux de conscience.

Le sentiment corporel du moi est un sentiment composite qui inclut tous les souvenirs moteurs et sensoriels concernant notre propre personne. Il n’est pas cependant identique à ces souvenirs mais représente plutôt un sentiment unifié des investissements libidinaux des appareils moteur et sensoriel. Il n’est pas non plus identique à l’organisation somatique avec l’unité de perception correctement ordonnée de notre propre corps. L’un peut disparaître sans mettre l’autre en cause. On pourrait être tenté de considérer le sentiment corporel du moi comme faisant partie du sentiment mental du moi, la distinction entre les deux n’ayant d’autre utilité que de simplifier la présentation. Mais ceci est contredit par l’observation de cas où les deux sont tout à fait distincts. Ceci se produit dans le « moi du rêve », dans la perte de conscience, l’endormissement et le réveil. Scherner, le plus pénétrant des observateurs du rêve avant Freud, a décrit ces états en employant une terminologie qui paraît peu familière aujourd’hui.

Le processus le plus simple est celui où une personne en état de somnolence tombe dans un sommeil sans rêve, sans symptômes hypnagogiques. L’intensité du sentiment du moi se trouve alors presque immédiatement réduite à zéro. On doit insister sur ce point car quand Freud décrit le sommeil comme un état narcissique, on pourrait être tenté de croire que le moi est pendant le sommeil investi spécialement de libido narcissique. Il veut dire seulement que la libido du système les est utilisée à des fins plus narcissiques, sans l’être exclusivement. Déplacement, retrait de la libido et nouveaux investissements dans le système les concernent aussi des représen-tâtions objectales, et ceci explique que celles-ci soient parfois totalement altérées après un cours sommeil sans rêve. Nous pourrions en être plus certains si nous pouvions démontrer l’absence de rêve dans un état de sommeil. Quoi qu’il en soit, on peut généralement observer que dans le retrait des investissements qui accompagnent l’endormissement soudain, le sentiment corporel du moi disparaît plus tôt que le sentiment mental du moi ou le sentiment du surmoi. Le moi corporel (pour abréger, j’emploierai parfois « moi » à la place de « sentiment du moi ») peut disparaître complètement pendant qu’on s’endort et être réinvesti et réveillé par le moi « mental » qui est demeuré éveillé. De cette façon, nous réussissons à retarder volontairement le sommeil. Il est probable que chez la plupart des gens qui s’endorment soudainement le surmoi perd son investissement avant le moi. Même quand le surmoi a disparu, le moi peut, grâce à un souvenir, ou un stimulus extérieur, et avec le sentiment perceptible de son effort volontaire, réinvestir le moi corporel. Alors seulement apparaissent les innervations corporelles. Le mouvement ne précède le retour du moi corporel que dans le cas d’un réveil dans la terreur.

D’une façon semblable au processus normal de l’endormissement soudain, il existe un processus normal du réveil qui se produit apparemment d’une façon spontanée sans être accompagné de rêves d’éveil, grâce à des stimuli extérieurs et somatiques comprenant ceux du rythme interne. Le moi corporel et le moi mental se réveillent alors simultanément. En même temps on peut observer une légère avance du sentiment mental du moi sans aucun sentiment d’étrangeté. Nous nous redécouvrons au début d’une nouvelle journée. Le surmoi ne se réveille en règle normale qu’après le moi.

D’un autre côté, même quand nous nous réveillons au sortir d’un rêve, il nous est possible de faire une distinction très claire entre le moi corporel et le moi mental (nous en rapporterons plus tard un exemple particulier). Les rêves qui réveillent proviennent en partie de stimuli corporels ou extérieurs et en partie du surmoi. Quand nous rêvons que nous avons achevé un travail désagréable ou que nous avons regardé l’heure et qu’il est trop tard pour faire quoi que ce soit d’efficace, le moi va cependant réussir à se protéger du surmoi en se réveillant à temps. D’un autre côté, quand une personne dont l’identité a trait au contrôle du sut moi apparaît dans un rêve au moment du réveil, ou quand les devoirs qui l’attendent sont rappelés au rêveur dans un rêve, c’est le surmoi qui se manifeste à temps et qui a repris l’investissement le premier.

Dans un évanouissement où la perte de conscience est graduelle, la distinction entre moi corporel et moi mental est plus claire que dans l’endormissement. Dans ce cas on sent le moi corporel s’échapper et glisser vers le bas de la façon la plus étrange ; parfois les extrémités distales fuient avant les parties proximales ; pendant un court moment seul le moi mental est senti d’une façon précise dans une expérience qui ne se produit jamais dans d’autres conditions. Peut-être est-ce cela qui accompagne les états d’extase et est responsable de la conviction dualiste auto-évidente de l’existence séparée du corps et de l’âme. Le mythe de l’ascension est la représentation projetée de telles expériences. On trouve une condition totalement opposée dans les états d’épuisement mental extrême où seul est présent le sentiment corporel du moi.

Dans l’endormissement graduel, les deux sentiments du moi sont présents et les manifestations hypnagogiques conduisent graduellement à l’état de rêve. Ici, le moi mental et le moi corporel subissent des modifications variées qui nous rappellent des états d’éveil de nature semblable. Dans un état de somnolence, le principe de plaisir domine dans le moi mental le principe de réalité. De nombreuses personnes s’endorment invariablement au milieu de ces fantasmes de désir. Ceux-ci deviennent plus actifs parce que la régression vers un investissement centrifuge de la fonction sensorielle donne lieu aux visions hypnagogiques bien connues ; une plus grande attention est portée au processus végétatif ; la motilité et la volonté reculent. C’est pourquoi l’endormissement est perturbé par toute pensée qui met en jeu le principe de réalité, par les stimuli sensoriels extérieurs qui tendent vers un investissement centripète de la fonction sensorielle, et en dernier ressort par les processus des organes végétatifs d’une intensité si légère qu’ils échappent à l’observation durant la vie éveillée. Ces modifications correspondent à un autre sentiment mental du moi, le sentiment du moi de l’enfant. Le fait que bien des individus en vieillissant trouvent qu’il leur est plus difficile de s’endormir est largement dû à la difficulté croissante d’abandonner le principe de réalité. Les fantasmes qui auparavant leur permettaient de s’endormir ont perdu leur caractère de plaisir ; ces gens ne sont plus infantiles et ne peuvent plus exprimer de désirs infantiles.

La régression du sentiment corporel du moi au stade infantile nous est moins familière. Nous pouvons supposer que le premier sentiment du moi de l’enfant ne s’étendait qu’à des sensations provenant des zones érogènes les moins végétatives, tandis que le sentiment corporel du moi semblable à celui de l’adulte se développe graduellement plus tard. Dans l’endormissement graduel, cependant, le moi corporel régresse au stade où il se trouvait quand les différentes parties du corps en vinrent pour la première fois à être incluses dans le moi.

Cette régression a lieu de différentes manières. Souvent le moi corporel perd tout sens des dimensions ; il se déforme et se tord dans toutes les directions. On peut voir sur soi-même quand on s’endort la représentation la plus bizarre de l’art moderne du portrait ; les parties symétriques du corps apparaissent souvent de longueur inégale ou bien les dimensions spatiales perdent toute proportion. Si deux ou trois parties du corps sont perçues correctement, le reste devient une masse plus ou moins vague, agrandie ou réduite, sur un seul côté ou s’étendant tout autour. Les plans du corps sont déplacés en toutes directions. Parfois la modification est seulement un raccourcissement ; le sentiment corporel du moi ne dépassera pas le tronc ou les genoux, ou bien les parties centrales du corps pourront perdre le sentiment corporel du moi. Fréquemment le corps perd sa délimitation dans une direction et à la place on sent dans cette direction un mouvement de ces parties qui n’est pas transmis au corps comme à un tout. Il y a là perte réelle des frontières du moi.

Le sentiment corporel du moi relatif au visage et à la tête demeure le plus longtemps inaltéré par ces modifications. Les parties du corps qui agissent comme support dans la position allongée sont aussi plus stables bien qu’elles puissent être impliquées dans la disparition du sentiment corporel. Ce n’est pas une coïncidence qu’un malade qui s’était endormi avec le sentiment que son crâne s’était élargi dans une direction ait fait le lendemain l’expérience d’un sentiment de dépersonnalisation précisément dans le domaine de la voix, c’est-à-dire ait eu une sensation d’étrangeté auditive.

Les modifications du sentiment corporel du moi que nous avons décrites ne sont associées à aucun sentiment d’étrangeté. Elles n’attirent pas notre attention à moins que nous ne la dirigions vers elles, et si nous les observons nous avons la certitude qu’il nous suffit de diriger plus d’attention vers la forme corporelle. Parfois il nous suffit de faire le plus léger mouvement pour que l’illusion disparaisse.

Cet exercice de la volonté assurément nous empêche de nous endormir mais normalement il rétablit le moi corporel tout entier. Nous sommes incapables de dire si dans l’enfance des distorsions semblables du moi corporel se produisent pendant le processus de sa formation.

Quand le moi corporel devient de cette façon habituellement instable chez des gens qui trouvent difficilement le sommeil, on peut observer un fait remarquable : les zones ou parties à signification érotiques sont plus résistantes que les autres et elles sont plus résistantes chez ces gens-là que chez les autres gens. Par exemple, une personne dont la libido orale est fortement marquée ne perd pas le sentiment corporel de la bouche ; un patient qui dans sa jeunesse avait porté un grand intérêt à l’exhibition de ses fesses et plusieurs masochistes pour qui le dos avait une signification érotique gardaient l’investissement de ces parties du corps importantes du point de vue érotique. D’une façon analogue, le fait que chez tous le sentiment corporel subjectif du visage est au moins modifié peut être expliqué par son fort investissement libidinal.

Dans le cas d’un endormissement retardé nous sommes incapables de dire si les visions hypnagogiques et les modifications hypnagogiques du sentiment du moi se poursuivent toujours dans un rêve quand finalement le sommeil arrive parce que la mémoire du rêve qui suit le rêve d’endormissement ne demeure pas jusqu’au lendemain matin. Chez les gens normaux on entend rarement parler de rêve dans lesquels il y a distorsion du sentiment corporel du moi. De tels rêves ont une signification spéciale.

D’un autre côté, même quand le moi du rêve a un contour corporel délimité, il est généralement moins complet que celui du moi corporel tout entier. Si nous évitons d’influencer le sujet et que nous lui demandons de dessiner les scènes de ses rêves, la silhouette complète du rêveur est rarement dessinée ; fréquemment elle n’est que vaguement indiquée, peut-être parfois seulement par la tête ou le buste. Dans la plupart des exemples le rêveur indique seulement l’endroit où il se tenait ; quelquefois il ne le sait même pas. (Les dessinateurs habiles complètent volontiers leur silhouette pour l’élaboration secondaire, et nous devons leur expliquer l’origine de cette impulsion.) De toute façon nous voyons que le moi du rêve possède souvent un sentiment corporel incomplet. Dans d’autres cas cependant il peut être tout à fait complet et même souvent accentué. Dans de tels rêves un sentiment de bien-être est fréquemment très marqué.

Dans des rêves aux sensations caractéristiques douloureuses comme plaisantes le sentiment corporel est toujours augmenté mais souvent incomplet. Il est à la fois accentué et complet dans des rêves où on vole et où on nage qui sont accompagnés d’un sentiment marqué de bien-être. Cependant il y a des rêves avec un contenu semblable sans aucun sentiment de bien-être et avec un moi corporel dont la délimitation n’est que vague. Si celle-ci est tout à fait absente on ne peut pas donner au rêve l’interprétation habituelle. Dans les rêves d’angoisse et d’inhibition, le sentiment corporel du moi est toujours marqué mais il est souvent concentré dans des parties particulières du corps. Puisque ces rêves sont tout à fait typiques et se répètent dans la même personne sans changement, il est facile de noter toutes variations du sentiment du moi qui les accompagnent.

Comme preuve supplémentaire du fait que le sentiment corporel du moi dans les rêves est déterminé par la structure érotique, on doit mentionner un rêve typique de masochiste qui avait un goût particulier pour exhiber ses jambes. C’était cette forme caractéristique de rêve de vol dans lequel on flotte vers le bas mais, dans ce cas, seules les extrémités postérieures étaient représentées dans le moi corporel. Chez des gens normaux nous entendons rarement parler de rêves dans lesquels il y a distorsion du sentiment corporel ; de tels rêves ont une signification spéciale.

Contrairement à de tels rêves dans lesquels le sentiment corporel du moi est plus marqué que dans la vie éveillée, la majorité des rêves remémorés manifeste un manque total de tout sentiment corporel. Le « moi des rêves » est dans de tels exemples seul le moi mental. La libido qui a été retirée du corps dans l’endormissement, ou qui plutôt a régressé vers le ça, n’a pas été redirigée vers le moi corporel. La régression qui conduit au rêve rencontre des présentations d’objet et les active jusqu’au point de la réalité et même souvent plus loin ; pourtant bien que son rêve soit le plus vivace possible le rêveur ne sent rien de son propre corps. La conservation et le sentiment de sa propre identité dépendent du sentiment mental du moi. Dans ces exemples, le caractère de rêve du rêve réside précisément dans cette absence de sentiment corporel du moi. Le fait que les patients décrivent leurs états de dépersonnalisation comme « ressemblant à un rêve » relève de ce défaut du sentiment corporel du moi.

La vivacité d’éléments isolés du rêve dépend de la concentration d’investissement libidinal par condensation, comme Freud l’a affirmé.

Les rêves qu’on se remémore comme complets et particulièrement vivaces peuvent être divisés en deux groupes. Dans le premier on observe que l’élément de participation personnelle est accentué, l’affect est marqué, le moi corporel est clair et il y a souvent des sensations vivaces d’un genre typique, tandis que les accessoires et le cadre sont souvent à peine suggérés, dénués de couleur, éphémères ou à peine tangibles. Dans le deuxième groupe par contre la représentation de ces derniers éléments possède une vivacité inhabituelle. Des images claires et détaillées de la ville ou de la campagne apparaissent aussi vastes que dans un panorama, sont vivement éclairées et les acteurs sont définis avec trop d’acuité. Dans ce groupe le sentiment corporel du moi est souvent complètement absent ou se réduit à la tête ou aux membres inférieurs. Il semblerait que l’investissement libidinal est insuffisant pour qu’il y ait à la fois présentation d’objet et corps ; par conséquent ou bien le sentiment mental, ou bien le sentiment corporel du moi font défaut ; si les deux étaient pleinement investis le rêveur se réveillerait.

Un patient qui ne souffrait pas de dépersonnalisation dans la vie éveillée m’a raconté un exemple remarquable de distinction entre le moi mental et le moi corporel. Il avait eu un rêve sexuel extraordinairement complet et vivace avec présentation d’objets très vivace et sentiment du moi de caractère sexuel agréable. Le rêve se passait dans sa chambre mais non pas dans son lit. Il se réveilla soudainement et se trouva dans son lit dans un état de dépersonnalisation complète ; il avait le sentiment que son corps était étendu à côté de lui et ne lui appartenait pas. Son moi mental s’était éveillé le premier. Le sentiment corporel du moi ne s’était pas éveillé avec le moi mental parce que la libido utilisable à des fins narcissiques est essentielle pour le réveil du sentiment corporel du moi et, dans le rêve précédent, toute la libido s’était investie dans la présentation objectale très vivace. Cet événement inhabituel montre clairement que l’investissement du moi est en relation de compensation avec l’investissement d’un objet sexuel.

Il est facile de comprendre que dans des rêves où le sentiment corporel du moi est présent le rêveur est représenté par lui-même et seuls des objets fragmentaires ou des allusions à ces objets par d’autres silhouettes peuvent entrer dans le rêve. Dans des rêves où il y a absence totale de sentiment corporel du moi quelque silhouette dans le rêve représente toujours le moi du rêveur ; ceci montre que pour le moi mental le moi corporel constitue toujours un élément du rêve même s’il n’est pas expérimenté en lui-même.

Nous avons donné plus haut de si nombreux exemples des variations et des limitations du sentiment du moi dans les rêves des personnes normales que nous ne devons pas être surpris de trouver des états semblables dans leur vie éveillée. Dans tous les états d’épuisement extrême, en particulier dans ceux où la personne est empêchée de s’endormir seulement par des forces et des intérêts extérieurs, le sentiment corporel du moi perd une partie de son étendue et de son intensité. Il se concentre souvent seulement dans les parties fatiguées du corps. Dans toutes les dépressions qui suivent l’épuisement le moi corporel devient incomplet.

Ceci est vrai aussi de toutes les dépressions endogènes ou exogènes et de la dépression mélancolique : dans les intervalles de névroses d’angoisse on trouve un sentiment corporel du moi perturbé. Il est fréquemment limité à la tête et au visage. Il suffit cependant d’un effort de la volonté pour restaurer le sentiment corporel tout entier. Une activité peut produire ce résultat ou une conversation avec une autre personne ou la rencontre de quelqu’un, particulièrement si cette personne n’appartient pas au milieu habituel. La dépersonnalisation réelle au contraire ne commence que quand le sujet est seul ou se sent isolé ou lorsqu’il rencontre des étrangers ou dans des situations sociales qui ne flattent pas sa vanité. Les perturbations légères du sentiment du moi que nous avons décrites sont différentes des états de dépersonnalisation, d’abord parce que dans la dépersonnalisation le moi corporel réduit ne peut pas être investi de plus de libido et d’autre part parce que quand on essaye automatiquement de le faire, la perception d’un objet produit chez le patient un sentiment d’étrangeté. Les variations que nous avons décrites sont rarement remarquées spontanément ; une dépression de degré varié et souvent très légère est présente, on ne sent pas l’étrangeté, et on peut toujours retrouver le moi corporel tout entier. Dans certains états avant-coureurs de la schizophrénie, cependant, le patient fait spontanément l’expérience d’une limitation du moi corporel et se plaint de ne pouvoir l’étendre en dépit de vigoureux efforts de sa volonté bien que lui-même n’ait pas de sentiment d’étrangeté.

Les gens qui trouvent que, lorsqu’ils s’endorment, des parties spéciales de leur corps résistent à la limitation du moi corporel, et particulièrement les parties qui sont investies par les pulsions sexuelles qui les composent, présentent des particularités semblables dans la vie éveillée, c’est-à-dire des variations analogues de leur sentiment du moi. Lorsqu’on demande à des cas extrêmes de perversion d’observer leur moi corporel même lorsqu’ils ne sont pas engagés activement dans des pratiques sexuelles, on constate que les zones érogènes sont en permanence accentuées dans le sentiment corporel de leur moi. Il y a un contraste frappant entre le sentiment du moi des sadiques et celui des masochistes : chez les premiers l’organe de cohabitation est inclus dans le moi corporel, chez les seconds il est exclu. Dans les cas extrêmes de sadomasochisme le sentiment du moi alterne entre les deux directions. Le sentiment mental du moi du sadique inclut aussi le sentiment génito-sexuel ; pour les masochistes ce dernier est senti seulement de façon corporelle et comme extérieur au moi.

Toutes ces manifestations peuvent être expliquées si l’on se réfère au développement du sentiment du moi. Le sentiment mental du moi qui correspond aux perceptions internes est le premier à être expérimenté par l’enfant ; le sentiment du moi lié au corps et aux perceptions transmises par le corps n’apparaît que graduellement. Par la suite le sentiment d’investissement des présentations objectales est distingué de l’investissement du corps lui-même et en même temps le contenu perceptif du monde extérieur est différencié de celui du corps. L’apparition d’une nouvelle partie de ce qui sera plus tard sentiment du moi dans sa totalité représente un point de fixation dans le développement, le plus important étant la distinction entre moi corporel et moi mental. Quand une séparation violente du corps a lieu comme dans une perte de conscience temporaire, le sentiment du moi régresse à ce point de fixation. On voit aussi des régressions partielles dans la vie éveillée résultant d’une frustration de la libido qui à son tour produit des états de dépression. Dans la dépersonnalisation complète le sentiment du moi régresse de façon permanente à ce point de fixation.

Dans la plupart des cas le sentiment du moi régresse aux étapes du développement où les divers organes de la sensation corporelle sont graduellement incorporés dans le moi et tandis que le moi corporel se consolide, le sentiment du moi devient de plus en plus complet. Par conséquent mon opinion sur la cause de la dépersonnalisation est la suivante : quand les objets extérieurs sont perçus grâce à ces organes qui, soit tout entiers, soit en partie n’ont pas encore été inclus dans le moi corporel, alors ces objets sont considérés comme étranges. Cela n’est pas parce que l’objet est reconnu avec plus de difficulté, mais parce que l’objet s’est heurté à une partie de la frontière du moi qui n’a pas encore été investie de libido narcissique. Tous les cas de dépersonnalisation se plaignent de ne pouvoir « parvenir » à l’objet et que l’objet ne peut non plus « leur » parvenir.

Ceci rend compte aussi du fait observé d’abord par Nunberg et que j’ai confirmé personnellement dans tous les cas, que des symptômes de dépersonnalisation sont présents dans toutes les névroses de transfert. Quand la privation de l’objet se produit de façon soudaine, la libido d’objet est retirée de l’objet et la libido narcissique est retirée – du moins de façon temporaire – de la partie de la frontière du moi qui est mise en jeu dans sa perception. Habituellement dans les névroses de transfert cet investissement de la libido narcissique est rapidement renouvelé. Dans la névrose obsessionnelle si nous sommes suffisamment familiers avec les points de fixation, les frontières du moi peuvent probablement être trouvées dans le sentiment mental du moi. Dans l’hystérie de conversion on les trouve entre le moi corporel et le moi mental.

La distinction entre le sentiment mental et le sentiment corporel du moi, le fait que l’un ou l’autre garde l’investissement libidinal dans les rêves, et en dernier lieu le fait que le sentiment corporel du moi est le plus marqué dans les rêves aux sensations typiques nous permettent de comprendre le mécanisme de la conversion. Dans ce cas un processus investi de libido régresse dans l’inconscient jusqu’à un point de fixation entre le moi mental et le moi corporel et est projeté à partir de ceux-là dans le moi corporel. Mais quand il y a projection de processus corporel dans le monde extérieur (événement habituel dans les rêves et symptômes permanents de la vie éveillée des psychotiques), la régression brise la frontière entre le sentiment du moi corporel et la perception des objets. On pourrait dire que bien des gens apparemment sains se libèrent de leur névrose de conversion durant le sommeil par le moyen de sensations corporelles typiques rêvées. De façon semblable une névrose d’angoisse peut se décharger dans des rêves d’angoisse.

Nous pouvons comprendre bien des cas de dépersonnalisation en portant notre attention sur les variations du moi corporel. Il est probable qu’on peut retrouver les origines des nombreux stades de dépersonnalisation dans tel ou tel point de fixation dans le développement du sentiment du moi.

Les variations du sentiment du moi que nous avons étudiées plus haut en détail forment un domaine dans lequel la conception dynamique de l’esprit est confirmée presque entièrement par le moyen de l’auto-observation de la décharge et du retrait des investissements libidinaux. Il est remarquable de voir à quel point l’identité de l’investissement narcissique du moi et de l’énergie sexuelle apparaît clairement. Les variations du sentiment du moi sont des symptômes endopsychiques qu’on peut analyser par le moyen de la psychanalyse et qui sont susceptibles de traitements psychanalytiques.

Le narcissisme dans la structure du moi4

Une analyse précise de perturbations du moi tels que la dépersonnalisation et le sentiment d’étrangeté – dont la cause est un investissement excessif de libido d’objet aux dépens de la libido du moi par insuffisance de la seconde sans insuffisance de la première – permet une séparation claire de la libido du moi et de la libido d’objet. L’existence effective du narcissisme est ainsi vérifiée. Il est normalement senti dans le sentiment sain du moi corporel qui est absent ou altéré dans les états d’étrangeté. Les situations libidinales au cœur et à la périphérie du moi sont examinées sous les points de vue dynamique, économique et topique. – E. W.

Bien que des gens en bonne santé fassent de temps en temps l’expérience sous une forme affaiblie et temporaire des perturbations que je me propose d’examiner, perturbations que vous tous avez partagées, je suppose que vous ne leur avez pas porté beaucoup d’attention. Car elles ne sont pas frappantes et il a fallu une occasion particulière pour me conduire le long du chemin de l’enquête sur lequel je vous demande maintenant de m’accompagner. Vous ressentirez probablement contre cela une résistance interne car nous préférerions tous laisser intouché notre sentiment du moi non perturbé, ce qui est le requisit de tout bonheur. En raison de cette résistance, l’observation des composantes du moi a été ignorée par les auteurs qui ne voulaient voir dans le moi qu’une abstraction de la distinction entre sujet et objet et aussi par ceux qui ont attribué au moi une « totalité homogène », si bien que pour eux le terme « moi » était à peu près synonyme du vieux terme « âme ».

En conséquence la psychanalyse doit réfuter ces deux conceptions. La structure du moi, c’est-à-dire sa division en institution, la dynamique de ces institutions, leur relation aux pulsions, à l’inconscient et même au corps nous préoccupe tous. C’est là que la théorie freudienne du narcissisme est mise à l’épreuve : est-ce que la libido se contente de mettre le moi en mouvement ou est-ce qu’elle le construit ?

I

On aurait pu penser que même si l’observation de nos propres perturbations légères ne nous avait pas incité à l’investigation psychanalytique du moi, au moins cependant ces cas sévères de maladie de dépersonnalisation et d’étrangeté qui il y a longtemps ont éveillé l’intérêt des psychiatres, auraient eu ce résultat. Ils ont été traités de façon extensive dans les écrits de Janet et de Schilder. Mais ces ouvrages remarquables furent écrits sans aucune reconnaissance ou mise en application de la théorie de la libido. Ce n’est que récemment que les psychanalystes ont essayé d’appliquer cette théorie à l’explication de la dépersonnalisation. Mon but ici est de mettre à l’épreuve sur ce travail la théorie de la libido et par cette épreuve de démontrer de nouveau son exactitude.

Je m’appuie ici sur l’œuvre de Nunberg. A partir de ses observations psychanalytiques, il a prouvé de façon concluante que la dépersonnalisation et l’étrangeté trouvent leur origine dans la perte d’un objet important de la libido, dans l’effet traumatique du retrait de la libido. Nunberg a aussi attiré l’attention sur le caractère omniprésent de ces troubles dans le début des névroses. J’irai moi-même plus loin : je crois que toutes les psychoses et les névroses sont précédées par des troubles du moi qui prennent la forme de l’étrangeté mais que ceci pour la plus grande partie a disparu quand la névrose ou la psychose se sont établies, car c’est arrivé le plus souvent dans la première enfance et a été oublié. De plus, ce n’est pas toujours remémoré pendant l’analyse, surtout du fait que jusqu’à présent les psychanalystes n’y ont pas fait suffisamment attention. Ainsi, le fait de savoir que la perturbation initiale du moi ne peut pas être prouvée dans tous les cas ne doit pas nous empêcher de présumer de son caractère omniprésent. J’espère qu’une enquête plus poussée réussira à démontrer sa présence comme essentielle à la théorie de la libido.

Puisque cette fréquence est hors de question et que j’ai précédemment décrit le « sentiment d’étrangeté » comme la « psychose actuelle narcissique transitoire »* la plus fréquente, je désire maintenant justifier cette nomenclature. D’abord, j’attirerai votre attention sur le fait que cette nomenclature m’engage dans un certain désaccord avec la découverte de Nunberg qui veut qu’il s’agisse d’une lésion du moi par retrait d’objet de la libido d’objet, car ce que j’ai dans l’esprit c’est un trouble actuel direct de la libido narcissique. Ce désaccord fait ressortir le fait le plus important d’où procéderont ensuite mes conclusions : nous ne nous occupons pas de la distinction entre la libido du moi et la libido d’objet de façon seulement théorique mais en délimitant leur frontière par le moyen de l’observation.

Notre propre pratique et la littérature sur le sujet nous ont appris la gravité et le caractère toujours un peu inquiétant des plaintes que profèrent les cas sévères de dépersonnalisation décrivant leur état ou plutôt leurs états changeants. Le monde extérieur apparaît en substance comme inaltéré et cependant différent : il n’est pas de façon aussi spontanée ou aussi actuelle, proche ou lointain, il n’est pas clair, chaud, amical et familier ; il n’est pas réellement et vraiment existant et vivant ; plutôt comme vécu dans un rêve et en même temps différent d’un rêve. Au fond de lui-même le patient a le sentiment d’être mort ; et il a ce sentiment parce qu’il ne sent pas. Son sentiment, ses désirs, ses pensées, ses processus de mémoire sont devenus différents, incertains, changés d’une façon intolérable. Et cependant le patient connaît tout correctement ; ses facultés de perception, d’intellect et de logique n’ont pas souffert du tout. Il sait aussi à quel point sa capacité de sentir est diminuée. Comme Schilder, utilisant un terme de Husserl, l’a dit si justement : « L’évidence (en anglais) ou le sentiment du réel comme Janet l’appelle de façon plastique manque. Dans des cas encore plus sévères même l’imité du moi est mise en doute ; dans sa continuité le moi n’est que perçu et non senti. Le temps, le lieu et la causalité sont reconnus et appliqués correctement pour trouver son orientation mais ils ne sont pas possédés de façon spontanée et auto-évidente. C’est seulement dans les cas les pires que le cœur même du moi, dont Hermann a montré justement qu’il est lié au sens de l’équilibre, est alors perdu. » 5

Dans des cas de sévérité moyenne il y a plus de gens qui se plaignent seulement d’étrangeté du monde extérieur que de gens qui ont aussi perdu l’évidence de leurs affects et le reste de leur vie intérieure. Si nous appliquons maintenant la théorie de la libido nous devrions présumer que quand l’expérience auto-évidente du monde extérieur a été perdue c’est la libido d’objet qui manque ; et, au contraire, que quand le sentiment du moi et la vie intérieure sont troublés c’est la libido narcissique qui manque6.

J’ai trouvé cette supposition incorrecte. Car nous apprenons de nos patients dans tous les cas d’étrangeté, que même chez ceux dont les troubles sont supposés être exclusivement extérieurs le sentiment du moi est troublé. Il est vrai que les patients eux-mêmes ne le remarquent pas. En vérité la partie du sentiment du moi qui est troublée est celle que j’ai décrite dans ma communication sur les variations dans le sentiment du moi comme sentiment corporel. du moi. Ceci peut être relié au « schéma corporel » découvert par Schilder, comme perception « de l’expérience des évidences ». Le sentiment corporel du moi est la sensation évidente de la totalité du corps, non seulement de son poids (comme l’ont trouvé Schilder et Hartmann) mais aussi de sa taille, son étendue et le sentiment de sa plénitude. Ce sentiment, qui est toujours caractéristique, peut être le plus caractéristique de tous, nous ne lui portons pas notre attention du tout, même pas lorsqu’il est troublé. Cependant une fois que son attention a été dirigée vers un changement de cette sensation (par exemple après un état d’épuisement), la personne en bonne santé autant que le patient est dans une position favorable pour distinguer ces variations et les suivre. Je l’ai moi-même découverte quand, il y a plusieurs années, je désirai observer comment les investissements du moi sont retirés du corps et de l’esprit au moment de l’endormissement. Ceux qui ont perdu cette capacité heureuse de s’endormir immédiatement comme un enfant, ou ceux qui sont prêts de temps en temps à s’en priver, confirmeront le fait que le sentiment corporel du moi est sujet dans ce domaine à des altérations simples et complexes.

A l’aide de cette connaissance revenons à nos cas de sentiment d’étrangeté du monde extérieur. Nous trouvons que chez eux le sentiment corporel du moi qui est une représentation psychique des frontières du moi corporel est toujours troublé pendant que dure le trouble d’étrangeté. Ce sentiment corporel du moi n’a plus les mêmes limites que le « schéma corporel correct ».

Or des diminutions et des distorsions du sentiment corporel du moi se produisent souvent même chez les gens dans un état d’éveil complet lorsqu’ils ne sont pas de bonne humeur bien qu’ils ne souffrent pas de sentiment d’étrangeté et se considèrent comme parfaitement sains. Ceux-ci sont très fréquents dans la prétendue neurasthénie. Le trouble disparaît cependant aussitôt que l’attention est attirée vers la représentation de la configuration totale du corps ce qui se produit tout seul quand on fait des mouvements, quand on pense ou réalise des mouvements. Alors le sentiment corporel complet se restaure immédiatement. Le symptôme tout entier paraît si inoffensif qu’il peut ne pas nous sembler assez significatif pour qu’on en tire des conclusions.

Pourtant en dépit de son inocuité il n’est pas vague mais remarquablement précis. Si par exemple le sentiment du moi d’un neurasthénique se termine, en raison de l’épuisement, à ses aisselles, quand il presse ses bras contre sa poitrine elle lui paraît remarquablement trop étroite bien qu’il perçoive et connaisse la largeur de son thorax. J’ai pu produire sur moi-même un sentiment encore plus bizarre en troublant grâce au travail et au manque de sommeil le sentiment corporel du moi de ma tête. Dans un tel état, quand je prends mon crâne entre mes mains en dépit de ma perception de l’os dur entre les doigts étirés je le sens comme s’il était sans étendue7.

J’ai trouvé que chez ceux qui souffrent d’étrangeté du monde extérieur le sentiment corporel du moi n’est pas seulement temporairement manquant, limité ou diminué, il est décalé d’une demi heure de sommeil et demeure obstinément dans un état de trouble. On ne peut pas le restaurer en se contentant d’attirer l’attention dessus ou en faisant des mouvements, aussi longtemps que dure le sentiment d’étrangeté. Ces détails peuvent être obtenus de façon très précise de ceux qui en souffrent, car l’introspection est une nécessité constante chez ces patients. Ceci a amené des auteurs à expliquer incorrectement l’étrangeté par l’accroissement de l’introspection ou comme l’a fait récemment Hesnard par une augmentation du narcissisme. Au contraire de cela mon explication souligne la diminution de l’investissement narcissique.

Ainsi nous en sommes arrivés à la conviction ferme que l’évidence des frontières du moi corporel doit être gardée pour que le monde extérieur puisse demeurer évident. Nous possédons donc – en plus du test de réalité de Freud grâce auquel le monde extérieur est reconnu par son indépendance du moi grâce à la recherche et à la comparaison – un sentiment évident et permanent du monde extérieur qui prend son origine dans le fait que les impressions du monde extérieur passent à travers une frontière corporelle du moi chargée d’une qualité particulière de sensations et de sentiment corporel du moi. La représentation psychique de la limite corporelle du moi et son sentiment d’évidence manquent parfois pour des parties du corps, par exemple pour les jambes quand on marche ou pour les organes de l’audition de la vue ou du goût. Des états légers qui représentent seulement l’assourdissement d’une frontière du moi peuvent être dépassés en faisant un effort, cet effort accompagne le test de réalité qui nous est si familier et le sentiment d’évidence est restauré au moment où on le fait. La personne normale avec un moi complètement sain, au contraire, possède de façon ininterrompue un sentiment plein des frontières de son corps qui, de façon discrète et permanente, démarque le monde extérieur.

Ceci nous conduit à la conclusion certaine que le sentiment d’étrangeté du monde extérieur est un trouble de la périphérie du moi en relation avec l’investissement des sentiments. Ceci doit être distingué de l’investissement des objets. En particulier le sentiment périphérique du moi n’est pas identique au sens du toucher ou aux autres fonctions de sensation. Bien des auteurs ont établi de façon très détaillée que ces fonctions demeurent intactes même dans les cas les plus sévères d’étrangeté.

Les observations de Nunberg nous ont déjà montré que cet investissement des frontières du moi corporel est de nature libidinale. Moi aussi je peux affirmer, comme Nunberg l’a dit il y a un certain temps sans mentionner l’investissement du moi, le lien direct entre l’origine et la disparition de l’investissement du moi périphérique et les processus sexuels actuels. Je vais donner ici des exemples tirés de mon expérience.

Pendant deux ans j’ai observé et analysé quotidiennement un cas d’étrangeté du monde extérieur qui était de façon temporaire extrêmement sévère. Mon malade avait toujours réagi à ses demandes sexuelles en perdant le sentiment corporel du moi ; de plus son état d’étrangeté durable avait commencé après une période d’indulgence sexuelle excessive. (De nombreux cas semblables peuvent être trouvés dans la littérature non psychanalytique bien que leurs auteurs ne leur donnent pas l’importance qui leur est due.) Ce cas me fournit une preuve tout à fait particulière du fait que l’investissement du sentiment corporel du moi est dérivé de la sexualité. Ce malade se rappelait le sentiment d’évidence qu’il avait eu de la périphérie de son corps dans le bain mais il l’avait maintenant complètement perdue. Cependant, pendant une masturbation occasionnelle dans le bain, le plein sentiment corporel du moi était retrouvé et il lui succédait une étrangeté encore plus intense tandis que la tension sexuelle était apaisée.

Une preuve convaincante d’un autre genre résidait dans un rêve dont j’ai déjà donné les détails. Il est assez particulier parce qu’il se terminait par un degré très élevé d’étrangeté temporaire du moi corporel. Cet homme avait fait le rêve très vivace et à l’intensité sexuelle inhabituellement intense qu’il avait un coït hors de son lit avec un objet sexuel fortement désiré. Le processus entier fut décrit par le rêveur comme le rêve le plus vivace qu’il se fut jamais rappelé. On pourrait dire que toute la libido excitée durant le sommeil était devenue libido d’objet. Cet usage de la libido se maintint un court moment à l’éveil car il se réveilla de ce rêve (ceci renouvelle l’intérêt du problème de l’éveil au milieu d’un rêve) et il se sentit alors conscient seulement d’un sentiment mental du moi éveillé alors que le sentiment corporel du moi en périphérie et en profondeur manquait tout d’abord complètement. C’était une expérience étrange ; à côté de lui dans son lit il y avait son corps et il avait le sentiment lui-même d’être encore avec l’objet sexuel aimé dont il ressentit l’absence avec surprise et regret. Si nous nous imaginons des états continus de ce genre nous pouvons avoir une idée du degré d’étrangeté dans lequel tout investissement narcissique du moi corporel manque. On rapporte des états semblables dans des patients en état de narcose. De telles étapes de l’étrangeté sont souvent décrites dans la littérature.

Je pourrais donner encore bien d’autres exemples de la façon dont le sentiment corporel du moi dépend immédiatement de la pulsion sexuelle mais l’exemple cité plus haut est suffisant pour nous permettre de tirer cette conclusion : le sentiment d’évidence se fonde sur la libido dirigée sur le moi ou mieux sur la libido employée dans le sentiment du moi. La libido ne fonde que le moi. Ici le narcissisme n’est pas une conception théorique mais il est observé on pourrait dire in statu nascendi. Le caractère actuel du narcissisme est ainsi démontré1.

Avec ce que j’ai dit jusqu’à présent j’ai justifié ma description du sentiment d’étrangeté comme psychose actuelle narcissique. Je n’ai consacré tant de temps à la cause sexuelle réelle que pour démontrer mon point de vue et non parce que je souhaite la décrire comme la seule cause des états d’étrangeté. L’étrangeté se produit non seulement en raison de troubles actuels réels dans l’économie des processus sexuels actuels, c’est-à-dire en raison de l’épuisement des réserves de la libido ; beaucoup plus fréquemment l’investissement narcissique des frontières du moi corporel disparaît de tous les mécanismes psychonévrotiques complexes dans lesquels la libido est refoulée ou déplacée. Particulièrement important et démontrable aussi empiriquement est l’investissement narcissique dû à l’identification du moi avec l’organe génital mâle et de la même manière le trouble de l’un par le trouble de l’autre comme dans les névroses pathologiques, suivant la description de Ferenczi. Ainsi l’investissement narcissique peut être troublé aussi bien du côté du moi que du côté des sources de la libido dans le ça.

Je répéterai ce que j’ai dit auparavant à Budapest puisque cela a été avancé depuis par Reik à Vienne : le premier sentiment d’étrangeté dans l’enfance est dû dans la plupart des cas à un choc. (Le fait que chez bien des gens le moi demeure affaibli de façon permanente si bien que plus tard les processus de dépersonnalisation apparaissent soulignés, n’appartient pas au problème de la nature de la dépersonnalisation mais à son étiologie et à sa description clinique.) Ce lien entre le choc et la dépersonnalisation attire notre attention sur 8 une distinction essentielle entre la dynamique de l’angoisse et la dynamique du choc. Dans l’angoisse les frontières du moi corporel gardent leur investissement narcissique ; de plus, il est probablement encore plus fortement chargé d’investissement narcissique en raison de l’attente tendue et de l’effort libidinal du moi qui lui, est lié parce qu’il est consciemment ou inconsciemment menacé de danger. Cet investissement libidinal narcissique explique en partie l’existence d’un plaisir dans l’angoisse. Cependant, dans le choc le moi perd l’investissement de ses frontières narcissiques. Chaque choc est accompagné d’un sentiment d’aliénation. Dans ce nouveau contexte je vais réintroduire l’explication de Freud de la névrose traumatique.

On ne doit pas être surpris du fait que le monde extérieur devient étrange quand la frontière du moi est privée de son investissement narcissique dont nous avons habituellement le sentiment sous la forme d’un sentiment corporel du moi sain. Les phénomènes qui correspondent au manque de libido d’objet nous sont certes depuis longtemps connus sous leur aspect d’indifférence et d’insensibilité aux objets. Cet appauvrissement de l’investissement libidinal des objets et des représentations d’objets se produit souvent longtemps avant le sentiment d’étrangeté. Nous décrivons le monde ou la personne que nous n’aimons plus comme étrange c’est-à-dire étrange dans le sens d’être « aussi indifférent que nous l’est un étranger ». Mais l’étranger complètement indifférent qui ne mérite aucun intérêt et aucun transfert ne semble aucunement « étranger ». Quand nous parlons de la fixation de toute la libido d’objet sur une personne, de l’amour, nous remarquons que si celui-ci diminue soudain notre moi relâche son ardeur et change, tandis que l’objet nous devient un objet d’indifférence. Mais aucun des deux, ni le moi ni l’objet n’est étranger dans le sens de la dépersonnalisation. Je pense que nous ne sommes pas assez surpris du fait qu’en général, comme nous l’avons toujours trouvé, le moi et le monde peuvent changer, sont même de fait complètement changés, si la sexualité est frustrée ou refoulée. Avant Freud la sexualité appartenait à peine à l’esprit et tout entière au corps. Avant la psychanalyse nous concevions l’amour seulement comme une expérience du moi heureuse ou malheureuse. Mais, comme nous le savons maintenant, c’est l’amour qui crée tout d’abord le moi et qui le maintient. La question qu’un grand poète pieux demandait à son Dieu : « L’amour fut-il tissé par Vous dans la trame du monde ou fut-il seulement un mauvais calcul qui s’échappa de Vous inconsciemment ? »6, trouva sa première réponse dans la psychanalyse. Mais aussitôt que nous réfléchissons et que nous considérons le miracle de la construction du moi par la libido nous devons admirer la grandeur de l’idée de Freud qui lui fit inférer l’existence du narcissisme du retrait du monde d’un schizophrène.

II

La représentation psychique des organes perceptifs ou frontière du moi corporel est chargée de sentiment corporel du moi dérivé du narcissisme. Nous avons déjà appris que ce recouvrement narcissique, et en même temps que lui le sentiment corporel du moi, varie de façon normale et pathologique suivant sa force, son étendue et son pouvoir de résistance.

Nous allons maintenant nous tourner vers les phénomènes de variations morbides du sentiment corporel du moi c’est-à-dire vers la pathologie du narcissisme périphérique. La force de l’investissement varie suivant les individus et forme une composante importante du tempérament ou de l’humeur d’une personne. Quand cela s’accroît jusqu’à un niveau pathologique nous arrivons à la différence entre des états maniaques et mélancoliques. Le maniaque sent son torse et ses membres comme sains et bien remplis, le mélancolique les sent malades et vidés. Des états d’étrangeté sont particulièrement fréquents dans la mélancolie.

Sans prélude théorique nous allons maintenant examiner des exemples de différences pathologiques dans l’étendue du sentiment corporel du moi. J’ai trouvé sur un patient hystérique que dans les périodes où il était libéré de ses symptômes le sentiment corporel du moi était normal ; quand son humeur s’aggravait ce sentiment était réduit particulièrement dans les parties du corps où apparaissaient des symptômes hystériques ; mais immédiatement avant l’apparition des symptômes ce sentiment s’intensifiait.

Dans d’autres cas pathologiques nous trouvons tantôt que le sentiment corporel du moi se retire vers la tête (il ne s’étend souvent pas plus loin que le front ou la bouche ou bien seulement jusqu’au

s. Mickiewicz, La veillée des ancêtres (Dziady), poème polonais classique.

cou ou encore jusqu’à la moitié du torse, etc.), tantôt que son intensité d’ensemble est réduite. Dans le premier cas les parties qui sont demeurées investies ont de temps en temps un sentiment corporel du moi intensifié. Les yeux demeurent chargés d’investissement à moins que les impressions optiques ne deviennent intensément étrangères. La zone de la bouche est encore plus résistante.

Dans l’impuissance psychique masculine les organes génitaux sont pour la plus grande partie dénués de sentiment corporel du moi. Dans les cas de fixation où, en même temps qu’il y a répression de la libido génitale, toute la personnalité libidinale semble être restée au stade prégénital alors que l’intellect est pleinement développé, le sentiment corporel du moi est aussi prêt à régresser à une étendue réduite. Ainsi dans le sentiment corporel du moi nous trouvons un symptôme constatable de la régression du moi. C’est comme si l’investissement narcissique des frontières du moi corporel, c’est-à-dire sa représentation psychique, s’était poursuivi à un stade moins avancé ou s’y retire facilement. A notre Congrès de Homburg, Pierce Clark a poursuivi par le moyen de sa méthode du fantasme des recherches sur des cas semblables parmi des psychoses et des névroses narcissiques, et il a aussi parlé, mais sans insistance particulière, du sentiment corporel du moi.

Comme exemple, je vais décrire un cas au sentiment corporel du moi variable. Le patient était traité par moi pour impuissance homosexuelle et inhibition dépressive. Dans les périodes où son attitude était activement homosexuelle ou était hétérosexuelle, il possédait un sentiment corporel du moi plein et s’adaptait bien à la réalité au niveau de la gratification libidinale de l’objet dans sa vie professionnelle et sociale. Dans les périodes où son attitude était passivement homosexuelle, correspondant à la période de sa puberté, le sentiment corporel du moi ne s’étendait pas plus loin que le milieu de son corps ; à ces moments-là il se sentait résister à s’imaginer plus que la partie supérieure des corps des autres personnes. Ainsi le rejet de l’activité génitale s’accompagnait d’une réduction de l’investissement narcissique. Mais il y avait aussi des périodes de sévère sentiment d’étrangeté, et dans celles-ci le sentiment corporel du moi n’investissait que la bouche et le pharynx. Cette limitation qui devait correspondre à la période de l’enfance était accompagnée de dépression et d’indifférence libidinale. Enfin il y avait des périodes dans lesquelles son attitude correspondait à l’âge d’environ 3 ou 4 ans et dans lesquelles il sentait son moi corporel comme correspondant à cet âge. A ce moment la libido était dirigée passivement vers le père et activement vers la mère. Pour ces périodes on doit présumer non seulement rejet et refoulement de l’activité génitale mûre, mais aussi affirmation de la sexualité génitale infantile. Le monde extérieur réel lui était étranger son humeur était d’excitation presque d’extase et préparait à l’angoisse. Tous ces détails me surprirent fortement et ne furent pas influencés par moi.

Un autre problème est celui de savoir s’il y a des différences qualitatives dans le sentiment corporel du moi et si ces différences dépendent de la qualité des pulsions composantes dont la libido nourrit l’investissement narcissique. Vous me comprendrez mieux si je vous rappelle le texte de Freud extrait de l’Histoire d’une névrose infantile9. Freud nous parle d’un patient qui disait qu’il voyait toujours le monde comme à travers un voile. Bien que l’auteur ne le dise pas,

' cette plainte traduit clairement l’état d’étrangeté. Freud insiste sur la fait que, jusqu’au traitement, cet état ne cédait que lorsque le malade recevait un lavement. Comme il s’agit d’un caractère anal et d’une fixation homosexuelle passive, ce cas est analogue au cas mentionné plus haut dans lequel le patient perdait son sentiment d’étrangeté seulement en se masturbant dans le bain. La différence est que dans le cas qui est le mien le rétablissement de l’investissement narcissique était provoqué par l’excitation génitale et dans le cas de Freud par l’excitation anale passive.

Nous pouvons comprendre que deux personnes auront des sentiments et des comportements différents si leur sentiment corporel du moi vient de sources aussi différentes que celles-ci. Cependant je ne suis pas certain qu’on doive supposer une qualité différente dans l’investissement narcissique lui-même. Même sans faire une supposition aussi hardie nous pouvons expliquer de la façon suivante la distinction à l’intérieur du sentiment corporel du moi suivant sa source et sa composition : quand nous regardons chez les pervers la distribution et l’étendue du sentiment corporel du moi et aussi son intensité, nous trouvons l’investissement narcissique distribué de façon inégale à la surface du corps avec une préférence pour les zones érogènes. Chez les sadiques masculins les zones spécifiquement érogènes, la bouche, les dents, les yeux, la main et le pénis, ne sont pas seulement plus fortement sexualisées durant l’excitation sexuelle mais sont en état constant d’accroissement de l’intensité du moi. Le masochiste au contraire n’a pas du tout incorporé son sentiment génital dans le sentiment corporel du moi. Les gens qui rougissent ont investi leurs zones d’exhibition particulière telles que le visage, les organes génitaux, les fesses, et dans le cas des femmes les seins, d’un sentiment du moi perpétuellement accru. Ainsi l’influence des pulsions composantes qui est mise en avant dans le narcissisme est évidente dans la distribution de l’investissement. Ce sentiment pervers du moi explique aussi – mis à part les désirs qui sont seulement latents – pourquoi ces individus sentent toujours leur perversité et sont toujours prêts à être reconnus ou persécutés comme pervers.

Il est bien évident, mais pour être plus clair on doit le répéter encore, qu’aucune variation des fonctions sensorielles n’accompagne ces changements ; ce n’est que par quelque mécanisme de conversion que peuvent survenir des changements physiologiques fonctionnels.

III

Nous allons maintenant quitter le problème de l’étrangeté du monde extérieur et nous tourner vers les phénomènes d’étrangeté du moi, vers la dépersonnalisation réelle. Dans le cas d’étrangeté du monde extérieur nous pouvions toujours établir l’investissement narcissique ou son absence à travers le sentiment corporel du moi du malade. Nous manquons de cette indication pour notre enquête sur l’étrangeté du monde intérieur et il nous faut en conséquence une hypothèse de travail.

Tous les sentiments d’étrangeté ont quelque chose de si spécifique en commun que nous devons supposer qu’il y a pour tous une seule et identique cause spécifique quelle que soit la fonction psychique que l’aliénation attaque. Puisque nous avons établi qu’au regard des perceptions extérieures la cause réside dans la perte de l’investissement narcissique normal, nous devrons supposer une perte de l’investissement narcissique dans tous les cas où il y a étrangeté et ainsi dans les cas d’étrangeté du sentiment, de la pensée, de la mémoire, du désir, etc. L’évidence d’une fonction est seulement perdue de façon régulière c’est-à-dire devenue étrangère quand son investissement narcissique est perdu. Mais pour qu’elle ait été perdue il faut qu’elle ait été présente à l’état normal. Nous ne pouvons qu’inférer et non observer, du moins jusqu’à présent, le rôle joué par le narcissisme dans les fonctions normales. De son absence dans les états pathologiques nous apprenons que dans l’état normal il existe une frontière du moi dont l’investissement narcissique est permanent. Par cette méthode nous pouvons trouver le narcissisme dans la structure du moi, même dans la périphérie du moi extérieur, c’est-à-dire dans la représentation psychique de la périphérie de la perception. Pour le dire brièvement : quand il y a sentiment d’étrangeté, l’investissement narcissique existe en ce point précis dans la structure normale du moi.

Nous allons nous attacher d’autant plus fermement à cette hypothèse qu’elle est confirmée par les conclusions psychanalytiques existantes sur la théorie de la libido du moi. Là où elle conduit à d’autres conclusions nous poursuivrons une enquête plus approfondie.

Nous pouvons aller encore plus loin et dire : là où il n’y a jamais de sentiment d’étrangeté on ne doit absolument pas mettre en question la participation du narcissisme à cette fonction. Nous pouvons démontrer maintenant l’existence du narcissisme, mais du narcissisme seul, vu comme à travers un réactif. Nous ne devons pas en fait décider à partir de nos résultats que lui seul construit le moi ; peut-être que là où le sentiment d’étrangeté manque, notre attention sera attirée vers d’autres facteurs dans la structure du moi.

Je crois que cette hypothèse de travail nous promet un programme étendu de travail qui, avec les perturbations sévères du moi, les psychoses, nous conduira dans les profondeurs de la structure du moi. Assurément dans les cas de perturbations narcissiques graves du moi nous devons être prêts à rencontrer une grande difficulté : les cas d’insanité graves ne nous donneront pas un récit aussi clair de leur sentiment d’étrangeté que les victimes intellectuellement intactes de la dépersonnalisation que j’ai étudiées jusqu’à présent. Il existe une difficulté semblable dans les rêves car l’auto-observation pendant les rêves est difficile et il est encore plus difficile de la garder correctement en mémoire.

Nous allons à présent par notre méthode mettre seulement à l’épreuve d’une façon générale le devenir-étrange de certaines fonctions psychiques. Nous allons nous tourner d’abord vers les affects. L’étrangeté s’étend rarement de la même façon à la vie émotionnelle tout entière. Le patient se comporte comme une personne qui possède des sentiments et cependant il se plaint d’un appauvrissement de ces sentiments. Ceci est un symptôme du « deuil pathologique » qui n’a pas encore été remarqué ; l’étrangeté de l’affect du deuil se produit toujours dans ce cas. Cependant les autoreproches, les plaintes et les sentiments de culpabilité ont un empire total sur le patient qui cependant se plaint souvent de ne pas les sentir et qui s’accuse lui-même d’avoir des sentiments émoussés. De la même façon dans tous les autres cas d’étrangeté des affects ces sentiments du malade ne lui semblent pas authentiques ou évidents ; il les sent différents comme il sent ses perceptions différentes. Mais les affects ne sont en aucune manière inconscients car le patient observe et se lamente des affects (tels la honte, l’ambition et l’amour) dont il a le sentiment qu’ils ne sont pas authentiques.

Ainsi nous pouvons conclure que le moi accepte normalement les affects aux limites chargées de façon narcissique dont l’investissement manque dans le cas des gens à l’affect devenu étranger. Cette conclusion est en accord complet avec les théories de Freud : la qualité spécifique de chaque affect est déterminée par la qualité de sa dispersion dans le psychisme et ce sont des souvenirs d’expériences répétées du passé lointain. Nous ne pouvons pas dire encore si l’étrangeté d’un affect est due au fait que, en direction centrifuge, dans le processus de dispersion il quitte une frontière du moi qui n’est plus chargée de narcissisme ou si la sensation de l’affect en direction centripète rencontre une telle frontière. De toute façon chaque sentiment qui est reçu par le moi sans narcissisme est un néant froid au niveau de l’expérience du sentiment, quelle que soit son intensité possible s’il devait attaquer le conscient comme « partie du moi », c’est-à-dire au niveau d’une frontière chargée narcissi-quement. Cette conception confirme aussi les opinions et les affirmations de nombreux auteurs non psychanalytiques qui parlent de sentiment « d’inactivité » dans le cas des sentiments d’étrangeté et de sentiment « d’activité » dans le cas de sentiment normal ; même la théorie de la libido implique dans le mot « investissement » une réception active. « Réception active » ressemble à une contradiction dans les termes ; cependant cela correspond au processus réel. Il faudra beaucoup de travail individuel pour distinguer les frontières particulières des modes de sentiment ou pour démontrer dans leur cas l’homogénéité des frontières du moi.

Une difficulté particulière pour comprendre ces cas réside dans le fait que cette rencontre avec le narcissisme du moi est vécue dans l’expérience de façon homogène comme une qualité de sentiment en même temps que le sentiment lui-même, tandis que les perceptions qui sont des expériences d’un type fondamentalement différent peuvent plus facilement en être séparées. Cela ressemble à la différence entre certains produits pour lesquels on doit payer directement et séparément les droits de douane et d’autres produits pour lesquels le droit de douane disparaît dans le prix total qu’on paye.

Nous avons mentionné auparavant que les affects sont sujets au phénomène d’étrangeté précisément parce que ce sont des souvenirs d’expérience. C’est-à-dire que dans de nombreux cas d’étrangeté la mémoire participe à la perturbation. Les souvenirs entrent rapidement et correctement dans le Cs et sont aussi clairement différenciés, et cependant ils pénètrent, si on peut le dire ainsi, d’une façon remarquablement peu « égotique ». Parmi les psychanalystes, Reich a insisté particulièrement sur le sentiment de mémoire. En accord avec ce que nous venons de dire nous devons supposer que le sentiment de mémoire manque quand l’investissement narcissique qui est trop faible ou non existant est établi ou réétabli quand les souvenirs entrent dans le système Cs. Ceci se relie aux remarques de Ferenczi sur l’affirmation.

Il est remarquable de voir qu’à l’entrée dans le Cs ce qui a été véritablement refoulé ne possède jamais dans tous les cas que j’ai observés le caractère d’étrangeté. Ici l’investissement narcissique des frontières du moi est déjà présent. Mais on ne doit pas supposer qu’un souvenir étrange n’est pas conscient, ni que l’investissement narcissique est identique à cet investissement mental que représente la conscience. Au contraire on peut ici indiquer la distinction essentielle entre l’investissement narcissique en question et l’investissement libidinal d’objet qui est attaché à la représentation remémorée. Dans le refoulement l’investissement libidinal d’objet de la représentation d’objet en question était ou bien présent dans l’Ics et retiré des éléments le reliant, ou bien il était retiré de la représentation refoulée elle-même. Les associations émergeantes rétablissent les investissements libidinaux d’objet. La frontière du moi elle-même peut être surchargée narcissiquement – dans la névrose obsessionnelle – ou bien sous-chargée ou non chargée. Le sentiment de mémoire du moi dépend seulement de cet investissement ou ré-investissement narcissique.

L’état de déjà vu pour lequel Freud postulait un lien avec un déplacement inconscient en ce qui concerne son économie et son contenu a été attribué correctement à la dépersonnalisation par tous les auteurs, sauf Freud lui-même. Dans ce processus qui est toujours ressenti comme une perturbation violente de la stabilité auto-évidente du sentiment de son existence propre, une expérience, comme c’est bien connu, est soudainement vécue comme étant déjà arrivée une fois auparavant ; à ce moment le sentiment du temps est si bien perdu qu’on ne sait pas si ce « déjà auparavant » était immédiatement auparavant ou il y a des temps extrêmement lointains. Avec de nombreux patients souffrant de dépersonnalisation ce phénomène se produit sans arrêt et il est reconnu par eux comme un sentiment d’étrangeté ; comme ces patients sont experts en diagnostic je n’ai aucun doute que le déjà vu consiste en un sentiment d’étrangeté extrêmement bref. L’état des choses est le suivant : de façon transitoire un souvenir sous la forme d’une expérience émergeante passe la frontière idéationnelle du sentiment du moi ou bien une perception passe la frontière du sentiment perceptif du moi, en premier lieu à un moment où cette frontière est sans investissement narcissique et immédiatement après quand elle a déjà reçu un investissement narcissique. Je ne peux pas décider si dans certains cas de déjà vu l’expérience passe simultanément deux frontières de sentiment du moi dont l’une est chargée d’investissement narcissique et l’autre en est privée, ou bien si c’est la même frontière qui est passée en succession rapide. Ainsi, cela ressemble à un état de diplopie, qui peut être produit lorsqu’on regarde à travers un prisme avec un seul œil ou lorsqu’on regarde à travers un ambiyoscope (avec deux indices de réfraction). La frontière narcissiquement émoussée enlève le sentiment de présent et le sentiment d’évidence tandis que la frontière excitée narcissiquement les produit.

Ainsi le déjà vu apparaît comme une illustration particulièrement bonne de nos suppositions. Il confirme aussi le lien avec le choc interne car de façon variable celui-ci précède souvent le déjà vu ou apparaît avec lui.

Nous apprenons aussi du déjà vu que le sentiment du temps peut devenir étranger. Bien des patients dépersonnalisés se plaignent de ce devenir étranger. Ainsi nous devons supposer qu’il y a une frontière du sentiment du moi avec un investissement narcissique qui est dirigée vers la perception du temps. Cette supposition coïncide avec les explications de la théorie de la libido donnée par Freud dans son article sur le Wunderblock1, et par Hollôs du double trajet de l’investissement qui a lieu dans le Pcs ou bien dans l’Ics et le Cs suivant qu’il s’agit de la perception consciente ou inconsciente du temps. L’orientation réelle dans le temps, la connaissance du passage du temps comme dans tous les autres phénomènes de dépersonnalisation n’est pas altérée. Une enquête précise sur l’aliénation du temps nous donnerait une connaissance encore plus précise du déjà vu et de l’investissement narcissique entre le Pcs et le Cs.

IV

Nos nouvelles découvertes rendent plus intelligible un des problèmes de la psychose. Lorsqu’une idée qui ne possède par ailleurs qu’une force intellectuelle ou imaginative est sentie comme réelle dans le monde extérieur, nous la décrivons sous le nom d’hallucination ; il y a eu projection totale. Ce processus s’explique en supposant que, de la même façon que nous avons trouvé que le sentiment corporel du moi peut régresser à un état antérieur (une taille plus petite), de même les frontières du moi abandonnées à ce moment-là peuvent être chargées à nouveau d’investissement narcissique. La voix qui a une fois été réellement entendue à travers une frontière du moi a perdu son caractère de réalité quand cette frontière du moi a été étendue ou bien remplacée par une frontière de plus grande échelle. Mais si la frontière du moi ancienne et plus petite est à nouveau partiellement chargée d’investissement narcissique, alors la voix acquiert de nouveau un sentiment de réalité. Nous trouvons de fait des hallucinations psychotiques qui se produisent en même temps que les régressions du moi. Mais, même sans régression, une frontière du moi, par exemple dans le délire, peut être chargée de façon transitoire d’un investissement nouveau.

Je ne peux que mentionner ici le fait qu’il existe des processus d’étrangeté qui nous amènent à inférer l’idée d’une frontière nar-cissiquement chargée entre le moi et le surmoi : la conscience peut devenir étrangère. 10

En liaison avec la frontière moi – surmoi, on doit parler des psychoses et des névroses narcissiques dont la dynamique et la topique peuvent être étudiées d’une façon plus précise en tenant compte des frontières du moi révélées dans les sentiments d’étrangeté. Les états de dépersonnalisation ne constituent pas une entité nosologique mais varient de façon clinique en forme et en intensité chez des gens presque normaux, ainsi dans la psychasthénie et dans les autres névroses actuelles et dans les cas moyens ou très sévères de schizophrénie et dans la psychose maniaco-dépressive. Je pense que le mot « narcissique » sera utilisé de moins en moins comme pure description d’une direction de la libido mais qu’on s’en servira pour dénoter des liens typiques qualitativement différents à l’intérieur du psychisme.

Un autre travail doit être l’investigation plus exacte de cette psychose que seule la plus saine de toutes les personnes peut éviter durant le sommeil, à savoir les rêves. En ce moment je dois me contenter d’affirmer que « le moi des rêves », pour autant qu’il s’agisse de sentiment corporel du moi et de sentiment mental du moi, varie dans le même individu dans des rêves différents et même dans la même nuit, et varie aussi selon les individus. Ces variations sont aussi en relation avec la dynamique des rêves et avec l’investissement narcissique habituel du dormeur dans sa vie éveillée ; les lois qui gouvernent de tels sujets n’ont pas encore été étudiées suffisamment.

L’étude des rêves suggère bien des problèmes encore sans solution dans notre recherche présente, mais je ne les introduirai dans mon enquête que lorsqu’ils portent sur le dernier sujet dont je me propose de parler : l’étrangeté de la volonté. Bien des patients se plaignent de l’automatisme de leurs actions comme s’ils n’avaient pas conscience de posséder une volonté. Us disent qu’ils agissent comme ils agiraient dans un rêve. Dans d’autres contextes les patients souffrant de dépersonnalisation décrivent le monde aliéné comme « semblable au rêve ». Mais dans les rêves de fait cependant, il n’y a pas de sentiment d’étrangeté. Même si le test de réalité est mis en jeu et si le rêveur reconnaît un processus comme étant surprenant et contradictoire par rapport à son expérience habituelle par exemple, que son père mort soit en vie, il s’y soumet cependant en dépit de son savoir du contraire. Ainsi toutes les images du rêve sont perçues avec une frontière de sentiment idéationnelle narcissiquement chargée, si nous pouvons d’une façon générale supposer pour le moi du rêve la même structure du moi que nous le faisons dans la vie éveillée. Ce sont des questions qui ont trouvé leur réponse dans la théorie du rêve de Freud mais qu’on devrait confirmer en faisant des observations nouvelles.

Dans la plupart des rêves comme dans le sentiment d’étrangeté, le sentiment corporel du moi ou bien manque, ou bien est réduit, et le sentiment du temps manque généralement ; dans les rêves ordinaires la volonté en particulier manque, excepté un léger résidu qui n’apparaît que rarement11. Freud y a fait référence dans sa Traum-deutung. Janet lui aussi appelle aboulie l’élément commun, le premier dénominateur commun des rêves et du sentiment d’étrangeté. Le patient qui en souffre remarque cette sorte particulière d’aboulie qui n’est pas réelle. Le rêveur en fait l’expérience naïvement sans la remarquer et sans la comparer avec la volonté dans la vie éveillée.

Notre explication du sentiment d’étrangeté n’est pas contredite par le fait que dans les rêves le sentiment corporel du moi manque si souvent sans que le caractère d’étrangeté soit senti par le rêveur. Le rêveur n’a pas devant lui un monde extérieur ; mais dans la mesure où il rêve il est éveillé, et il reçoit les représentations qui apparaissent avec une frontière narcissiquement chargée qui détermine précisément l’évidence relative des images du rêve. Nous devons supposer que ce n’est pas avec la frontière perceptive qu’il reçoit les images. Nous ne savons pas si le sentiment qu’on est en train de rêver, qui est si fréquent, correspond à l’éveil de cette frontière et à un sentiment d’étrangeté. Et je ne sais pas encore si le sentiment corporel du moi apparaît dans de tels rêves. Nous psychanalystes, nous avons l’habitude de reconnaître dans de faibles indices du rêve manifeste des processus importants paralysés par le sommeil. Or, nous trouvons un indice semblable dans un rêve où une action de la volonté a eu lieu sans que le rêveur soit conscient de cette volonté. A la place du vouloir le rêveur subit une accentuation momentanée de la frontière corporelle du moi, c’est-à-dire d’une partie de ces sentiments corporels du moi qui manquaient jusqu’alors. Dans un rêve qui ne comporte aucun souvenir d’aucun sentiment corporel du moi on sent pourtant le bras lorsqu’il porte quelque chose. Cette attribution d’investissement narcissique est ce qui correspond dans le rêve à un acte de la volonté. De même, dans le cas d’une personne qui subit le sentiment d’étrangeté et qui arrive à sentir le caractère volontaire de son action, le sentiment corporel du moi pour les parties concernées se rétablit de la même façon.

Ainsi nous voyons que dans un acte de la volonté tel que l’attention, l’investissement narcissique de la frontière corporelle du moi est nécessaire en plus de l’investissement libidinal d’objet. Mais l’investissement libidinal d’objet, seul ou accompagné de l’investissement narcissique du moi corporel, ne suffit pas pour produire un acte de la volonté ; ceux-ci sont présents dans les rêves sans que le vouloir apparaisse. Ils ne sont pas non plus comme nous l’avons déjà appris, spécifiques du vouloir. Nous trouvons un investissement libidinal d’objet dans chaque désir comme dans l’affection passive ; l’investissement narcissique du sentiment corporel du moi appartient au moi normal total, même lorsque la volonté n’est pas sentie.

Il est auto-évident que dans l’expérience de la volonté survient une représentation mentale de l’action des muscles. Mais il y a aussi un vouloir dans lequel l’innervation est retardée. Pour que le vouloir ait lieu il faut absolument un processus particulier qui manque invariablement dans les rêves et qui est perturbé dans ces états plus graves de trouble du moi qui dépassent la simple étrangeté du vouloir et qui augmentent le caractère « de rêve » de l’action. Freud a révélé ce processus dans sa théorie de la conscience dans la Traumdeutung. Nous pouvons le décrire comme une réglementation de la dispersion des quantités de libido d’objet.

Examinons en quoi consiste la vraie qualité de rêve des rêves. Habituellement les images défilent devant le dormeur qui n’est pas capable de les arrêter ou de les rappeler comme il le peut dans la vie éveillée. Dans les rêves, le moi est à la merci des éléments du rêve qui ont surgi de l’Ics ; il n’y a pas de « retour en arrière », de possibilité de s’attarder dans les rêves. Ainsi ce fait de s’attarder qui est commun à la pensée et à la volonté appartient à une partie du psychisme qui est paralysée dans les rêves. Comme celle-ci n’a pas trait à l’investissement narcissique déjà bien connu, la rétention de la libido d’objet dans l’état d’éveil doit venir d’une autre source de force. Comme la

volonté appartient au moi de façon indiscutable cette force provient de la partie non libidinale du moi de cette pulsion que Freud a appelée pulsion de mort (non seulement parce qu’elle conduit en fin de compte à la mort mais aussi parce que comme la pulsion d’attaque ou de défense elle aimerait, en tout premier lieu, tuer). Ainsi par un processus d’élimination nous sommes arrivés au point où nous pouvons reconnaître dans la volonté une partie non libidinale du moi. Comme la psychanalyse s’est occupée principalement de l’inconscient et de la libido, les recherches sur la volonté n’y ont joué jusqu’à présent qu’un rôle faible.

V

Maintenant que nous avons même confirmé la division en pulsion de mort et pulsion de vie nous allons indiquer dans une brève rétrospective la nature des progrès que cette enquête nous a permis de faire. Nous avons trouvé les perturbations du moi qui rendent le psychisme incapable de résister à l’effet traumatique ou autrement pernicieux des exigences de la libido. Ce sont : l’expérience d’un choc et le retrait de l’investissement narcissique des frontières du moi. Ainsi avons-nous donné un contenu métapsychologique spécifique à la « fonction du sentiment du réel »12 de Janet aussi bien qu’à la « notion de perte de contact vital avec la réalité »12 de Minkowski. En observant la psychose actuelle qui apparaît sous le masque du sentiment d’étrangeté nous avons démontré à nouveau la fonction de la libido dans la construction du moi. Nos observations semblent aussi ouvrir un nouveau chemin aux recherches sur la structure du moi.

Le sentiment du moi dans les rêves

Federn a été le premier à étudier de façon extensive et intensive les états et les changements réels du sentiment du moi dans F endormissement, dans le rêve et dans Véveil. Il discute des phénomènes négligés et pourtant évidents tels que Vabsence de sentiment corporel du moi dans la plupart des rêves. Le moi mental dans son état passif plutôt qu’actif se poursuit dans le rêve ; c’est seulement exceptionnellement que le moi corporel participe et quand cette participation devient trop intense le dormeur s’éveille, le rêve est fini. Le sentiment actif du moi corporel dans les rêves représente la volition. – E. W.

LE SENTIMENT DU MOI

Je ne dois pas supposer que tout lecteur qui s’intéresse à cette étude du rêve lira ou relira les communications précédentes ; c’est pourquoi, pour l’y introduire, j’aimerais revenir sur les résultats les plus importants de mes études précédentes du sentiment du moi et dessiner la conception du moi qui en a résulté.

Le sentiment du moi est la sensation constamment présente de sa propre personne, c’est la perception propre que le moi a de lui-même. Cette affirmation réitère l’idée soulignée particulièrement par Oesterreicher que le « moi » n’est pas une simple abstraction fabriquée pour donner en un seul mot l’idée de « participation du moi » (Ichbezo-genheit) aux actions et aux événements. Le moi n’est pas non plus seulement la somme de ces participations du moi et je ne le considère pas simplement comme la somme des fonctions du moi (Nunberg) ni non plus simplement comme la « représentation psychique » de ce qui a trait à la personne propre (Sterba) : tous ceux-ci sont des aspects du moi, ils représentent des fonctions accomplies par le moi ou qui appartiennent au moi. Le moi cependant est plus vaste ; en particulier il inclut l’expérience psychique subjective de ces fonctions à la sensation caractéristique. Cette auto-expérience est une entité permanente bien que diverse ; elle n’est pas une abstraction mais une réalité. C’est une entité qui a trait à la continuité de la personne eu égard au temps, à l’espace, et à la causalité. Elle peut être reconnue objectivement et elle est constamment sentie et perçue subjectivement. En d’autres termes nous possédons un sentiment et une connaissance durables du fait que notre moi est continu et persistant malgré les interruptions de sommeil ou de perte de conscience car nous sentons que les processus à l’intérieur de nous, même s’ils sont interrompus par l’oubli ou la perte de conscience, ont une origine qui persiste en nous et que notre corps et notre psychisme appartiennent de façon permanente à notre moi. C’est pourquoi de nombreux auteurs ont utilisé le terme « conscience du moi » (Ichbewusstsein) pour désigner ce phénomène. L’expression « sentiment du moi » a été parfois utilisée par Freud et par d’autres psychologues ainsi que par des gens qui ne sont pas du métier comme un terme qui s’explique tout seul. Si je préfère cette dernière expression au terme « conscience du moi » et si je garde « sentiment du moi » pour désigner la partie intégrante du moi, je ne le fais pas en raison d’une préférence arbitraire pour cette dénotation mais pour les raisons suivantes : l’expérience que le moi fait de lui-même ne consiste pas simplement dans le savoir et la conscience des qualités du moi mentionnées plus haut ; l’expérience inclut aussi un élément sensoriel pour lequel les mots de « sentiment » ou de « sensations » sont appropriés ; et le terme « conscience du moi » ignore cette qualité de sentiment. Ce n’est pas seulement dans la pathologie clinique mais aussi dans la psychopathologie de la vie quotidienne – dans le sommeil, la fatigue, la distraction et les rêveries éveillées – que nous pouvons distinguer souvent de façon précise entre le sentiment du moi et la conscience du moi. La conscience du moi dans son état pur demeure alors même que le sentiment du moi est déficient. Et la simple connaissance vide de soi-même est déjà un état pathologique connu sous le nom de sentiment d’étrangeté13 ou de dépersonnalisation. Ainsi, le terme « conscience du moi » ne recouvrirait notre expérience du moi que si « le sentiment d’étrangeté » était l’état normal de tous les êtres humains.

Il est aussi incorrect d’identifier le sentiment du moi avec la conscience bien que de nombreux auteurs parmi lesquels, je crois, Janet était le premier, aient décrit et défini le « devenir conscient » comme leur attachement au moi. Aujourd’hui nous savons que la propriété d’appartenance au moi peut devenir, peut être, ou peut demeurer consciente ou inconsciente ; et l’étude des cas pathologiques nous a appris que le sentiment du moi peut disparaître de parties du moi auparavant conscientes pour réapparaître plus tard. Dans tous les processus psychologiques, le sentiment du moi peut accompagner ou ne pas accompagner la conscience. Quand le sentiment du moi n’accompagne pas la conscience l’individu a présente à lui l’idée qu’une expérience est en train d’avoir lieu ou vient d’avoir lieu à l’intérieur de lui – expérience qui peut être la perception d’une réalité somatique ou extérieure, un souvenir, ou simplement un affect –, mais cette connaissance est accompagnée dans ces circonstances-là d’un sentiment d’étrangeté ; ou bien, en d’autres mots, c’est un sentiment d’étrangeté qui apparaît à la place du sentiment du moi. Le fait que le trait cardinal de « l’expérience du moi » (Ich-erlebnis) n’est pas la pensée ou la connaissance mais la sensation, a été pour la première fois remarqué dans des cas de troubles pathologiques du sentiment du moi. Le symptôme de l’étrangeté tel qu’il a été tout d’abord découvert a toujours été mentionné comme sentiment d’étrangeté, jamais comme connaissance ou conscience d’étrangeté.

Ainsi le sentiment du moi est la totalité du sentiment que l’on a de sa propre personne vivante. C’est l’expérience résiduelle qui demeure après la soustraction de tous les contenus d’idée – un état qui de façon pratique ne se produit que dans un temps très bref. Ce sentiment total du moi est toujours une combinaison d’éléments changeants et d’éléments permanents, et l’expérience subjective totale de l’orientation de son moi vers un acte est qualifiée par le sentiment du moi qui est alors présent. Je crois qu’il est plus correct de parler d’« orientation du moi vers un acte » que d’« orientation d’un acte du moi » au moins dans une discussion sur le sentiment du moi14.

Si nous considérons le fait que le sentiment du moi fluctue sans arrêt en étendue si bien que son contenu est en permanence mouvant et le fait aussi que cependant il unifie constamment toutes les relations et toutes les parties du moi dans une totalité unique, cela nous conduit à la conclusion que le « moi » inclut toujours des expériences totales et partielles et doit toujours être examiné de façon analytique et de façon synthétique. Cette vision du sentiment du moi nous fera rejeter comme erronée la tentation de distinguer entre le fait de voir une chose exclusivement comme un tout ou exclusivement comme une partie. La psychanalyse a toujours cherché à comprendre les parties comme le tout en mettant plus d’accent cependant sur l’analyse que sur la synthèse. Mon étude du sentiment du moi accentue encore plus cette double orientation de la psychanalyse.

Un théoricien pourrait encore demander si ce que nous avons désigné ici comme sentiment du moi n’est pas simplement l’expérience intellectuelle de ce qui demeure constant alors que les expériences, les rapports et les réactions changeant en permanence passent à travers la conscience ; c’est-à-dire si ce n’est pas simplement une connaissance de la part du moi dont le contenu échappe à l’attention parce qu’il ne change pas. On peut répondre de façon définitive à cette question avec l’observation que même la connaissance la plus claire de notre propre moi est vécue comme quelque chose d’insuffisant, d’inconfortable, d’incomplet et d’insatisfaisant, proche même de la peur ; et même dans la plus pure des « auto-expériences » il faut quelque chose de caractère affectif pour qu’on puisse décider de la normalité15.

Ainsi le sentiment du moi est l’état psychique le plus simple et pourtant le plus vaste qui est produit dans la personnalité du fait de sa propre existence, même en l’absence de stimuli extérieurs ou intérieurs. Comme on l’a dit, il est vrai qu’un sentiment du moi sans mélange peut former tout le contenu de la conscience pendant seulement un très court moment car il y a toujours trop de stimuli qui sont prêts à pénétrer dans la conscience. Pour répéter notre

formule : en même temps que la conscience du soi, il y a un sens affectif du soi que nous désignerons brièvement comme « sentiment du moi ». Dans d’autres articles16, j’ai étudié le « sentiment du moi » de façon plus approfondie et j’ai montré dans des cas pathologiques et des cas normaux que le sentiment du moi psychique et le sentiment du moi somatique peuvent être séparés l’un de l’autre et que nous devons distinguer à l’intérieur des diverses étendues du sentiment du moi un noyau de sentiment du moi qui, lui, demeure constant ; et en particulier que nous possédons un sentiment précis du degré d’investissement de nos processus psychiques et de notre corps par le sentiment du moi. Chaque fois qu’il y a un changement d’investissement du sentiment du moi nous avons le sentiment des « frontières » de notre moi. Chaque fois qu’une impression somatique ou psychique entre en collision, elle frappe une frontière du moi qui est normalement investie de sentiment du moi. S’il n’y a aucun sentiment du moi à cette frontière nous avons le sentiment que l’impression en question nous est étrangère. Aussi longtemps qu’il n’y a pas collision entre une impression et les frontières du sentiment du moi, nous demeurons sans conscience des limites du moi. Le sentiment psychique et le sentiment corporel du moi peuvent être tous les deux actifs ou passifs. Chez différentes personnes la qualité du sentiment du moi dépend aussi des forces pulsionnelles particulières (par exemple, tendre, sadique, masochiste, exhibitionniste) qui exercent une domination constante sur la personnalité ou qui sont à tout moment prêtes à trouver leur expression. De plus nous avons confirmé la découverte de Nunberg que toutes les névroses et les psychoses commencent avec un état d’étrangeté de durée plus ou moins longue. Nous avons aussi trouvé que le retrait du sentiment du moi d’une frontière du moi peut être une mesure défensive du moi qui se produit avec ou sans refoulement et qui peut faire débuter le refoulement et disparaître elle-même. Le développement de l’individu est accompagné d’un développement qualitatif et quantitatif de sentiment du moi et les étapes de développement de la libido se caractérisent par des types divers de sentiment du moi. Ainsi le sentiment du moi est capable de se fixer ou de régresser à un stade antérieur aussi bien du point de vue de la qualité que de l’étendue.

L’hypothèse qui se fonde sur ces remarques et qui est utile en

tant que conception psychanalytique du sentiment du moi, affirme que le sentiment du moi est l’investissement narcissique originel du moi. Comme tel il n’a au départ aucun objet ; je l’appelle narcissisme intermédiaire (medialer). Ce n’est que beaucoup plus tard quand les investissements libidinaux d’objet ont atteint la frontière du moi ou bien l’ont investie et ont été à nouveau retirés que survient le narcissisme réflexif.

Cette hypothèse est confirmée dans de nombreuses observations cliniques. Si elle est correcte l’étude du « sentiment du moi » nous a fourni une méthode de travail qui permet d’augmenter notre connaissance des investissements de libido narcissique et aussi indirectement du fonctionnement des investissements d’objet.

Les rêves considérés comme sujets d’étude se rencontrent si souvent dans des individus sains qu’il est difficile de dire si on doit les inclure dans la psychologie du normal ou de l’anormal. De toute façon en ce qui concerne le moi des rêves nous avons affaire à un état troublé ; c’est pourquoi l’étude du « sentiment du moi » dans les rêves doit suivre logiquement une enquête clinique sur le sentiment d’étrangeté. Par conséquent en utilisant surtout des données tirées du patient souffrant du sentiment d’étrangeté, je vais discuter d’abord le rapport entre l’étrangeté, les rêves et le sommeil, et seulement ensuite notre sujet propre, à savoir la qualité et la quantité du sentiment du moi pendant les rêves.

LE SENTIMENT D’ÉTRANGETÉ ET LE RÊVE

Bien des gens qui souffrent de sentiment d’étrangeté affirment qu’ils voient la réalité comme dans un rêve ou qu’ils sont comme s’ils étaient en train de rêver. Ceci est une affirmation étonnante qui exige une explication. Cette affirmation n’aurait pas été étonnante si notre sentiment dans un rêve pendant que nous rêvons était semblable à celui que l’individu au sentiment d’étrangeté présente en ce qui concerne la réalité. Mais ceci n’est pas le cas. Le rêveur sent subjectivement que son rêve est réel. Le caractère surprenant, incompréhensible, et même absurde de bien des choses qui sont rêvées n’empêche pas le rêveur de croire à la réalité de son rêve tant qu’il rêve, même si le rêve est inconsistant avec la connaissance de la réalité qui demeure de l’état éveillé dans l’esprit du rêveur.

Au contraire l’individu qui souffre d’étrangeté doit se forcer à croire que ses impressions sont réelles. L’intelligence, le sens commun, les souvenirs, les inférences tirées des souvenirs le forcent à admettre intellectuellement quelque chose qu’il ne sent pas être évident. Pour le rêveur au contraire la réalité de ce qu’il rêve est auto-évidente – quelques exceptions bien connues mises à part – bien que le rêve puisse contredire toute son expérience rationnelle.

Cependant, les cas de dépersonnalisation extrêmes étant mis à part, nous comprenons facilement ce que les individus souffrant d’étrangeté veulent dire lorsqu’ils disent qu’ils voient le monde comme s’ils étaient dans un rêve, si nous nous rappelons qu’ils n’émettent cette affirmation que d’une façon rétrospective. Car tout homme qui se rappelle un rêve après s’être éveillé lui attribue une certaine qualité d’étrangeté. Cette qualité est due au caractère incohérent et impermanent du rêve, à la nature illogique de son contenu, et à la façon dont il disparaît. Vues de façon rétrospective les figures du rêve sont habituellement indécises, insubstantielles ou irréelles. Le processus d’élaboration secondaire n’améliore pas seulement la logique interne du rêve ; habituellement ce processus modifie le rêve si bien qu’il en vient à ressembler de façon plus adéquate à tme série d’événements de la vie éveillée. Les rêves sans élaboration secondaire ont, lorsqu’on se les rappelle, une plus grande qualité d’étrangeté. C’est peut-être cette qualité même qui conduit à l’élaboration secondaire. Nous arrivons ainsi à cette conclusion étrange : pendant qu’ils opèrent, les processus de rêve et d’étrangeté sont fondamentalement différents, mais ils se ressemblent au niveau de l’impression qu’ils laissent derrière eux. Si nous laissons de côté l’importance du rêve comme portail vers l’inconscient et comme objet d’étude et si nous mettons à part les rêves à la signification personnelle inhabituelle, un rêve est un « rien », une série d’images irréelles qui ont disparu de la conscience et qui, même comme souvenirs, ont automatiquement perdu leur contenu et leur caractère vivace. Mais l’individu qui souffre d’étrangeté sent, lui aussi, une indifférence à l’égard de ces expériences durant son état d’étrangeté. La seule chose dont il se souvienne est qu’il était dans un état anormal. Les gens qui sont affectés sévèrement par ce sentiment d’étrangeté disent même que leur réalité est moins vivace que leur rêve et ceci est vrai car les personnes normales et celles qui souffrent de sentiment d’étrangeté ne sont pas différentes dans leur rêve.

Il y a une autre analogie entre les rêves et le sentiment d’étrangeté. Le rêveur pourrait-on dire succombe passivement au rêve et le rêve se développe ou se déroule sur le rêveur passif ou avec lui. Le rêveur sent aussi qu’il est saisi de façon passive par le rêve car d’une façon générale il ne peut pas mettre en ordre les éléments du rêve de façon à former des jugements réfléchis à leur égard. Ce n’est que rarement qu’il peut produire une réaction volontaire à quelque élément du rêve ou qu’il peut les ramener à son esprit car le rêve pénètre dans la conscience plus ou moins comme une image achevée, et il n’éveille que les petites parties de la conscience qui sont nécessaires pour recevoir l’image du rêve. Ces parties éveillées, aussitôt qu’elles ne sont plus nécessaires, retombent instantanément dans le sommeil. La volonté est manifestement absente des rêves. Scherner dans bien des passages de son livre décrit dans un langage très plastique ce manque de centralité du moi et cette faiblesse de la volonté. L’individu qui subit le sentiment d’étrangeté se sent aussi plus passif qu’un individu normal à l’égard de ces expériences. Cependant les raisons de ce sentiment sont différentes de celles du rêveur : son attention est constamment détournée vers son propre état ; il devient inattentif et son intérêt pour les autres choses est perturbé ; si bien que comme résultat de son désordre il devient apathique et passif à l’égard de la totalité du réel.

Jusqu’à présent nous avons discuté des caractéristiques bien connues des états que nous comparons. Si nous tournons notre attention vers le « sentiment du moi » (que les patients, il est vrai, ne mentionnent pas spontanément), nous découvrons aussitôt un trait commun aux deux états de rêve et d’étrangeté. Dans les deux le « sentiment du moi » est déficient. Ceci est particulièrement vrai des patients qui souffrent de dépersonnalisation sévère dont le moi n’est pas investi de plein sentiment du moi aussi bien à ses limites que dans son noyau. Ces individus ne sentent leur moi que de façon partielle avec une intensité diminuée et souffrent d’une perte subjective du sentiment de leur importance, de leur sentiment de bien-être, et de l’unité de leur personnalité. Cependant, comme nous le verrons, les perturbations du moi dans le rêve et l’étrangeté ne sont pas pour la plus grande partie semblables. Nous avons déjà attiré l’attention sur le fait que les rêves sont expérimentés comme réels et que les objets de l’individu souffrant d’étrangeté sont irréels. Nous en concluons que dans le cas des rêves la frontière du moi où se produit la collision des expériences du rêve est investie de sentiment du moi et que ce n’est pas le cas des expériences qui ont lieu durant le sentiment d’étrangeté. Cependant ni le jugement éveillé de l’individu dépersonnalisé, ni le jugement partiellement éveillé du rêveur ne peuvent reconnaître comme fausse « l’irréalité » de l’expérience (dans le cas de l’étrangeté), ni la « réalité » de l’expérience (dans les rêves). Aucun des deux individus ne peut dominer l’investissement anormal de la frontière du moi qui dans le cas de l’étrangeté est trop faible et dans les rêves est relativement trop grand. Cette impuissance devant une perturbation de l’investissement du moi est caractéristique des deux états.

Nous avons en conséquence découvert deux raisons pour lesquelles les individus souffrant d’étrangeté utilisent les mots « comme dans un rêve » pour décrire leur état. La raison la plus importante est la dernière : le souvenir d’une déficience dans le sentiment du moi. Ce désordre du moi n’est pas une perturbation de la conscience ni un sentiment d’étourdissement de manque de clarté, d’obscurité ou de brume, mais une dégradation du sentiment du moi. Avant de chercher sa signification, discutons quelques rapports entre le sentiment d’étrangeté et le sommeil.

LE SENTIMENT D’ÉTRANGETÉ,

l’endormissement et l’éveil

Nous savons par l’observation clinique que les états d’étrangeté varient dans le même patient en intensité et en étendue à différents moments. C’est seulement rarement que des patients se plaignent constamment de subir le même degré de sentiment d’étrangeté. Habituellement le fait qu’ils parlent avec le médecin est suffisant pour produire une amélioration de leur état. Leur propre intérêt, leur satisfaction d’avoir attiré l’attention du médecin et de sentir son intérêt amènent un accroissement de l’investissement des frontières du moi qui dans les cas moins sévères semble abolir le sentiment d’étrangeté. Habituellement, de tels patients une fois qu’ils ont appris à accepter leur sentiment d’étrangeté comme un symptôme peuvent décrire la courbe d’intensité de leur sentiment d’étrangeté depuis leur dernière visite. De nouveaux patients moins sévèrement affectés, dans l’excitation de la première visite, ne sentent aucun sentiment d’étrangeté et ne le mentionnent pas de façon spontanée ou même pas du tout, à moins que des questions directes n’attirent leur attention sur le fait que ces états eux aussi préoccupent le médecin. Ensuite et ceci est toujours confirmé par l’expérience, ces patients récompensent le médecin qui souhaite connaître ces variations subtiles de leur état permanent et qui spontanément suspecte la présence de semblables états d’étrangeté, en lui donnant immédiatement leur confiance totale. Même s’il n’y avait aucune autre raison la connaissance de ces états a une importance pratique pour les médecins en général comme pour les psychanalystes.

Cependant, bien que ces patients légèrement atteints ne parlent de leurs états d’étrangeté qu’au passé, l’étrangeté peut se produire même dans la situation protégée d’une heure de consultation. De façon assez curieuse de nombreux patients semblables ont tout simplement oublié qu’auparavant en pleine santé ils avaient un contact plus fort avec le monde et avec eux-mêmes, un contact qui leur donnait un sentiment complet de bien-être et qui ne vient plus à leur esprit spontanément même pour faire des comparaisons.

L’intensité du sentiment d’étrangeté dépend de nombreux facteurs qui n’ont pas toujours le même effet mais dont l’effet varie suivant le degré de sévérité ou l’état de développement du cas. Il y a des patients chez qui se développent des sentiments d’étrangeté aussitôt qu’ils sont laissés seuls ou se sentent abandonnés alors que la présence d’une personne investie de libido supprime la perturbation ou du moins la diminue à tel point qu’ils ne ressentent pratiquement pas leur sentiment d’étrangeté. Des observations de ce type ont depuis longtemps donné lieu à la croyance que l’étrangeté consiste dans un retrait de la libido d’objet. Dans certains cas le sentiment d’étrangeté s’installe juste au moment où le patient rencontre des personnes qui sont investies de libido d’objet et inversement dans d’autres cas précisément lorsqu’il n’y a personne dans sa compagnie en qui il puisse trouver un intérêt réel. Souvent le simple fait de diriger sa libido d’objet vers une autre personne suffit de façon temporaire à le protéger du sentiment d’étrangeté ; mais bientôt sa capacité d’investir la frontière de son moi du sentiment du moi s’épuise, et il est soudain saisi par une impression d’étrangeté et d’irréalité des perceptions extérieures et intérieures. Dans la plupart des cas la sévérité du sentiment d’étrangeté dépend fondamentalement de facteurs somatiques. La fatigue et l’épuisement ou des efforts intensifs prédisposent au sentiment d’étrangeté ; alors les frontières du moi s’effondrent sous la tension corporelle ou psychique et le patient graduellement ou soudainement de façon intermittente ou abrupte se trouve dans cet état d’étrangeté. Hartmann et Nunberg ont été les premiers à montrer que des expériences soudaines à charge émotionnelle suivies, pour des raisons partiellement conscientes ou plus habituellement pour des raisons inconscientes, de prétendue perte d’objet peuvent produire l’étrangeté traumatique. En théorie l’effet de tous ces facteurs peut être expliqué de façon économique en faisant la distinction entre deux questions qui ont trait à l’investissement libidinal : à savoir la première, si le sentiment du moi peut être suffisamment établi pour la frontière du moi en question et, d’autre part, si la réserve de libido est assez grande pour maintenir l’investissement de la frontière du moi. La sévérité du sentiment d’étrangeté dépend par conséquent non seulement de façon dynamique de l’inhibition de l’investissement sur le moment mais aussi de façon économique de la grandeur de l’approvisionnement en libido. Nous pouvons formuler cette distinction qui s’applique en général aux cas pathologiques en la contrastant avec le retrait de la libido dû à des frustrations internes ou externes et que nous pourrions appeler un épuisement (Versiegen) de la libido.

L’observation nous apprend que dans les cas chroniques de sentiment d’étrangeté l’amélioration, si tout le reste ne change pas, consiste dans un rétablissement du sentiment du moi mais que dans chaque situation un investissement suffisant de la frontière du moi ne peut s’établir que de façon très lente et après des efforts répétés. Pour cette raison, des différences très subtiles de perturbations du moi sont souvent décrites de façon différente selon que l’environnement observe le patient de façon sévère ou non ou lui porte une attitude bienveillante. C’est surtout durant leur amélioration que les patients décrivent de telles différences.

De façon analogue l’expérience clinique nous apprend que les personnes qui subissent le sentiment d’étrangeté et dont l’état s’est déjà amélioré ne retrouvent pas comme les gens normaux leur orientation normale vers le monde extérieur et le monde intérieur ; en vérité ils subissent plus fortement l’étrangeté après le sommeil qu’à tout autre moment. Même chez les patients dont l’état ne s’améliore pas le symptôme est plus sévère le matin que plus tard dans la journée et ressemble en ceci aux symptômes des patients dépressifs dans la mesure où il n’y a pas d’exacerbation causée par les facteurs mentionnés plus haut, de fatigue et d’effort. Ainsi nous voyons que la mélancolie et le sentiment d’étrangeté se caractérisent par des courbes journalières semblables de gravité et par des courbes de réactions semblables à l’effort et à l’épuisement. Cet accroissement des symptômes le matin est lié directement à l’état du sentiment du moi durant le sommeil. On ne se serait pas attendu à cette exacerbation matinale d’après les expériences précédentes faites sur des individus normaux. Au contraire selon notre expérience chez les individus sains nous pouvions anticiper qu’après le remplissement de la réserve de libido dans le sommeil, le moi aussi bien dans son noyau que dans ses frontières serait au moins un moment investi pleinement de sentiment du moi. Alors, suivant la sévérité du cas et les exigences auxquelles l’individu aurait dû se soumettre, la perturbation du moi réapparaîtrait dans le cours de la journée. Suivant cela la perturbation de l’économie de la libido n’apparaîtrait que potentiellement au réveil et deviendrait actuelle plus tôt ou plus tard dans le cours de la journée en réponse aux exigences de l’individu. De fait une telle courbe est présente chez toutes les personnes qui souffrent de sentiment d’étrangeté et chez qui la perturbation présente des fluctuations. Cependant, elle n’est pas effective dès le début immédiatement le matin parce que la transition anormalement longue de l’état de sommeil à l’éveil retarde le mécanisme de dépendance simple par rapport à la grandeur de la réserve de libido. Chez l’individu qui souffre de sentiment d’étrangeté, comme nous l’avons dit plus haut, il y a perturbation de la possibilité de déplacer ou plutôt du déplacement de la libido dans la mesure où elle doit investir les frontières du moi.

L’investissement des représentations d’objet par la libido d’objet peut au même moment n’être pratiquement pas perturbé. Ce fait explique pourquoi en dépit de leur sentiment d’étrangeté les patients peuvent travailler avec intérêt et précision, et pourquoi ils ne cessent pas de montrer leur capacité de sélection dans leur relation aux objets au moins dans certaines limites, dans la mesure où il n’y a pas de difficultés concomitantes à maintenir l’investissement d’objet. La seconde difficulté peut être secondaire ou, comme Nunberg l’a montré, peut être la cause qui précipite le sentiment d’étrangeté. Mais même dans ce dernier cas l’investissement d’objet peut demeurer. Le fait même qu’il demeure en présence d’une frontière du moi déficiente fait que cet objet particulier suscite un sentiment particulier d’étrangeté. Ce que nous avons appelé « perte d’objet » consiste dans la perte de cette capacité de percevoir un objet avec un plein sentiment du moi : en même temps que le sentiment du moi, la satisfaction narcissique de posséder l’objet est, elle aussi, perdue. De ceci j’ai été pleinement convaincu par un cas de deuil pathologique. Après la mort de la mère de la patiente, toutes les relations, les choses et les souvenirs liés de quelque façon à sa mère étaient particulièrement fortement investis de libido d’objet. De façon répétée des événements nouveaux et souvent peu importants du passé revenaient dans l’esprit de la patiente, tout ce qui était lié à sa mère prenait une grande signification. La patiente ne dormait ni le jour ni la nuit en raison de l’afflux des idées et des associations appartenant à son complexe maternel. Ces représentations d’objet étaient perturbantes et vivaces en contenu et avaient un effet profondément dépressif. Au même moment était présent un sentiment d’étrangeté complet par rapport à cette répétition intensive de toutes les relations objectales passées avec sa mère qui s’étendaient aussi bien à leur contenu idéationnel qu’à l’affect de douleur lui-même. Elle disait : « J’ai la douleur mais je ne la sens pas. » Bien que sa douleur fût manifeste dans son expression faciale et dans ses effets somatiques, la patiente se plaignait continuellement de ne pas « réellement » sentir sa douleur, affirmation qui, pour un observateur manquant d’expérience comme je l’étais à cette époque, était absolument incohérente par rapport à son état et à son apparence d’ensemble. Des années plus tard un cas semblable me permit de comprendre la situation : les investissements d’objet suggéraient la douleur du deuil mais la frontière du moi en question17 était dénuée de sentiment, comme morte. Nous devons par conséquent placer le « deuil pathologique » (Freud) parmi les psychoses narcissiques, non seulement en raison de son origine et de son caractère d’identification inconsciente mais aussi en raison de ses mécanismes libidinaux, ce qui est vrai aussi de la mélancolie. Si j’évoque tous les cas de deuils pathologiques et de mélancolie de mon expérience d’analyste je ne me rappelle pas un seul patient qui n’ait exprimé cette plainte paradoxale, à savoir qu’il ne sentait rien d’autre que la souffrance et que cependant il ne sentait pas réellement la souffrance.

Bien que ce champ soit quelque peu éloigné du sujet présent, je l’ai traité ici en détail parce que, pour convaincre le lecteur de ce qui suit, il est important qu’il reconnaisse qu’il y a une distinction réelle entre l’investissement d’objet et l’investissement narcissique de la frontière correspondante du moi. La différence entre le mécanisme normal ou anormal d’investissement narcissique de la frontière du moi se voit le plus clairement le matin dans la rapidité de rétablissement du moi après le sommeil. C’est en raison du retard de ce mécanisme que les individus qui souffrent d’étrangeté et les gens déprimés ressentent une exacerbation de leurs symptômes tous les matins. Et la difficulté accrue d’investissement de la frontière du moi est assurément une des raisons pour lesquelles le rétablissement et le renforcement du moi pendant le sommeil ne produisent pas d’amélioration du sentiment du moi dès l’éveil. Dans la mélancolie il doit y avoir des influences défavorables supplémentaires car une amélioration relative ne se produit pas avant la soirée. La recherche de ces facteurs dans la mélancolie n’est pas du ressort de la présente discussion. De façon provisoire l’exacerbation matinale du sentiment d’étrangeté me semble expliquée de façon adéquate par les processus physiologiques du sommeil, cependant je n’ai pas encore assez réfléchi aux problèmes de savoir si dans les psychoses narcissiques le sommeil lui-même ne subit pas de perturbations particulières.

On peut émettre une affirmation qui est indiscutablement vraie : dans le sommeil sans rêve le sentiment du moi est aboli. J’ai traité de ce point en détail dans « Quelques variations dans le sentiment du moi » (chap. i). J’ai d’abord reconnu l’existence d’un sentiment du moi dans l’endormissement, c’est-à-dire non pas dans le statu nascendi mais dans le statu exeundi. Quand un individu s’endort rapidement le sentiment du moi est soudainement aboli. La disparition soudaine d’un sentiment du moi de cette nature se retrouve dans la narcolepsie. Quand le processus de l’endormissement est perturbé la perte du sentiment du moi n’est que partielle et graduelle. L’endormissement est avancé si l’on apprend à retirer le sentiment du moi le plus possible du corps, ne laissant que le sentiment du moi lié à la respiration. Un tel retrait intentionnel du sentiment du moi est bien connu des Yogi. Mais il ne doit être utilisé qu’en harmonie avec la périodicité régulière du sommeil et de l’éveil qui prédispose d’elle-même à la disparition de l’investissement du moi. Si on se force à dormir en opposition par rapport à cette périodicité le sommeil lui-même devient un effort et on est plus susceptible de se réveiller fatigué et mal reposé.

Aussi longtemps qu’un dormeur ne rêve pas il ne sent pas son moi. Savoir si un moi inconscient persiste ou si la « personne lité de base » de Friedrich Kraus (Tiefenperson) correspond au moi ou au ça est encore une question insoluble. On doit supposer que même dans un sommeil sans rêves il se produit un grand travail psychique et même intellectuel, des arrangements et des constructions subtils et intelligents. Freud a comparé l’inconscient au « bon peuple » des contes de fées qui nous aide à faire notre travail pendant notre sommeil. Mais pour ce que nous en savons, toutes les réalisations de l’inconscient durant le sommeil sont centrées de façon biologique sur l’unité du corps et non psychologiquement sur l’unité du moi. Par conséquent, l’affirmation de Freud que le sommeil est un état narcissique porte sur les investissements narcissiques inconscients qui, s’ils sont attachés à une entité, ne sont pas du moins attachés au moi dans la vie éveillée. Il est probable que Freud souhaitait par cette affirmation exprimer seulement de façon extrême le fait qu’en excluant les stimuli sensoriels, les investissements des objets sont retirés de façon beaucoup plus grande que durant la vie éveillée. Le retrait des investissements d’objet permet aux investissements narcissiques de devenir des investissements d’objet comme c’est le cas quand la personne du rêveur est projetée totalement et apparaît dans le rêve comme une autre personne. Ici, pour notre discussion de l’expression manifeste du narcissisme dans le sentiment du moi, nous devons établir que, dans ce sommeil sans rêve, cet investissement narcissique du moi est absent.

Lorsque, dans l’endormissement, la conscience est perdue, la libido du moi cesse d’être dans le moi et tout sentiment du moi disparaît. C’est une pure question de préférence personnelle de dire que la libido du moi disparaît (versiegt), qu’elle est endormie, qu’elle est retirée vers le ça, ou qu’elle est distribuée parmi les fonctions partielles. Cependant cet investissement narcissique est toujours prêt à revenir au moi comme nous le voyons dans le fait que tout stimulus qui réveille l’individu, sauf dans des états pathologiques, réétablit immédiatement le sentiment du moi. On comprendra facilement cela si on se rappelle que le sentiment du moi perpétue la sensation la plus primordiale de la substance vivante, de façon phylogénétique comme ontogénétique et que sa disparition est probablement une expression directe du sommeil des cellules. La biologie nous apprend ces faits. D’un autre côté le mysticisme dirait que l’esprit quitte le corps durant le sommeil et lui revient à l’éveil. L’esprit emporterait toute sa connaissance avec lui et pendant les rêves serait supposé résider non dans le corps mais dans le lieu où le conduit le rêve. Cette théorie est une expression du fait que le sentiment du moi dans les rêves est pour la plus grande partie purement psychique.

Lorsqu’on se réveille du sommeil le sentiment du moi est établi immédiatement. Lorsqu’on se réveille d’un rêve il est exceptionnel que le sentiment du moi soit continu avec le sentiment du moi du rêve. Lorsqu’on est en bonne santé, le sentiment du moi à l’éveil est vivace, non diminué, et remplit l’esprit et le corps de satisfaction et de vigueur. Le moi aussi regagne immédiatement son sentiment de sécurité en ce qui concerne sa continuité temporelle par rapport à son propre passé et à son propre futur. Ce n’est pas le cas de bien des névrosés. Ils sentent leur inadéquation le matin. C’est vrai de la plupart des cas de phobie et de « prémélancolie » (par ce terme je fais référence aux humeurs dépressives quotidiennes qui peuvent exister des années avant le déclenchement de la mélancolie) et vrai, comme on l’a dit plus haut, des cas de sentiment d’étrangeté. Si on recherchait des symptômes de sentiment d’étrangeté parmi tous ceux qui se plaignent de mal commencer la journée on trouverait peut-être bien que ces symptômes sont constamment présents. Il est vrai que le malade n’en fait pas mention lui-même parce que son lit et sa chambre sont sa forteresse éloignée des exigences du jour et des relations d’objet. Le sentiment d’étrangeté ne devient pleinement perceptible que lorsque l’individu se tourne vers un objet. Ce trouble fait que le plein sentiment du moi s’établit seulement de façon graduelle. Il serait intéressant de rechercher jusqu’à quel point les troubles et les retards dans les habitudes quotidiennes de l’habillement, etc., sont liés à une déficience matinale du moi.

Comme exemple de la sévérité du trouble matinal d’un cas marqué de sentiment d’étrangeté, je vais citer un cas qui s’est amélioré de façon perceptible dans une analyse prolongée. La sœur du patient était dans un état avancé de catatonie sévère. Le patient avait aussi des symptômes qui allaient au-delà du simple sentiment d’étrangeté et tous les six mois il y avait des exacerbations temporaires ne durant que quelques jours, accompagnées d’incertitude quant à l’orientation de sensations hypocondriaques d’angoisse sévère, et qui correspondaient à un trouble catatonique abrupt mais léger. Ce patient très intelligent comprend les nuances de l’investissement du moi et le problème de l’étrangeté si bien qu’à partir de sa propre expérience il peut donner l’information la plus précise concernant son état. Il peut distinguer de façon exacte le sentiment d’étrangeté des perceptions sensorielles de P affect et de la pensée ; il affirme qu’au) our-d’hui il n’a plus ces troubles bien connus de lui-même et de moi, mais que l’intensité totale de son moi continue à être diminuée particulièrement au réveil. Il lui faut longtemps avant que son plein sentiment du moi soit établi. Il sent que ceci est lié à sa puissance sexuelle. Parfois il est mieux et alors il a, le matin, la même excitation sexuelle et vigueur d’ensemble qu’il avait eues dans ses années de bonne santé. Habituellement cependant ce sentiment libidineux normal est remplacé par un mélange d’angoisse légère et de tremblement de désir sexuel qu’il ressent à travers tout son corps et qui ne permet pas à un sentiment corporel du moi normal d’apparaître. Ceci représente une régression du sentiment du moi à un stade antérieur masochiste. Ce sentiment particulier se calme graduellement et est remplacé par un état de sentiment du moi légèrement diminué qui est son sentiment habituel. Tous les patients qui souffrent d’étrangeté sévère racontent de façon remarquable la façon dont ils retrouvent leur moi le matin. Ils sont et ils se sentent étranges jusqu’à ce qu’ils « deviennent eux-mêmes » pour autant que le trouble de l’économie et de la mobilité de leur libido du moi le permette. Je voudrais ajouter qu’un tel trouble matinal du sentiment du moi fait que la fonction de volonté se réétablit plus lentement le matin.

Jusqu’à présent nous avons discuté en partie, et en partie seulement indiqué les relations qui existent – de façon subjective et objective – entre le sentiment d’étrangeté, le rêve et le sommeil. Mais j’avais d’autres raisons de me tourner vers ce problème et j’ai introduit la discussion de ces relations principalement pour des raisons didactiques. Je souhaitais l’utiliser pour renouveler l’intérêt du lecteur, pour la différence entre l’investissement narcissique et l’investissement d’objet, pour le phénomène du sentiment du moi et pour l’instabilité de la frontière du moi de façon à ce qu’il s’intéresse plus au sujet même de cet article : le sentiment du moi dans les rêves. Ce sujet est devenu important pour moi, parce que, à partir du sentiment du moi dans les rêves, il est possible de démontrer la distinction entre sentiment psychique du moi et sentiment corporel du moi en utilisant une méthode particulière d’auto-observation.

LE SENTIMENT DU MOI DANS LES RÊVES

Les rêves qu’on écoute, qu’on lit ou qu’on se rappelle ont subi une élaboration secondaire non seulement en ce qui concerne leur contenu mais aussi en ce qui concerne la façon dont les événements s’y produisent. Il est à peu près impossible de se les rappeler exactement. De façon involontaire on tente de se rappeler les événements d’un rêve comme si on les avait suivis en tant que personne éveillée, unifiée et complète et comme si on en avait fait l’expérience avec son propre être total. Le plus nous avons fait et vu dans le rêve, le plus cette croyance est forte pour nous.

Une fois que nous avons commencé à tourner notre attention vers le sentiment du moi et que nous nous demandons à nous-même ou à un autre rêveur au réveil ce qu’était le sentiment du moi dans le rêve, nous découvrirons d’abord que la conscience du soi était toujours présente et qu’elle était correcte. Le rêveur est toujours identique à la personne éveillée et il le sait avec certitude. Ce trait permet au rêveur de se libérer de parties troublantes du moi en les projetant sur d’autres personnes. Mais le moi du rêve demeure toujours le moi propre de la personne, accompagné de la conscience de la continuité de ses propres processus psychiques.

Cependant dans la majorité des rêves et dans la plus grande partie de chaque rêve ce moi du rêve diffère de celui de la vie éveillée dans la mesure où on a un sentiment de sa propre identité (Eigengefühl) seulement en ce qui concerne les processus psychiques alors que le corps est pour ainsi dire ignoré. Dans la vie éveillée le sentiment psychique et le sentiment corporel du moi ne sont pas faciles à distinguer car les deux sont si évidemment et en permanence inhérents au moi. En ce qui concerne les rêves cependant, il est clair au souvenir rétrospectif que ces deux formes de sentiment du moi se distinguent totalement.

En dépit du fait que tout ce qui est rêvé est vécu comme totalement réel, nous ne nous sentons pas – dans la grande majorité des rêves – corporellement présents. Nous ne sentons pas notre corps avec son poids et sa forme. Nous n’avons aucun sentiment corporel du moi avec ses frontières du moi comme nous en avons dans la vie éveillée normale. Cependant nous n’avons pas du tout conscience de cette déficience du moi corporel alors que nous la ressentirions affreusement durant la vie éveillée. J’ai déjà mentionné le fait que même une personne souffrant du sentiment d’étrangeté n’a besoin de rien en savoir si elle n’a pas une tâche immédiate à accomplir ou si par exemple elle est protégée et dans son lit. Mais le rêve n’est qu’un éveil très partiel de l’état d’ « absence du moi ». Les processus inconscients et préconscients qui deviennent le contenu du rêve manifeste réveillent le moi lorsqu’ils frappent ses frontières, si bien qu’il s’ensuit un nouvel investissement de sentiment du moi ; et aussi longtemps que l’image du rêve en a besoin la frontière du moi garde son investissement. Le caractère évanescent du rêve et l’impossibilité de le ramener à l’esprit pour le considérer sont dus au fait que cet investissement narcissique des frontières du moi psychique est sans arrêt retiré au fur et à mesure qu’une image du rêve est terminée et qu’une autre apparaît.

Il y a des exceptions. Une scène peut demeurer un certain temps : le rêveur peut même se rappeler une scène précédente. Les circonstances qui permettent ces deux exceptions posent des problèmes particuliers. Si tout le rêve suit son cours très lentement et dans des images apparemment renforcées, le sommeil est un état pathologique, un état d’épuisement sévère analogue à celui d’une rétine fatiguée dans laquelle la capacité de recevoir de nouvelles images s’établit plus lentement et l’image précédente demeure plus longtemps qu’il n’est normal. La conscience du rêveur normal retrouve sa réceptivité à de nouvelles images aussi rapidement que le fait la rétine en bonne santé.

L’état de rêve se contente habituellement du moi psychique et de ses frontières variables : le sentiment corporel du moi n’apparaît que sous certaines conditions. Quand l’image du rêve fait collision avec la frontière du moi psychique elle réveille la conscience. Comme elle frappe la frontière du moi psychique de l’extérieur comme un investissement d’objet, elle est sentie comme réelle bien qu’elle puisse être en contradiction avec la réalité. Dans le rêve nous sommes certains de la réalité de ce qui se produit ; nous le sentons psychiquement. Exceptionnellement nous le voyons avec une vivacité sem-

blable à celle de la vie ou même plus forte. Nous le voyons comme réel, c’est pourquoi la frontière visuelle du moi doit être jusqu’à un certain point éveillée ; mais nous n’avons pas un sentiment de notre présence comme corps parmi des corps. C’est sur cet état acorporel du rêveur que je voudrais attirer une attention toute particulière dans cet article.

Après le réveil on ne peut pas habituellement se rappeler où et comment on sentait son propre corps ; même dans la scène de rêve la plus intéressante on ne peut pas se rappeler si on était assis ou debout, ni la direction du regard ni la posture qu’on avait prise et ceci bien que la scène de rêve puisse avoir été si bien ordonnée qu’on peut la dessiner. Dans certains rêves, les événements remémorés tels que, par exemple, la recherche d’un objet dans un magasin, la rencontre d’un certain nombre de gens, la poursuite d’un individu exigent directement que le rêveur lui-même ait dû être à un certain endroit à un certain moment, mais il était là seulement comme moi psychique observateur, ou même moi psychique observateur en mouvement, sans aucun sentiment corporel du moi et sans la conscience de son propre corps. Ce dernier n’a pas été éveillé de son état de sommeil dénué d’investissement. Le rêve n’a manifesté aucun intérêt pour le corps du rêveur. Le rêve n’éveille pas le dormeur plus qu’il n’est nécessaire et en cela révèle une sélection précise qui peut être attribuée à la fonction du rêve ou peut-être au travail du rêve. De toute façon il doit y avoir dans le sommeil une désagrégation des fonctions du moi qui permet un tel réveil partiel du moi. Ainsi le travail du rêve a une action de sélection et de condensation aussi bien sur le matériau du rêve que sur les frontières du moi.

Dans le sommeil nous ne nous remettons pas seulement des stimuli de la vie quotidienne et des réactions du moi à ces irritations quotidiennes mais nous permettons aussi au moi tout entier de se reposer. Et si le sommeil est troublé par des réactions, des désirs ou des stimuli non déchargés, le rêve apporte sa protection supplémentaire en ne permettant qu’un réveil partiel des fonctions de la conscience et de l’investissement du moi. Le noyau de sentiment du moi qui est lié à la fonction des labyrinthes et à l’orientation dans l’espace doit n’être éveillé que suffisamment pour permettre aux scènes du rêve d’apparaître comme correctement orientées dans l’espace (en ce qui concerne le haut et le bas). Il est probable que sans ce noyau il ne peut y avoir aucun sentiment du moi car le moi intact ne se sent

apparemment jamais désorienté dans l’espace. Cependant pour utiliser aussi peu que possible du sentiment du moi, du noyau du moi, le sentiment corporel du moi s’éveille aussi peu et aussi rarement qu’il est possible. Même en ce qui concerne le noyau du moi, des exceptions remarquables surviennent dans les rêves, par exemple un renversement soudain de haut en bas de l’environnement total du rêve, exceptions qui comme nous le savons sont utilisées pour représenter certaines expériences typiques.

Cette économie de l’investissement du moi dans les rêves est si stricte qu’il y a même des rêves de mouvements dans lesquels le sentiment corporel du moi manque. Nous supposerions tous qu’une expérience de rêve au caractère corporel aussi défini que des rêves de vol ou de flottaison ne peut pas se produire sans un sentiment corporel du moi fort et complet. Mais même cela n’est pas vrai. En utilisant ce rêve typique bien connu et bien compris je souhaite démontrer les différences entre les investissements avec sentiment corporel du moi ou avec sentiment psychique du moi18.

Il arrive souvent qu’en volant le rêveur ressente son propre corps, en particulier lorsque est présent un désir exhibitionniste, un désir de se montrer. Mais même dans les rêves exhibitionnistes de vol comme dans les autres rêves exhibitionnistes, le moi corporel est rarement complet. Il peut y avoir un sentiment clair du moi seulement pour la partie supérieure du corps ou pour les bras ou pour la partie inférieure du corps, le reste du corps étant complètement dénué d’investissement, ou une présence vague dans la conscience et le sentiment. Mais surtout dans ces rêves il arrive parfois qu’on ressente de façon douloureuse la déficience du moi corporel, comme par exemple dans les rêves où l’on flotte sur des escaliers, dans lesquels le manque de sentiment dans la poitrine et dans les bras peut être très déplaisant. Cependant, si, comme cela arrive souvent, le vol a lieu dans une machine volante le sentiment corporel du moi de façon générale manque complètement. Le rêveur se rappelle la direction et le cours du vol et aussi la machine mais il n’a pas eu d’impression exacte de la machine pendant le vol ; il n’était pas conscient de son corps ni de sa position dans la machine. Il est encore plus surprenant de voir que le sentiment corporel du moi peut être tout à fait déficient

non seulement dans ses représentations fortement déplacées et symboliques de l’acte sexuel mais même dans des rêves directement sexuels. Souvent le sentiment est limité aux organes sexuels ; souvent est présente seule la sensation spécifique de plaisir sans aucun sentiment corporel du moi.

Le sentiment psychique du moi dans les rêves, qui comme nous l’avons dit est la forme régulièrement présente d’investissement, est de caractère incomparablement plus souvent passif qu’actif. Quand le sentiment psychique du moi est actif cependant, le sentiment corporel du moi est habituellement aussi présent. Un type particulier de rêve associé à un sentiment psychique du moi actif est le rêve où l’on observe à la dérobée et qui inclut le sentiment corporel du moi des yeux mais aucun sentiment du reste du corps.

Dans quelques rêves le sentiment corporel du moi est présent tantôt pendant le rêve tout entier, tantôt pendant des parties séparées dü rêve. La différence entre les parties où le sentiment corporel du moi est présent et celles où il est absent est tout à fait claire. Quiconque en a été conscient une fois peut habituellement décrire de façon bien définie dans quelle scène du rêve il a fait l’expérience du sentiment corporel du moi. Le sentiment corporel du moi peut être vivace et accentué, il peut être ordinaire ou d’un autre côté il peut être expressément senti comme vague et indistinct. Le cas le plus extrême d’un sentiment corporel du moi particulièrement vivace et à qualité particulière m’a été rapporté par un patient qui dans son enfance avait eu des rêves somnambuliques de nature constante.

Il raconta qu’il se levait de son sommeil avec grand effort pour sauver quelqu’un ou quelque chose. Il fallait qu’il prévînt un danger. Le danger était que quelque chose tombe ou frappe la personne ou l’objet en danger. Le dormeur se levait avec le sentiment que c’était son devoir d’aider la personne et de parer au danger. C’était une action rêvée commandée par son surmoi. Le fait de se lever était difficile ; le rêveur ressentait une angoisse ou une oppression liées au fait qu’il devait se lever. Il ressentait cette oppression comme dans un cauchemar ; mais alors que dans un cauchemar typique le sentiment du poids aurait été projeté de la poitrine sur la charge qui pesait sur elle, chez notre somnambule il n’était ressenti que dans le corps lui-même comme difficulté à soulever le corps. Il ressentait le poids de son corps à lever ; c’est-à-dire que celui-ci restait dans le moi du rêveur comme un fardeau et un encombrement l’empêchant de se lever et ensuite de marcher. Pendant qu’il marchait le sentiment corporel du moi était exceptionnellement intense.

En contraste avec cet aspect d’un rêve de somnambule – dont je ne sais pas jusqu’à quel point il est typique – il y a les rêves d’inhibition. Dans un rêve d’inhibition un mouvement est projeté mais arrêté à la dernière minute. Ensuite à la dernière minute avant l’éveil apparaît un fort sentiment corporel du moi dans le ou les membres inhibés. Mais ce sentiment somatique du moi dans le membre inhibé diffère du sentiment corporel normal du moi non seulement en intensité mais aussi dans le fait que l’organe ainsi investi de sentiment du moi est senti comme extérieur au moi19. Exactement comme au réveil une douleur corporelle intense est ressentie par l’individu normal (et non par l’hypocondriaque) comme si elle avait atteint le moi de l’extérieur bien qu’on sache que l’organe douloureux appartient au corps, de la même façon la rigidité et l’immobilité douloureuse du membre inhibé pendant le rêve sont senties comme frappant le moi de l’extérieur. Ce n’est qu’après le réveil que le moi retrouve le sentiment de son autorité sur un organe et de sa possession de cet organe.

Dans les rêves somnambuliques au contraire, le sentiment du poids du corps demeure à l’intérieur du moi. Ce qui est commun aux deux types de rêve c’est le fait qu’il s’y exprime un contraste entre le surmoi et le moi. Dans le rêve d’inhibition le moi souhaite faire quelque chose ; ce souhait qui vient du ça reçoit le concours de la volonté du moi et le mouvement corporel commencerait si le moi n’était pas contraint par l’autorité du surmoi qui s’éveille d’inhiber l’exécution du souhait et son propre désir. A la fin c’est le désir contraire qui empêche l’exécution de l’acte précédent de la volonté. Au contraire dans le rêve somnambulique la volonté du moi est excitée par le surmoi à produire une action positive qui lui est pesante. Pour résumer, dans le rêve d’inhibition le moi dit : « Je n’ai pas le droit de le faire » ; tandis que dans le rêve somnambulique le moi dit : « Il est exigé de moi que je le fasse. »

Mon patient somnambulique dans tout son processus de marche dans le sommeil pouvait observer clairement et se rappeler ensuite une autre orientation double bizarre du moi. Pendant tout le processus était présente une autorité contrariante qui résistait au fait de se lever et qui retardait et empêchait le mouvement. Cependant, cette volonté contrariante ne vient pas comme dans le rêve d’inhibition du surmoi mais vient d’une partie du moi. Le fait, mentionné plus haut, de ressentir la tâche comme opprimante, était rationalisé à travers le rêve dans cette pensée « raisonnable » : « Tu es endormi et tu rêves, attends demain matin et tu verras si le danger peut être enlevé à ce moment-là, ou si peut-être il n’existe pas du tout. » C’était comme si le moi était divisé : une partie proche de la pensée de la vie éveillée tandis que l’autre partie dort si profondément qu’elle peut produire des mouvements sans se réveiller. Le fait que ce sommeil doit être très profond pour permettre une telle division du moi est prouvé par le sentiment qui survient quand le somnambulisme est interrompu par le réveil, soit en raison d’un stimulus extérieur, ou parfois comme résultat d’une décision du somnambule lui-même. Ce sentiment est toujours sentiment de déchirement du plus profond des sommeils. Une telle profondeur de sommeil – le fait d’être « un bon dormeur » – est insuffisante pour expliquer la possibilité d’une activité musculaire aussi complexe durant le sommeil. Nous savons d’autre part qu’un sommeil profond peut être établi seulement pour permettre au dormeur d’exprimer des désirs et des tendances de la volonté contradictoires. Tout le somnambulisme consiste dans le fait de se lever de son lit et de retourner au lit. Ces deux phases mêmes de la marche montrent que le rêve est un compromis. Je discuterai ailleurs le rêve somnambulique ; je n’en ai parlé dans cet article que parce que c’est le rêve dans lequel j’ai jusqu’à présent trouvé le sentiment corporel du moi le plus marqué – à savoir le sentiment d’une entrave du moi corporel, d’une résistance venant du moi corporel. Le rêve somnambulique est aussi une exception à la règle qui veut que, si le sentiment psychique du moi est actif, le sentiment corporel du moi soit aussi actif ; car dans ce cas le sentiment psychique du moi était actif alors que le moi corporel était passif, c’est-à-dire était vécu comme une entrave. Pendant le somnambulisme cependant, le moi corporel devenait actif.

De façon générale le sentiment corporel du moi lorsqu’il survient dans les rêves est beaucoup moins marqué que dans les rêves anormaux dont je viens de parler. Lorsque le sentiment corporel du moi ne met pas en jeu le corps tout entier mais seulement des parties du corps, les parties sont généralement celles qui ont un rapport avec le monde extérieur du rêve, par des mouvements ou des sensations, comme je l’ai remarqué précédemment dans le cas des rêves de flottaison. Mais on ne doit pas penser que dans les mouvements rêvés les membres qui bougent sont toujours investis de sentiment corporel du moi. J’ai remarqué plus haut l’absence de sentiment corporel du moi dans les rêves où on vole dans des machines ; la même affirmation est vraie de bien d’autres rêves de mouvement qui sont dénués de tout sentiment corporel du moi, fût-il partiel. Dans l’étude suivante, où nous allons étudier la valeur interprétative à donner aux différents types d’investissement de sentiment corporel du moi, nous verrons qu’un trait apparemment sans importance et jamais étudié – le rêveur sent-il ou ne sent-il pas le membre pendant que celui-ci est mû ? – est d’une importance cruciale pour l’interprétation du rêve ; non pas en vérité pour découvrir le contenu latent, mais en ce qui concerne l’attitude du moi envers les pensées latentes du rêve.

LA SIGNIFICATION DES DIFFÉRENCES DE SENTIMENT DU MOI DANS LES RÊVES

Si le lecteur est convaincu de l’existence de ce grand éventail de variations de sentiment du moi et de la précision de notre information sur l’apparence de sentiment corporel du moi dans les rêves qu’il partagera, je pense, mon espoir qu’un symptôme aussi précis ne soit pas dénué de signification. La signification de ce phénomène ne peut être comprise qu’à la lumière des méthodes psychanalytiques ; et la psychanalyse peut utiliser cette compréhension aussi dans son travail pratique. Enfin notre nouvelle connaissance nous conduira à un problème général de la psychologie qui est si difficile que toute approche doit être la bienvenue : à savoir le problème de la volonté.

Quand la simple observation m’a appris les très grandes différences de sentiment du moi dans les rêves, j’ai essayé de faire la liste des explications différentes qui se sont présentées à moi et de les appliquer d’abord à mes propres rêves dans lesquels je pouvais affirmer avec certitude s’il y avait ou non présence de sentiment corporel du moi. D’abord je pensais pouvoir trouver une relation réciproque entre le degré de mise en valeur du moi et l’intensité des images du rêve parce que cette relation était vraie dans quelques rêves. Cependant cette supposition se trouva être erronée, comme l’était ma deuxième supposition que le sentiment corporel du moi se produit quand le rêve traite du problème total de la personnalité du rêveur, de son propre destin. Ces deux relations erronées étaient dérivées seulement de particularités de rêves individuels.

Il me vint alors à l’esprit que dans de nombreux rêves on pouvait expliquer de façon simple un sentiment partiel du moi et au premier abord sans intérêt théorique, par le fait que très souvent dans les rêves un affect particulièrement fort est accompagné d’un fort sentiment corporel du moi. Ceci est particulièrement vrai des rêves d’angoisse mais c’est aussi vrai des rêves dans lesquels le rêveur ressent de la pitié ou de l’orgueil. Par analogie, un sentiment du moi plus fort apparaît lorsqu’une impulsion instinctuelle devient consciente dans le rêve comme c’est le cas dans les rêves masochistes ou exhibitionnistes. Une étude attentive du sentiment corporel du moi dans son conditionnement par l’affect et l’instinct serait très utile. Partant de la connaissance acquise dans d’autres domaines il est certain que nous devons distinguer entre les sentiments du moi actifs et passifs et cette distinction se montre utile dans ce cas. Nous avons un genre de sentiment du moi qui correspond aux fonctions actives et un autre genre qui correspond aux fonctions passives du corps. Dans les rêves dans lesquels l’affect de honte ou de peur est fort, dans les rêves masochistes, dans les rêves exhibitionnistes, le sentiment corporel du moi est un sentiment passif.

Je soupçonne que des affects précis ont un investissement correspondant de parties précises du corps accompagné de sentiments passifs du moi. Si une relation pouvait être démontrée comme constante, nous pourrions aussi supposer que dans les rêves où il n’y a pas d’affect mais où une partie du corps est investie d’un sentiment passif particulier du moi, on pourrait déduire la présence d’un affect qui appartient au rêve mais qui n’a pas été « éveillé ». Car les rêves sont pauvres en affect ; c’est une condition nécessaire du sommeil que les affects n’y soient pas produits pleinement.

En ce qui concerne le sentiment corporel du moi actif, l’observation de mes propres rêves et des rêves des autres a montré qu’il apparaît lorsque le rêveur ne désire pas seulement ce que le rêve signifie mais approuve aussi le désir du rêve ou une partie de ce désir avec sa volonté. Pour cette raison, les rêves sont rarement accompagnés dans leur totalité de sentiment corporel actif du moi car généralement il s’y traite de désirs interdits qui, parce qu’ils troublent le sommeil, sont réalisés dans le rêve. Ce n’est que rarement que le moi se hasarde à désirer ce qui est interdit. Mais le moi peut le faire de façon partielle et des parties individuelles de l’action du rêve peuvent correspondre à la volonté du rêveur, alors même que dans la vie éveillée les autres parties du moi s’opposeraient à ces actions. « Un état d’esprit » consistant ne peut exister que comme une phrase des livres de jurisprudence où il est supposé résoudre même le problème de la culpabilité. Nous, les psychanalystes, et aujourd’hui nous pourrions dire nous « les psychologues » nous savons à quel point un homme possède peu de convictions et de volonté indivises et combien de fois dans le cours d’une journée un homme éveillé veut faire quelque chose et ne le fait pas. Ce qu’il voulait était son désir réel. Mais en dépit de sa volonté, de son désir, le moi a obéi au surmoi et non seulement n’a pas réalité le désir mais l’a aussi réprimé. Dans le rêve le désir éveille le moi psychique par le moyen des images manifestes du rêve et alors le moi tout entier peut approuver le désir du rêve parce que, lorsqu’il était éveillé, le moi lui aussi voulait ce désir. Alors non seulement la frontière correspondante du moi psychique reçoit un investissement, mais le moi corporel est éveillé lui aussi. Cependant un tel éveil ne permet pas au sommeil de persister longtemps. C’est pour cette raison qu’il est possible, lorsqu’on se réveille d’un rêve au sentiment corporel du moi exceptionnellement fort et complet, de s’observer soi-même et de se convaincre complètement du fait qu’à l’éveil on ressentait aussi fortement la volonté qu’on avait voulu à la fin du rêve. De cette façon, dans quelques années passées j’ai pu établir par l’auto-observation la signification typique des rêves au sentiment corporel plein comme dans les années précédentes j’avais pu déterminer la signification de ce sentiment dans le rêve d’inhibition. Mon interprétation fut confirmée quand je la mis à l’épreuve par l’analyse des rêves. Le concours de la volonté avec le désir du rêve est un exaucement rehaussé du principe de plaisir, et de fait ces « rêves de volonté » intensifs apportent beaucoup de plaisir. Nous savons cependant que la volonté contraire du surmoi l’échange facilement en rêve d’inhibition. De fait Vexplication des rêves accompagnés de sentiment corporel du moi comme « rêves de volonté » avait été déjà tacitement incluse dans l’explication des rêves d’inhibition. L’explication du fait que, vers la fin du sommeil on peut s’attendre à ce que le moi corporel s’éveille, est invalidée par le fait que le plus souvent il ne le fait pas.

L’observation de ce qu’un sentiment corporel du moi partiel accompagne si souvent les mouvements rêvés s’intégre bien dans notre explication disant que le sentiment corporel du moi actif révèle la volonté du rêveur. Car ceux-ci correspondent à une impulsion de volition qui s’accomplit dans une action. Il est plus curieux de constater que de tels mouvements puissent avoir lieu sans sentiment corporel du moi. L’analyse du rêve montre qu’un tel manque du sentiment corporel du moi n’est pas accidentel. Si un mouvement est fait, et qu’aucun sentiment corporel du moi ne l’accompagne de façon à révéler que c’était là la volonté du patient, ce mouvement est destiné à souligner sa capacité de faire le mouvement et non son désir de le faire. Le rêve donc désire faire référence à cette capacité. Pour cette raison le rêve de vol typique d’un homme impuissant est celui de quelqu’un qui vole dans une machine. Dans ce type de vol, nous nous le rappelons, le sentiment corporel du moi est habituellement absent. En fait, bien des hommes impuissants ne souhaitent ni l’acte sexuel ni l’érection pour des raisons sexuelles ; à la place ils souhaitent être capables d’accomplir cet acte, c’est-à-dire d’être puissants d’une façon générale. Ceci est vrai particulièrement dans le cas des névrosés pour lesquels l’impuissance réalise un désir inconscient contraire à la sexualité masculine, ou de ces névrosés pour lesquels l’impuissance est due au désir de ne pas commettre l’acte sexuel avec des objets sexuels particuliers. De façon semblable d’un autre côté, nous pouvons comprendre pourquoi certains rêves de vol se produisent accompagnés de sentiment corporel du moi plein ; c’est parce qu’ils représentent l’accomplissement d’une véritable volonté et non pas simplement d’un désir d’être capable de le faire.

En observant le sentiment corporel du moi nous avons pu déterminer la façon dont « je veux » (ich willJ et « je peux » s’expriment dans les rêves. A partir de cela nous pouvons voir que cette méthode d’expression correspond tout à fait à la signification de ces verbes comme auxiliaires modaux au sens grammatical. Car le mode d’un verbe exprime l’attitude prise par le moi d’une personne envers l’activité ou l’expérience énoncée dans le verbe. Dans le cas de « je veux », le moi affirme l’action et cause son accomplissement. « Je peux » affirme que, en ce qui concerne le moi, cette action est possible. Il est significatif et logique donc que, dans les rêves, « je veux » soit exprimé par la présence de sentiment corporel du moi actif, et « je peux » par la présence de sentiment psychique du moi seulement et l’absence de sentiment du moi. Ces découvertes doivent nous encourager à chercher d’autres expressions de la modalité dans le rêve.

Le somnambule dont nous avons parlé plus haut présentait un accroissement particulier de sentiment corporel du moi qu’il ne percevait pas comme sentiment actif du moi, mais au départ comme un fardeau ; et cependant au même moment il voulait faire la chose difficile. Par conséquent, ce que je glane de sa description c’est qu’il y avait un sentiment corporel du moi passif et un sentiment psychique du moi actif. Son surmoi lui avait ordonné d’accomplir cette action. Cette curieuse combinaison s’exprime de façon caractéristique dans le « je devrais » (ich soll) – volonté au service du surmoi et mauvaise grâce du moi. On doit ajouter que dans le cours de sa marche dans le sommeil, son corps cessait d’être un fardeau et son sentiment corporel du moi devenait actif. Par conséquent une fois les résistances dominées et en présence du sentiment que ce n’était qu’un rêve, une volonté active accompagnait l’activité du rêve. De la même façon, dans la vie éveillée, dans le cas du « je devrais » sont présentes simultanément une activité du moi qui veut et une résistance d’une partie du moi. Toutes deux s’expriment dans le rêve, dans les constituants du sentiment du moi. Si nous nous tournons maintenant vers les rêves d’inhibition – déjà expliqués par Freud dans L’interprétation des rêves –, mes propres recherches ont montré qu’ils expriment : « Je veux mais je n’ai pas la permission de » (Ich darfnicht)*. En cela l’influence du surmoi est inconsciente ; il n’y a conscience que du fait que le corps, ou une partie du corps, fortement investi de sentiment corporel du moi, ne peut pas être mû. L’appareil musculaire investi de sentiment corporel du moi est retiré du moi psychique.

La reconnaissance de la signification du sentiment du moi dans les rêves fait surgir le besoin d’une nouvelle enquête détaillée de ces formes typiques de rêve. Ma communication présente n’est donc qu’un préliminaire. Cependant on peut affirmer sans danger que les différents types d’investissement de sentiment du moi – soit un sentiment purement psychique du moi plus un sentiment corporel du moi, actif ou passif, total ou partiel – expriment les modalités diverses

8. Ibid.

des événements du rêve. Inversement nous pourrons déduire la modalité des événements du rêve de l’état du sentiment du moi dans les cas où l’analyse du rêve ne le donne pas, et ainsi faire avancer l’interprétation psychanalytique. L’observation du sentiment du moi dans les rêves ouvre une nouvelle voie à l’interprétation des rêves, si bien que nous pourrons appliquer les verbes auxiliaires appropriés aux actions des rêves. Car, ainsi que nous l’avons montré plus haut, ces verbes expriment l’attitude du moi et du surmoi à l’égard de l’acte alors que le verbe principal traduit l’altération de l’objet produite par le moyen d’un organe ou d’un instrument effecteur. Le fait que « je veux », « je peux », « je n’ai pas le droit de », et « je devrais » soient exprimés dans le rêve par l’investissement du moi, correspond tout à fait au processus de la vie éveillée. (« Je dois », « je ne peux pas », et « j’ai la permission de » ont encore à être interprétés.) Dans la vie éveillée le moi et le surmoi tout entier prennent par rapport à une action des positions précises qui correspondent à ces verbes auxiliaires ; par exemple dans le cas de « je veux » il y a sentiment actif, psychique et corporel du moi, pensée, impulsion et activité motrice. Dans les rêves cependant, en raison du retrait de l’investissement, aussi bien l’activité motrice que l’activité de pensée sont généralement absentes. Pour cette raison les différences de sentiment du moi sont les seuls moyens qui restent à la disposition du rêve pour exprimer la modalité. Les différences entre « je veux » (ich will), « je devrais », « je dois », « j’ai la permission de » et « je peux », qui sont si grandes dans la vie éveillée ne sont exprimées dans le rêve que par des différences subtiles longtemps négligées de sentiment du moi ; c’est-à-dire qu’elles sont seulement à peine indiquées. Mais la pauvreté de ce moyen d’expression ne doit pas nous surprendre car nous avons appris depuis longtemps de Freud que même les désirs pulsionnels les plus puissants sont souvent représentés dans les rêves par un symbolisme lointain lui-même presque indiscernable et longtemps négligé.

Dans la vie éveillée tout le pouvoir est donné au moi et en particulier à la volonté. La volonté, c’est le fait pour l’investissement du moi actif tout entier de se tourner vers des activités20 particulières, que ce soit de simples pensées ou des actes. Croire que la volonté est une préconnaissance d’un événement qui aurait lieu de toute façon est une conception intellectualiste complètement fausse, comme Klages l’a montré depuis longtemps. Le moi comme totalité a à sa disposition un certain investissement actif de libido qu’il peut envoyer ou retirer et c’est cela la volonté. Le sentiment corporel du moi de la vie éveillée représente l’investissement permanent du moi qui est sensiblement plus faible. Dans les rêves il représente la volonté.

La volonté n’est pas mentionnée dans le livre de Freud sur les rêves, pour cette raison que la volonté appartient à la conscience et au moi21. Ma contribution souhaite accroître notre connaissance des rêves, en particulier en montrant que la volonté elle aussi peut être reconnue dans les rêves. Il est compatible avec la théorie de l’interprétation du rêve de croire que même de petites différences d’investissement de sentiment du moi ne sont ni dénuées de signification ni accidentelles, mais qu’elles aussi sont déterminées, déterminées de la même façon que la modalité ou l’affect latent qu’elles indiquent. Quand des études futures auront accru notre connaissance, ces déterminations se révéleront aussi utiles pour l’interprétation de ; rêves.

L’éveil du moi dans les rêves22

Federn traite ici du concept d’« orthriogenèse », processus qui se produit au réveil et par lequel on revient de l’état du moi dans le sommeil à celui de la vie éveillée, récapitulant ainsi tous les états intermédiaires du moi en ordre chronologique. Dans cet article sont présentées des définitions du moi (des points de vue descriptif, phénoménologique et métapsychologique) et de ses rapports topiques. – E. W.

l’orthriogenèse

Dans un sommeil totalement libre de troubles il est probable que le moi est dénué d’investissement, c’est-à-dire qu’il n’est investi que comme il l’est dans un embryon (ou peut-être devrions-nous dire dans un embryon endormi). D’un tel sommeil le moi de la journée précédente s’éveille comme moi du moment présent ; plus normaux sont le sommeil et le réveil, plus instantané est le rétablissement de l’investissement. En un seul moment du temps le moi doit récapituler sa jeunesse tout entière. Puisque ce phénomène se produit tous les jours quand arrive le matin je me propose de l’appeler orthriogenèsel, mot fabriqué sur l’analogie de onto – et de phylogenèse. Alors qu’il nous serait nécessaire d’inventer « une caméra au ralenti pour filmer les phénomènes psychiques » pour percevoir le processus tout entier du réveil normal, ce n’est pas néanmoins une pure envolée de l’imagination de supposer qu’un tel processus se produit. Au contraire,

cette supposition est utile et même indispensable pour donner une description plus exacte et je crois aussi l’explication de bien des phénomènes de la vie du rêve.

Le moi du rêve est toujours partiellement éveillé ; il ne possède qu’une partie de la portée et du contenu du moi dans son état éveillé, l’investissement de sa frontière du moi est seulement celui qui est exigé par la scène rêvée au moment même, et une partie de ces fonctions sont totalement absentes23. En ce qui concerne l’état de sa vie nous pouvons dire que dans la majorité des rêves le moi s’approche de très près de l’état auquel est parvenu effectivement le rêveur ; c’est-à-dire que c’est le moi de la période entre hier et aujourd’hui. Mais dans un très grand nombre de rêves et dans un nombre encore plus grand de fragments de rêves, le moi n’est éveillé que jusqu’au point d’un stade très reculé de son existence. C’est probablement quand nous vieillissons que nous, les chercheurs du rêve, nous faisons parfois l’expérience de tels rêves, et ceci attire notre attention sur eux ; car c’est en fait une façon simple pour les rêves de réaliser leur fonction de réalisation des désirs. (« Ich trâume als Kind mich zurücke », « Je me plonge grâce au rêve jusque dans l’enfance », écrit le poète.) L’immaturité du moi du rêve n’est cependant pas seulement caractéristique de ce type très courant de rêve mais est probablement une partie essentielle de la genèse de tous les rêves, excepté ceux qui appartiennent à cette catégorie spéciale de rêves qui se produisent au moment où nous nous endormons.

Le travail du rêve crée des images à partir des pensées du rêve, des résidus psychiques de la journée précédente et de leurs associations, et aussitôt que grâce à la condensation ils ont atteint un degré suffisant d’investissement, ils réveillent le moi totalement désinvesti mais seulement jusqu’à un niveau infantile de son développement. Alors qu’il est partiellement éveillé, ses réactions aux stimuli excitants du travail du rêve sont en accord avec la maturité et l’éventail des fonctions propres au moi au niveau particulier qui a été atteint. A leur tour ces réactions, tandis que le moi s’éveille de plus en plus, excitent en lui d’autres réactions mentales. Ou bien il peut arriver que le moi éveillé de cette façon jusqu’à un niveau infantile, certaines de ces fonctions étant éveillées, rêve le stimulus grâce auquel le travail du rêve l’avait excité, et l’ayant ainsi expérimenté et liquidé se rendorme à nouveau. Si l’excitation de nouveaux stimuli le réveille une fois de plus cela se passera plus probablement au niveau atteint peu de temps auparavant qu’à tout autre niveau. Ceci rendrait compte du caractère typique de bien des rêves et encore plus de la similarité des rêves qui se produisent en une seule nuit.

Cette hypothèse n’est pas en contradiction avec la théorie des rêves de Freud ou avec sa métapsychologie. Elle rend nécessaire une image systématique de la nature essentielle du moi (voir la deuxième partie de cet article). Elle rend insoutenable la supposition faite par divers écrivains (par exemple De Sanctis) d’une conscience particulière du rêve. Notre propre hypothèse apporte une explication du fait que presque toute interprétation de rêve éveille et illumine une phase importante du passé du rêveur. De plus, bien des distorsions tendancieuses dans les rêves ne doivent pas être mises sur le compte d’une influence inconsciente du surmoi dans le travail du rêve ; l’action du surmoi doit plutôt être vue dans le moi infantile qui a été récemment formé sous son influence dans le cours de la vie du sujet, et qui a été, dans le rêve, éveillé par quelque stimulus. De plus ce n’est peut-être pas le surmoi adulte qui agit sur le moi mais un surmoi antérieur qui appartient au niveau d’éveil du moi.

Il y a bien des distorsions cependant qu’il n’est pas nécessaire d’expliquer en faisant référence au surmoi ; elles se produisent seulement parce que les produits du travail du rêve sont mal compris par le moi encore infantile qui a été éveillé, et pour qui le matériau appartenant au stade adulte de la vie présente du rêveur a été retravaillé par le processus du rêve.

Inversement, des erreurs de compréhension de la part du moi plus adulte peuvent contribuer à la distorsion et à l’obscuration du rêve dans son émergence finale. Le fait que le réveil puisse se produire à des niveaux divers nous donne la raison pour laquelle le même matériau peut être une fois, et n’être pas une autre fois, soumis au processus primaire ; il explique aussi pourquoi une partie du matériau peut leur être soumise alors qu’une autre ne le sera pas quelle que soit la distance dans le temps de la période auquel il appartient. Par exemple à une occasion la mort d’un parent proche peut entrer dans la scène du rêve sans déguisement parce que le moi infantile ne voit rien d’intolérable dans cette idée. A une autre occasion cependant, il peut être représenté de façon déguisée parce que le moi adulte lui résiste. De façon semblable, ceci est la raison pour laquelle un affect retiendra une fois son caractère et son intensité infantiles, alors qu’une autre fois les méthodes de distorsion et de division seront employées pour rendre superflu le même affect.

Il est possible que notre nouvelle hypothèse explique jusqu’à un certain point le fait qu’un désir d’enfance soit indispensable à la formation d’un rêve ; en effet le moi infantile éveillé réagit avec ses rêves en accord avec sa propre nature, au stimulus qui l’a réveillé et élabore les stimuli dans le sens de ses rêves. Par-dessus tout notre supposition explique le caractère vraisemblable des rêves et permet une analogie serrée avec les idées délirantes de la psychose ; car les créations du travail du rêve entrent en collusion avec le moi infantile qui s’éveille comme s’ils étaient des stimuli extérieurs, et ils sont donc nécessairement sentis comme réalité. La circonférence du moi infantile se trouve à l’intérieur du processus de pensée du travail du rêve et entre en contact avec eux grâce aux frontières de ses investissements. Car l’orthriogenèse dans les rêves est comme un éveil, non au monde extérieur réel, mais au monde mental suggéré par le travail du rêve et dont on fait l’expérience comme d’un monde extérieur. Nous savons à partir d’autres processus pathologiques que des niveaux du moi divers coexistent dans l’individu agissant et réagissant inconsciemment l’un sur l’autre. Par conséquent un rêve peut jusqu’à un certain point être considéré comme un dialogue mental entre deux parties du moi, la partie adulte et la partie infantile, accompagné d’une représentation visuelle de ces différents états et résultats. Une telle stimulation et réaction réciproques rendrait compte aussi de la séparation d’un affect de sa source. La régression engendrée par l’état de sommeil stimule la forme picturale de l’expérience. Un rêve complet représente simplement « le résultat » du duologue ; les rêves incomplets comprennent plutôt les différents « états ».

Suivant cette hypothèse le processus connu sous le nom d’élaboration secondaire est amené à s’exercer sur toutes ces réactions du moi lorsqu’il s’éveille de temps en temps ou bien sur un niveau après l’autre. Ce processus est justement appelé « secondaire » parce qu’il ne met pas en jeu les mécanismes primaires du travail du rêve, mais que le processus secondaire est jusqu’à un certain point interpolé entre les diverses phases du travail du rêve.

Je me propose en temps utile d’apporter une confirmation détaillée de l’hypothèse ici avancée. Elle suppose une compréhension de la psychologie du moi que je ne formulerai ici que de façon provisoire jusqu’à ce qu’on puisse l’établir au complet et de façon convaincante.

LES POSTULATS QUI PEUVENT SERVIR DE BASE POUR UNE PSYCHOLOGIE DU MOI

A. Définition24.

1. Définition descriptive. – Le moi est la continuité psychique durable ou récurrente du corps et de l’esprit d’un individu du point de vue de l’espace, du temps et de la causalité.

2. Définition phénoménologique (c’est-à-dire subjectivement descriptive). – Le moi est senti et connu par l’individu comme la continuité durable ou récurrente de la vie corporelle et mentale du point de vue du temps, de l’espace et de la causalité, et il est senti et appréhendé par lui comme une unité.

3. Définition métapsychologique. – La base du moi est un état d’investissement psychique de certains contenus et fonctions corporels et mentaux interdépendants, les investissements en question étant simultanés et interconnectés, et aussi continus. La nature de ces fonctions et le centre autour duquel elles se groupent est familière.

B. Topique du moi.

1. Le rapport à la conscience. – La conscience est l’une des fonctions unifiées à l’intérieur du moi par le moi. C’est pourquoi le moi est à la fois le véhicule et l’objet de la conscience. Nous parlons du moi dans sa capacité de véhicule de la conscience comme « moi-même ».

2. Rapport au préconscient. – L’état d’investissements simultanés et interconnectés qui forment le moi s’étend non pas seulement sur ce qui est conscient au moment même mais aussi sur ce qui est préconscient. C’est pourquoi le moi est en grande partie une imité potentielle qui ne devient actuelle que dans la mesure où les fonctions et les contenus qui y ont trait deviennent pleinement investis et conscients. Quand nous nous réveillons le moi actuel du moment devient conscient alors que le reste du moi devient prêt à réaliser les fonctions interconnectées ; nous pouvons le décrire comme préinvesti d’investissement du moi.

Si nous choisissons ce point de vue, nous devons modifier la théorie de Breuer d’un investissement tonique diffus de l’appareil psychique, en affirmant qu’à l’intérieur de cet investissement il y a bien des fonctions et des contenus qui sont préinvestis d’un investissement du moi plus intense et qu’en raison de cet état de préinvestissement ils peuvent être amenés à opérer de façon simultanée et interconnectée. Cette modification est déjà implicite dans la théorie des complexes de Jung. Cependant nous pouvons supposer, et j’espère plus tard prouver, que l’état continu et interconnecté de préinvestissement qui constitue le moi est différent qualitativement de tous les autres investissements de complexe.

La conscience est la « caméra au ralenti qui filme les processus psychiques » que nous avons postulée antérieurement dans cet article ; le moi utilise la conscience en tant que telle dans les rêves. C’est pourquoi le moi, lorsqu’il se réveille, rêve les stimuli inconscients atemporels, c’est-à-dire simultanés, qui le réveillent, comme s’ils avaient lieu dans la conscience et dans le temps.

3. Rapport au monde extérieur. – L’étendue de l’état d’investissement qui constitue le moi varie ; sa frontière à un moment donné est la frontière du moi, et en tant que telle pénètre dans la conscience. Quand une frontière du moi est chargée de sentiment libidinal intense, mais n’est pas appréhendée dans son contenu, le résultat est un sentiment d’extase ; quand d’un autre côté il est seulement appréhendé et non senti, un sentiment d’étrangeté survient.

Subjectivement nous distinguons un sentiment corporel du moi et un sentiment mental du moi, et par conséquent des frontières du moi corporel et du moi mental. Ce qui, venant de l’extérieur, fait collision avec la frontière du moi mental et du moi corporel possède une réalité pleine. Cette réalité est affectivement auto-évidente et n’a besoin d’aucune vérification ultérieure. Le « test de réalité » est possible seulement parce que au cours de l’expérience se sont établies de nouvelles frontières du moi auxquelles les mêmes impressions venant de l’extérieur ne se heurtent plus. Dans la psychose et dans les rêves, les frontières du moi les plus récemment établies ont, ou bien perdu leur investissement, ou bien il n’a pas été restauré selon le cas. C’est pourquoi le test de réalité est déficient ou complètement absent. Ce qui venant de l’extérieur se heurte seulement à une frontière mentale du moi possède une réalité psychique (révélation). Ce qui se heurte seulement à une frontière unique du moi corporel ou à une frontière unique du moi mental est « bizarre » si l’expérience a conduit le sujet à s’attendre à un impact simultané sur plusieurs frontières du moi.

4. Lorsque des frontières du moi mental à investissement libidinal sont heurtées non par des objets mais par d’autres frontières du moi à investissement libidinal, des affects sont engendrés ou libérés ; leur qualité dépend de la nature de l’investissement libidinal des frontières du moi en question.

Un rêve sous anesthésie générale25

Divers concepts de la psychologie du moi particulièrement appliqués aux rêves sont présentés sous un jour nouveau. Federn les tira de ses expériences subjectives pendant une opération dentaire. Des sensations vivaces de rêve sont excitées par le moi mental éveillé alors que le mo corporel demeure endormi sous l’influence de l’anesthésie. – E. W.

L’interprétation des rêves recherche l’inconscient, son matériau et ses mécanismes. Cependant, le rêve lui-même est expérimenté consciemment et il n’y a aucun doute sur le fait que le rêveur lui-même, c’est-à-dire son moi, est en train de rêver. Alors que pendant le sommeil le moi n’existe pas, le moi revient de la non-existence parce qu’il est réveillé par le rêve manifeste. Lorsqu’il retrouve ainsi son investissement, le moi du rêve peut réagir au rêve, le moi peut jouir du rêve, le craindre, ne pas l’aimer et même le mettre en doute. Le moi peut regarder le rêve comme au cinéma ou au théâtre et dans certains rêves le moi lui-même joue un rôle sur la scène du rêve. C’est pourquoi l’interprétation du rêve est une partie de la compréhension complète du rêve et une connaissance précise du moi du rêve en est l’autre partie. L’interprétation gagne en certitude et en valeur si les contributions du moi au rêve peuvent être séparées des productions du travail du rêve.

La première suggestion dans ce sens fut faite par Freud lui-même lorsqu’il dit que l’angoisse du rêve était une réaction du moi à un

désir infantile inconscient qui devenait intolérable au moi adulte ; cette conception relie la recherche des réactions du moi au problème de l’angoisse névrotique. Les rêves sont généralement utilisés dans l’analyse des cas psychanalytiques pour illustrer à quel point le moi du patient a changé pendant et grâce à la psychanalyse. Marguerite Combes qui s’intéressait au problème du moi dans les rêves a écrit un livre sur Le rêve et la personnalité, riche en observations mais pauvre en compréhension psychanalytique1. Le Dr French se trouva plus près des intérêts de l’auteur en étudiant des rêves successifs du point de vue des attitudes du moi. Cependant, la psychanalyse ne donna aucune étude des données phénoménologiques du point de vue du degré d’éveil du moi et des qualités et des quantités spécifiques des réinvestissements du moi rêvant.

La perte de l’investissement du moi engendre le sommeil, et le réinvestissement engendre le rêve ; cependant trop de réinvestissement met rapidement fin au rêve et au sommeil. De façon très distincte le moi mental et le moi somatique sont différents du point de vue de leur réinvestissement. Le fait que le moi consiste de façon consciente en sentiment corporel du moi et sentiment mental du moi est l’un des aspects phénoménologiques importants de la psychosomatique.

Chaque matin lorsqu’on se réveille on peut vérifier la théorie freudienne du moi émergeant du ça ; c’est pourquoi l’auteur a introduit un nouveau mot approprié à cette nouvelle connaissance : l’orthriogenèse26 27. L’orthriogenèse est la répétition rapide de l’ontogenèse du moi et suppose que l’ontogenèse et la phylogenèse existent aussi du point de vue du moi. L’orthriogenèse du moi du rêve est souvent incomplète : le moi du rêve se réveille dans un état infantile. L’orthriogenèse incomplète explique aisément bien des traits infantiles et ataviques des rêves.

Le sujet de cet article est une expérience personnelle de l’auteur : son propre rêve sous anesthésie générale et sa propre analyse de ce rêve. Pour éviter une phraséologie répétitive et maladroite, le rêve sera raconté et discuté ici, contrairement à la pratique habituelle contemporaine, à la première personne suivant le précédent établi il y a longtemps par Freud dans des analyses semblables.

Je me préoccupais de l’observation et de la théorie ayant trait à la phénoménologie du rêve lorsque j’eus la chance d’aller aux Etats-Unis et une conséquence mineure de la traversée de l’Atlantique fut mon changement de la dentisterie européenne à l’américaine. Dans ce domaine le radicalisme américain est si profondément enraciné que pour la première fois de ma vie je dus subir une anesthésie générale au protoxyde d’azote. C’est le rêve que je fis dînant cette anesthésie qui est le sujet de discussion ici et le point de départ d’une enquête plus approfondie sur le moi du rêve.

Lorsque j’entrai dans la salle d’opération et que je m’assis dans le fauteuil je pensai que c’était une bonne chose d’avoir affaire à des infirmières et à des assistants aimables et polis qui parlaient à voix basse, me touchaient doucement et me prévenaient avant de faire quoi que ce soit à ma pauvre personne en état d’incapacité. Un tel traitement favorise une attitude d’obéissance et facilite la narcose. Ce serait une bonne chose de rechercher jusqu’à quel point la quantité d’anesthésie nécessaire, le cours lui-même de l’anesthésie et les effets ultérieurs sont influencés par l’obéissance et la confiance qui les précèdent. Une conversation avait lieu dans la salle d’opération à propos de mon message à mon dentiste lui disant qu’il ne serait pas nécessaire pour lui d’être présent – il n’était effectivement pas présent – mais mon état d’esprit tranquille n’en était pas affecté et les mots du chirurgien n’entrèrent pas dans le délire qui suivit.

Je détestais avoir un morceau de caoutchouc poussé dans ma bouche mais me réconciliai en sentant qu’il n’était pas dur mais élastique. A ce moment j’eus ma dernière pensée avant que l’anesthésie fasse effet : la pensée – sans aucune peur —- que je pouvais mourir, et que je devrais utiliser mes derniers moments à considérer intensément et philosophiquement la fin de cette vie et à faire la décision importante d’accomplir quelque chose au cas où je continuerais à vivre. Puis je sentis le goût étrange mais assez doux du gaz, un léger vertige, et je disparus en tant que personnalité. Je n’eus pas de sentiment désagréable en inhalant l’anesthésiant, aucune difficulté respiratoire, absolument aucun trouble optique. Je m’endormis soudainement comme je l’avais fait il y a bien des années sans aucun sentiment de faiblesse, sans la réalisation du fait que je perdais conscience. Je perdis conscience si vite que ne pus en observer les détails.

Le rêve ne commença pas immédiatement après mes dernières pensées conscientes. Il y eut un intervalle pendant lequel mon moi perdit toute sa charge mentale – son investissement – (Besetzung) et fut annihilé. Un peu plus tard la vie mentale revint. Je ne savais pas que j’étais en train de rêver. Je n’avais pas oublié ma vie antérieure, je me sentais moi-même avec mon propre caractère et mon nom. Cependant, je vivais dans un environnement complètement changé et je possédais une force de volonté, une rapidité, une certitude dans la décision et une intensité dans l’action que n’ai jamais expérimentées auparavant, soit à l’état d’éveil, soit dans le rêve.

J’étais le commandant militaire en chef et le dirigeant de grands territoires et je mettais en ordre une province après l’autre ; dans le rêve je savais de quel pays il s’agissait, un pays lointain en Orient. Mais en me le rappelant je ne pus pas décider s’il s’agissait de la Chine ou de la Grèce. Ces provinces avaient des frontières tracées en ligne droite comme les Etats des Etats-Unis d’Amérique mais le pays n’était pas l’Amérique.

Le temps pendant lequel je vécus, alors que j’essayais de vigoureusement réformer ces pays fut très long ; cela me sembla durer au moins une demi-année. J’accomplis ma tâche dans un état de tension et d’efforts continus. Tout se décidait avec précipitation et était rapidement exécuté. J’étais sévère avec moi-même mais au même moment pleinement et continûment satisfait de la façon dont j’accomplissais mes tâches. Jamais dans ma vie je n’avais senti un tel bonheur ou une telle satisfaction devant ma personnalité et mon travail. C’était le « sentiment de soi-même » le plus fort, et la jouissance la plus grande de soi qu’on puisse imaginer. Les événements singuliers du rêve se suivaient les uns les autres à une très grande vitesse, tous les actes étaient accomplis à la perfection, l’un après l’autre, en ordre suivi, et très rapidement puisqu’il semblait nécessaire d’agir aussi rapidement que possible pendant tout le rêve. La vie était comme un combat glorieux et victorieux sans aucune vanité ni ostentation. Je sentais distinctement que je n’avais jamais manqué de suivre le motto : « Fais ce que tu dois faire. »

Soudain la gloire cessa. L’un des chirurgiens me parla. Aussitôt j’essayai de me rappeler tous les détails mais je n’avais conscience que du squelette du rêve28. Dans des recherches semblables, on devrait laisser le malade s’éveiller spontanément et il ne devrait pas entendre la conversation autour de lui. Le fait d’être réveillé par une autre personne peut changer un rêve et la conversation empêche la remémoration. C’est pourquoi l’interprétation complète est impossible parce que les détails sont oubliés.

Le principe de satisfaction du désir est évident. Tout est en contraste total avec la réalité. En réalité j’étais assis, incapable de mouvement et, comme je l’ai dit mon attitude était particulièrement obéissante et sans aucune résistance. Dans le rêve, j’agissais et je courais d’Etat en Etat et rien ne pouvait me résister. Au lieu d’obéir aux infirmières comme un enfant bien élevé, le rêve faisait de moi un superhomme très masculin. Ainsi je compensais le fait d’être entravé et la perte de la virilité et de la force symbolisées dans l’extraction d’un certain nombre de dents. Je ne peux pas imaginer quelque chose de plus directement opposé à l’activité que la situation d’un patient sur le fauteuil d’un dentiste. Egalement remarquable était le contraste entre mon rôle dans le rêve et la réalité de ma vie actuelle. Un exilé peut considérer les événements contemporains et critiquer ce qui arrive ; il ne peut se défendre, ni lui-même ni sa famille ni ses intérêts. De plus, bien que mon intérêt pour la politique soit, dans la vie réelle, intense, il est purement scientifique et théorique. Je n’aimerais pas une position élevée et je ne me crois pas capable de la tenir. Tous ces traits étaient complètement inversés dans mon rêve. Non seulement je combattais pour mes idéaux mais j’étais moi-même changé en mon propre idéal. Bien que je fusse chef des armées ce n’étais pas en combat militaire ; ma personnalité combattait par sa propre force et par l’élévation de ma position.

Le rêve tout entier était assez parallèle à un monologue rêvé de la Dziady de Mickiewicz (Festivalpour les morts). Là le héros rêvait dans son état postépileptique d’inconscience qu’il discutait avec Dieu et demandait à Dieu une omnipotence provenant de la force de la pensée et d’aucune autre arme. Puisque Dieu ne cédait pas à ses désirs il l’appelait le « Tzar » du monde. Il est psychologiquement intéressant que le poète ait permis à son héros de développer son rêve sacrilège seulement dans un état d’inconscience profonde. Mon propre rêve avait des buts élevés mais restait dans les limites de la terre29.

Je dois retourner à mon enfance pour trouver des rêveries quotidiennes qui correspondent à ce rêve d’anesthésie. A l’âge de 10 ans. je me rappelle, je lisais avec enthousiasme un livre pour les enfants qui, si je me le rappelle bien, s’appelait Liu-Pa-Yu. C’était une histoire chinoise et je m’intéressais beaucoup au destin des Chinois et voulais moi-même partir en Orient et devenir empereur de Chine. On me taquina à ce sujet pendant très longtemps.

L’autre possibilité, c’est-à-dire que le pays dont je rêvais fût la Grèce, a deux sources : la première est qu’à l’âge de 13 ou 14 ans je regrettais profondément la défaite de Démosthène et la victoire des Macédoniens sur la Grèce. La seconde source est plus récente. Dans des discussions j’ai souvent démontré le parallélisme entre l’histoire ancienne et les événements récents et prédit la possibilité d’une nouvelle tentative d’un Empire européano-asiatique par la tribu nordique des Germains au caractère militairement progressif et politiquement agressif. Dans le rêve je venais moi-même à l’aide de tous ces pays. En situant mes campagnes en Grèce, c’est moi et non les Germains qui remplissais mes prophéties (le rêve se produisit longtemps avant le désastre de la Grèce). La satisfaction du désir – le pouvoir, la liberté, la perfection, la prophétie – culminait dans la satisfaction de rêver d’utiliser mes facultés pour le bien de tous ; un idéal que j’avais autrefois nourri mais dont la satisfaction me fut refusée pendant bien des années.

On peut s’attendre à trouver que les mécanismes de base de la production du rêve pendant une anesthésie générale ne soient pas différents de ceux de la production du rêve pendant le sommeil physiologique, mais qu’il y ait quelques différences psychologiques qui sont des conséquences typiques des différences physiologiques.

Une personne sous anesthésie totale ne réagit pas à la stimulation physique ou mentale de façon à s’éveiller, soit immédiatement soit lentement, de la même façon qu’elle s’éveille du sommeil physiologique. Une stimulation extraordinaire peut se refléter dans des perturbations ; on peut même mourir sans se réveiller.

Les rêves sont influencés et peuvent même être initiés par des stimulations venant d’irritations extérieures ou intérieures ou de source mentale intérieure. Je mentionne la possibilité que des auteurs non experts ou métapsychiques puissent avoir raison et que les stimuli psychiques d’autres individus puissent aussi influencer l’esprit du rêveur. C’est-à-dire qu’il puisse y avoir un rapport hypnotique établi entre le malade sous anesthésie et le chirurgien sans même l’intention du second avant que le malade ne soit endormi.

Dans tout récit des productions mentales avant, pendant et après l’anesthésie générale il est important de déterminer quelle profondeur d’inconscience a été atteinte. Au début et à la fin du sommeil ordinaire même des stimuli légers affectent le dormeur ; pendant le sommeil profond les stimuli extérieurs doivent être forts ou durer pendant un certain temps et augmenter leur efficacité par accumulation. Par conséquent, pendant un sommeil physiologique profond les sources mentales du rêve sont les sources principales. Mon rêve se produisit dans le sommeil le plus profond et non pas au réveil.

Les événements principaux du rêve manifeste peuvent être rapportés à des stimuli et à des changements d’état mental amenés par l’anesthésie.

Je suis certain de quatre stimuli et en vois un cinquième possible. Comme je l’ai déjà dit ma dernière pensée consciente fut que je devais considérer sérieusement mes plans d’avenir. Cette pensée créa – comme une autosuggestion – mon comportement héroïque pendant le rêve et à cet égard le rêve rappelle les cas nombreux d’individus qui ont pu diriger leurs rêves pendant la journée ou la soirée. J’aurais rêvé autrement si j’avais pensé à quelque élève ou à mon petit-fils, ou si j’avais résisté à l’anesthésie, et si j’avais eu peur ; dans aucun de ces cas je n’aurais pu produire un rêve dont la forme était celle du Veni, vidi, vici de César.

Alors que la dernière pensée consciente dirigea le rêve tout entier, une dernière perception détermina le choix du domaine dans lequel se joua le rêve – et plus particulièrement sa forme. Après mon réveil les frontières au tracé droit demeurèrent comme souvenir visuel clair. On pourrait penser que cela est suffisamment expliqué par les frontières entre les Etats des Etats-Unis. Cependant, je sais qu’alors que les caractéristiques de la carte de l’Amérique du Nord furent provoquées dans mon rêve, le stimulus eut lieu avant la perte de conscience. Lorsque je regardai vers la droite je vis les radiographies éclairées et agrandies de mes dents. Les images étaient rectangulaires, elles étaient suspendues les unes à côté des autres et je pensais que cela montrait sur quelle dent on devait faire les opérations. Mon dernier intérêt visuel leur fut accordé. Elles représentaient ce qui devait être changé ; ainsi le caractère rectiligne des frontières était dû aux radiographies de mes dents.

Mon identification avec le chirurgien fut la troisième et récente source de mon rêve. Ce que le chirurgien faisait dans la réalité physique je l’accompagnais d’actes parallèles dans le monde de mon rêve. Ce monde à moi n’était pas limité par le jugement ou par les tests de réalité ; les deux sont absents dans les rêves.

Cette identification s’exprima dans l’usage que je fis du quatrième stimulus de mon rêve, l’opération elle-même. Dans mon rêve je mettais en ordre une province après l’autre ; je me rappelle que je me précipitais de l’une à l’autre. La répétition d’un élément est un phénomène de rêve assez rare ; elle correspond habituellement à une répétition du fait représenté par l’élément. Il est probable que chaque extraction était transformée par le travail du rêve (c’est-à-dire l’ensemble des processus mentaux inconscients qui construisent le rêve manifeste à partir de ses sources latentes) en la série de mes activités séparées politiques et militaires ; je remettais chaque pays en ruine, en bon et sain Etat. Le mécanisme principal du travail du rêve est la condensation, et nous ne serons pas étonnés de voir de nombreuses influences condensées dans la scène répétée.

Ja passe sur des associations et des interprétations plus profondes30 et ajoute comme cinquième source du rêve ma pensée lorsque je décidai de me faire enlever les dents. De la même façon que j’envisageais une remise en état complète et énergique, de même dans mon rêve je « réparais » mes provinces.

Notre intérêt à trouver des traits typiques ou exceptionnels dus à l’état d’anesthésie est jusqu’à un certain point satisfait. Nous avons trouvé l’identification avec le chirurgien, l’influence des dernières pensées conscientes et des dernières perceptions sensorielles, l’influence de la disposition d’esprit général de la semaine précédente, et l’influence des actes d’extraction.

En confrontant ce que nous avons trouvé avec le récit du rêve, on doit admettre qu’il y a une certaine probabilité à cette explication. Cependant, j’ai moi-même vécu ce rêve et je ne suis pas satisfait par cette interprétation parce que cette analyse ne rend pas justice aux singularités exceptionnelles de ce rêve – au plaisir intense que j’avais, à la grande vitesse des événements, et à la force extraordinaire de mon sentiment du moi. Mon explication jusqu’à présent est restée incomplète parce que je n’ai utilisé que les moyens habituels de l’interprétation psychanalytique. Je n’ai envisagé que les contenus du rêve et non l’état particulier de la personnalité pendant le rêve31. Nous allons maintenant examiner et expliquer cet état.

Pendant toutes les périodes de la vie la pathologie du moi joue un rôle important dans toutes les maladies. Il existe de nombreuses perturbations pathologiques du sentiment du moi, depuis le manque de « présence d’esprit » jusqu’au sentiment d’étrangeté et à la dépersonnalisation depuis la faiblesse hystérique du moi jusqu’à la véritable double personnalité, et depuis l’exagération schizoïde du sentiment du moi jusqu’à la diminution schizophrénique et la régression à des états infantiles.

Normalement notre moi corporel demeure plus ou moins le même, il contient tout notre corps avec ses organes sensoriels et moteurs, mais notre moi mental change continûment, suivant les fonctions, les pensées et les perceptions qui sont simultanément conscientes. Le moi mental se sent lui-même comme à l’intérieur du moi corporel.

Lorsque dans le sommeil, l’évanouissement, ou d’autres états inconscients semblables, notre sentiment du moi est interrompu ou disparaît, la contiguïté avec le sentiment du moi d’avant l’interruption est rétablie après sa restauration. C’est pourquoi le « moi » peut être défini comme la « continuité durable ou rétablie (après interruption) de l’unité de l’individu du point de vue de l’espace, du temps et de la causalité ». Le « moi » défini comme sujet sent ce « moi » comme objet.

Ces remarques fondamentales à propos du moi portent aussi sur le moi durant le sommeil et dans le rêve. Cependant l’état du moi durant ce rêve sous anesthésie totale était très différent de celui d’un rêve habituel.

Au moment où la conscience disparut le moi disparut complètement ; il n’y avait ni sentiment mental du moi ni sentiment corporel du moi. Quand le rêve commença le moi réapparut soudainement et dura pendant tout le rêve avec son intensité unique déjà mentionnée. Mais ce n’était qu’un moi mental sans aucune trace du moi corporel. Ces deux faits, la disparition soudaine du moi et l’intensité du moi mental réveillé sont produits par l’anesthésie. Ils n’appartiennent pas à l’endormissement normal ni au rêve ordinaire.

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Dans le sommeil normal le moi mental se réveille aussi peu que possible et le moi corporel ne se réveille pas du tout. Lorsque le moi corporel se réveille ou lorsque le moi mental devient plus fort, avec certaines de ses fonctions critiques et de raisonnement, la prolongation devient vite impossible.

En se rappelant où on était debout, assis, allongé ou en mouvement, on peut dire jusqu’à quel point le moi corporel était présent dans certaines des scènes du rêve. Habituellement le travail du rêve réussit à réduire au silence la fonction émotionnelle et la volonté. Chaque fois que des parties du corps sont clairement perçues, c’est dû à l’émotion ou à une action volontaire envisagée qui a pénétré dans cette partie du rêve. C’est pourquoi un rêve comme celui qui a été rapporté ne pourrait pas avoir été rêvé dans un sommeil normal parce que le rêveur se serait réveillé avant que son moi mental puisse avoir acquis une telle force. Des sensations du moi d’intensité analogue ont été rapportées dans des états épileptiques ou dans des expériences avec de la mescaline.

Freud a affirmé comme un principe que le rêve protège la continuation du sommeil en sacrifiant sa complétude. Le but de conserver le sommeil est frustré lorsque les forces de réveil deviennent si fortes qu’une trop grande partie du moi se rétablit. La protection du sommeil est garantie par des aides extérieures d’obscurité, de silence, de couverture du corps, de l’aide (physiologique), de la fermeture des yeux et par deux moyens psychosomatiques : l’accroissement de la « protection contre la stimulation » (Reizschutz) et le fait que le moi lui-même se vide de son plein d’investissement. Il y a un lien étroit entre la fatigue et la Reizschutz d’un côté et l’envie de dormir et l’investissement du moi de l’autre. On peut avoir très sommeil sans être épuisé, à moins d’être épuisé par l’effort même pour dominer l’envie de dormir. L’augmentation de la Reizschutz dans la stimulation efférente ou afférente explique la qualité principale de l’épuisement, le sentiment d’effort ressenti dans la continuation d’une activité ou dans le maintien d’une attention active ou passive.

Un degré élevé d’épuisement mental avant le sommeil se révèle dans le rythme du rêve manifeste. Les images du rêve changent lentement. Parfois un seul et même décor demeure durant tout un rêve qui, en contradiction avec ce rêve sous anesthésie, se déroule très lentement. Le fait de rêver à un rythme lent est par conséquent un symptôme d’épuisement psychosomatique qui n’a pas été réparé par 114

le sommeil. L’envie de dormir peut être décrite comme le sentiment d’une difficulté à maintenir l’investissement du moi.

De forts stimuli extérieurs ou des idées excitantes sont nécessaires pour soulager l’effort de maintien de notre moi. On peut distinctement sentir un moment de démarcation entre les états d’épuisement et la simple envie de dormir. En subissant l’anesthésie décrite je ne sentis absolument aucun épuisement ni aucune envie de dormir.

La disparition du moi dans le sommeil est un phénomène qui s’impose si fortement que parmi les analystes Jekels attribue le sommeil aux manifestations de la pulsion de mort. Sans aucun doute le sommeil est un acte de régression ; mais bien que la pulsion de mort tende vers la régression, toute régression ne se révèle pas être le travail de pulsion de mort. Le sommeil fait retourner l’individu de façon bio-analytique dans le sein de sa mère, symbole de mort mais de fait renouvellement de la vie, et lorsqu’un rêve interrompt le sommeil il réinvestit le moi comme il se trouve dans un état reculé de son développement. Jekels dans son article cite l’opinion de Kant selon laquelle seul le rêve sauve le dormeur de la mort.

Cependant le sommeil a une grande importance économique du point de vue mental et physique ; alors que l’état d’éveil épuise tous les investissements, le sommeil restaure les énergies potentielles et factuelles dans tous les champs psychosomatiques. Le sommeil est le rajeunissement de chaque nuit et il l’est encore plus sans les rêves. Dans une discussion Jekels et l’auteur de ce texte se sont accordés sur ceci : les symptômes et paralysies dus à la pulsion de mort peuvent devenir plus saillants dans le sommeil que pendant l’état éveillé, parce que la vie elle aussi en revenant à un état infantile, lointain ou même prénatal gagne en intensité pulsionnelle. Il n’y a aucun doute que, au niveau pulsionnel, l’agressivité et la sexualité gagnent en force pendant le sommeil et créent des rêves qui troublent et protègent le sommeil. Il est même possible que la vie dans le sommeil ne puisse pas être endommagée par une pulsion de mort intensifiée parce que le dommage dont on est menacé par la mort est dirigé contre la vie active énergique de la vie éveillée et non contre la vie reconstructrice et calme du sommeil. Ceci serait parallèle à la protection du sommeil par la perte de l’investissement du moi.

Bien des conflits, désirs, regrets et peurs et bien des impressions intéressantes gardent un certain investissement quand le sommeil vient. Elles continuent à stimuler, mais le moi n’a pas de frontières

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suffisamment investies pour réagir. Paradoxalement, rien ne peut arriver au moi en raison de son absence sinon que des stimuli créent le travail du rêve et que ceux-ci réveillent le moi. De fait le moi dans de telles conditions serait très vulnérable puisqu’il manquerait de raison, d’expérience, d’anticipation et de mémoire. Nous connaissons un moi de ce genre ; c’est celui de la personne hypnotisée ouverte à toutes les suggestions.

Les rêves proviennent du besoin ou de l’habitude de l’appareil mental – même dans un état où il est presque totalement dénué d’investissement – de venir à bout du grand nombre de perturbateurs mentaux et du petit nombre de perturbateurs physiques du sommeil. L’état désinvesti est transformé par le rêve en un état partiellement investi. C’est le moi du rêve réveillé simplement pour regarder le rêve et le vivre.

Il est intéressant de se demander jusqu’à quel degré exactement le moi du rêve est nécessairement rétabli. La réponse est que le moi du rêve doit être capable de reconnaître de façon vague ou claire les objets et les scènes du rêve manifeste. Ce minimum est atteint mais non dépassé dans un rêve mené à bien et achevé dans lequel toute émotion est transformée en scène du rêve.

Les objets et les événements du rêve manifeste ne sont pas seulement reconnus ils sont vus et vécus en réalité. Cette réalité s’imprime sur le moi du rêve ; un moi qui serait moins superficiellement investi ne l’accepterait pas. Cependant la réalité du rêve nécessite une explication plus poussée.

La caractéristique fondamentale du rêve et de l’hallucination psychotique est une réalité non vraie, une réalité qui n’existe pas pour l’individu en bonne santé ou lorsqu’il est éveillé.

Les caractères réels et visuels sont causés dans l’enfance, dans la psychose et dans le rêve, dans la stimulation du moi de l’extérieur. L’individu qui émerge de façon ontogénétique d’un état de non-existence en passant par la période embryonnaire et infantile, s’habitue à attribuer de la réalité à tout ce qui entoure les frontières du moi. Dans les rêves le moi infantile est réveillé par un monde d’idées et d’événements produits par le travail du rêve ; tout ceci est de la réalité à cause de la présence du moi du rêve réveillé à l’intérieur de ce monde d’images picturales. Le moi pendant qu’il rêve peut ne pas arriver à la période de la vie dont sont tirées les images du rêve manifeste. Dans les scènes de la vie ultérieure le moi du rêve peut être plus jeune ou plus vieux que la période représentée. Le niveau des pulsions du moi du rêve n’est pas non plus équivalent à celui de l’âge conscient, ni à sa hauteur.

Plus le moi du rêve est réinvesti plus il participe au fait du rêve, et, comme il ressent sa faiblesse, un tel moi du rêve ressemble au moi dépersonnalisé.

Le moi du rêve demeure en deçà de toute action. Même lorsqu’on a à accomplir quelque chose dans un rêve, la tâche n’est pas sentie comme une tâche voulue et volontaire ou comme une tâche refusée et acceptée de mauvais gré, mais tout est accompli comme si ça allait de soi avec un sentiment de nécessité imposé qui est analogue à la réalité imposée du rêve lui-même.

Le moi du rêve est pauvrement investi. Bien loin d’être résistant ou permanent il est instable et exposé de façon passive au rêve ; il le subit sans défense. Comme il est privé des fonctions du moi telles que le raisonnement, la volonté, le jugement et l’utilisation des souvenirs, toute tentative de comprendre est aussitôt abandonnée. L’une des composantes les plus importantes et les moins remarquées des faiblesses du moi du rêve est que notre esprit est seulement partiellement éveille alors que le corps continue à dormir, bien que cette règle ait des exceptions32. Le moi du rêve mérite le terme de faiblesse parce que son investissement mental est passif.

Bien que les rêves sous anesthésie suivent les mêmes mécanismes que tous les rêves, dans des anesthésies toxiques réussies et profondes les conditions sont si différentes du sommeil normal qu’on pouvait attendre des différences importantes dans la structure du rêve. Mais les découvertes elles-mêmes ne pouvaient pas être anticipées.

L’anesthésie complète permet au moi du rêve d’être fortement investi puisqu’il n’y a aucun danger d’être réveillé comme c’est le cas dans le sommeil normal si le rêve manifeste exerce une stimulation trop forte sur le moi faiblement investi et passivement exposé. Dans l’anesthésie le rêve a perdu sa fonction de protection du sommeil puisque cette fonction est devenue tout à fait superflue. Cependant habituellement dans bien des rêves d’anesthésie des mécanismes de déguisement de formation de symbole et de déplacement sont utilisés pour satisfaire la tendance à la satisfaction du désir du moi et du ça. Le rêve que nous avons étudié dans cet article était exceptionnellement

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peu déguisé et clair en dépit de l’intense satisfaction du désir.

Les traits étonnants se situent dans le réinvestissement excessif du moi mental sans aucun sentiment du corps qui puisse être remémoré, sans aucun réinvestissement du moi corporel. Dans les rêves normaux le sentiment corporel du moi contient en lui-même le réveil puisque le sentiment corporel du moi dans un rêve ordinaire rencontre une émotion ou un vouloir du moi mental, et si le moi mental devient trop éveillé le corps se réveille grâce à l’esprit et bientôt le rêve est fini. Pour continuer de dormir le moi mental perd aussi vite que possible tout investissement accru et revient à un état désinvesti. Mais, dans l’anesthésie, aucun danger de réveil ne menace le sommeil ; phénoménologiquement cela signifie qu’aucune annonce d’une stimulation trop forte ne force le moi du rêve à retirer le réinvestissement comme c’est le cas durant le rêve habituel. D’un autre côté, aucun réflexe du sommeil n’est stimulé par les sentiments d’épuisement car on ne sent ni l’épuisement ni l’envie de dormir dans l’anesthésie générale. Pour ces raisons le moi mental réinvesti peut demeurer réinvesti, même lorsque cet investissement atteint une force extraordinaire comme ce fut le cas dans le rêve que nous avons étudié ici.

L’un des traits inattendus de ce rêve fut que le surmoi fut réinvesti en même temps que le moi. Ceci ne peut arriver dans aucun rêve du sommeil ordinaire, sans réveil. L’intensité anormale du réinvestissement du moi explique aussi sa clarté et sa rationalité en contraste avec les produits habituellement illogiques de la formation du rêve. Dans ce cas d’anesthésie le rêve manifeste était comme un chapitre d’une biographie normale pleine de succès à la César et, grâce au surmoi éveillé en même temps, sans les excès de César. Il est probable que les souvenirs de la précipitation de César à transporter ses triomphes de province en province aida la formation du rêve. Bien des rêves en littérature, dans la recherche sur le rêve, aussi bien que dans la fiction, les biographies et les autobiographies, racontent des actions vivaces, longues, aventureuses et glorieuses ; cependant le moi du rêve les subit passivement sans activité, vouloir ou émotion « conscients ». Il est possible que comme dans l’anesthésie un épuisement anormal ou quelque autre cause puisse aussi empêcher le réveil du corps et permettre un investissement accru du moi. Cependant, des rêves clairs et rationnels comme celui que nous avons étudié nous rappellent que c’est le conflit entre le moi, le ça et le surmoi, entre la satisfaction du désir et la peur, les processus primaires et secondaires, le réveil et la continuation du sommeil, la stimulation organique et la protection contre ces stimuli, la stimulation pulsionnelle et les résistances, la stimulation mentale et les stimuli contraires, qui crée toutes les images irrationnelles du rêve – et même les monstruosités chimériques des rêves. C’est surtout en raison de l’incompatibilité entre les processus conscients et inconscients lorsqu’ils se rencontrent sur le même terrain, et parce que dans le sommeil le moi est sans ressource contre les processus inconscients qui font intrusion, que le rêve devient un tel champ de bataille. Cependant, si le moi mental est investi d’une façon anormalement active, cet investissement agit comme un contre-investissement contre les processus inconscients ; le moi réagit en produisant un rêve, mais ce rêve montre les qualités principales du moi normal – le vouloir, la clarté, la rationalité. Un tel moi mental fortement investi a ses frontières bien gardées contre les pressions pulsionnelles comme contre les irrationalités venant de l’inconscient. Le moi mental réagit avec ses propres moyens libidinaux, avec la libido d’objet comme avec le narcissisme. C’est pourquoi dans ce rêve les objets aussi bien que le sentiment du moi étaient anormalement forts.

Le moi du rêve était extrêmement heureux parce que le narcissisme aussi bien que la libido d’objet étaient pleinement satisfaits. Comme dans une expérience, ce rêve montre que le bonheur est un corollaire de l’investissement du moi. Le rêve n’était pas une manifestation de manie parce que dans cette maladie mentale le surmoi perd son investissement. Au niveau psychiatrique le diagnostic d’un état d’amentia serait justifié si on voulait juger un enivrement artificiel et narcissique de la même façon que tout état pathologique de la vie éveillée.

On trouve habituellement qu’un rêve aux scènes vivaces montre peu d’intensité de représentation du moi et un investissement faible du moi du rêve ; dans les autres rêves la personnalité du rêveur lui-même est plus éveillée alors que la scène du rêve est moins vivace. Ce rapport complémentaire semble être dû à une sorte d’économie du processus total de réveil du rêve. Une autre explication offrirait une alternative entre un désir narcissique ou un désir libidinal d’objet dont la satisfaction est effectuée par le rêve manifeste. Dans le rêve sous anesthésie, aussi bien le moi incluant le surmoi que les événements du rêve étaient extraordinairement vivaces et cependant il resta peu de souvenirs du décor et de son intensité visuelle. Le sentiment de réalité des événements du rêve était extrêmement fort comme l’était le sentiment de personnalité. Il est hors de question de décider si biologiquement l’investissement est accru ; on doit se contenter d’établir l’accroissement phénoménologique de toutes les sensations qui correspondent à un accroissement d’investissement. Sans aucun doute il n’y avait pas dans ce rêve un moi endormi et à peine éveillé, mais un moi mental à la vigilance fortement accrue sans aucun accroissement concomitant de l’investissement du moi corporel.

L’invasion du moi par le réinvestissement s’explique par le fait qu’il ne pouvait pas se réveiller aussi longtemps que continuait l’anesthésie. Cependant cette impossibilité n’explique pas le fait lui-même. On pourrait aussi bien avoir attendu une paralysie du moi mental comme de toutes les fonctions sensorielles et motrices. L’explication la plus facile de tels problèmes et de problèmes analogues est de supposer une affinité spécifique de la drogue aux dispositifs qui sont paralysés.

Au niveau psychologique deux explications sont possibles. L’une est que l’état d’inconscience profond révèle le degré de narcissisme du rêveur. Cette explication sera mise à l’épreuve lorsqu’on demandera à bien des individus psychanalysés qui ont subi une anesthésie générale de raconter les expériences de rêve de leur anesthésie. Le cas rapporté montre une grande quantité d’investissement narcissique, mais ce rêve est sans valeur pour le problème considéré en raison de l’intérêt intense du rêveur pour la psychologie du moi. De nombreux rêveurs aux préoccupations scientifiques dirigent inconsciemment leur rêve vers les problèmes qui les préoccupent. Cependant, que le rêveur se soit tourné ou non vers l’investissement du moi, le rêve qui en résulta donna la preuve de la primauté de l’investissement du moi mental sur l’investissement du moi corporel. Si le moi avait été réveillé par l’influence directe de l’anesthésie, cet effet se serait produit dès le départ. Mais ce ne fut pas le cas. Le moi mental fut réinvesti de façon intense par le rêve manifeste qui était provoqué par les forts stimuli apportés par l’opération. Les effets de ces stimuli étaient distincts, bien que grâce à l’anesthésie la douleur des stimuli et leur localisation fussent absolument éliminées. L’auteur est tenté de supposer que la stimulation influença le moi mental aussi fortement, parce que les stimuli n’utilisaient pas leurs énergies à produire de la douleur et une localisation sensorielle. Cette absence de douleur et de localisation des stimuli est due à l’effet paralysant de l’anesthésiant sur tous les organes moteurs et sensoriels, c’est-à-dire sur le corps ; puisque le corps n’était pas senti le moi corporel n’était pas réinvesti.

De plus, on doit tirer la conclusion que le moi corporel remplit la tâche de protection du moi mental d’une stimulation trop intense ; le moi corporel contient la Reizschutz tout entière. On comprend facilement que les stimuli, lorsqu’on reconnaît d’où ils viennent et comment ils fonctionnent, sont moins capables de s’accumuler et d’être condensés jusqu’au point où ils troubleraient ou réveilleraient le moi mental. C’est pourquoi l’évanouissement du moi corporel est la raison principale du développement des rêves dans l’anesthésie générale et en particulier des rêves dus à des stimuli corporels. C’est moins un paradoxe qu’une découverte étonnante que la paralysie complète des organes sensoriels paralyse en même temps la protection contre les stimuli et la protection du sommeil. C’est la raison pour laquelle les stimuli ne pouvaient éveiller que le moi mental seul et pouvaient l’éveiller de façon si intense en exerçant une influence si intense sur le rêve lui-même.

Il y a deux traits plus exceptionnels du rêve qui sont jusqu’à un certain point expliqués par l’intensité du moi mental – l’expérience anormale de la vitesse et de la longueur vécue du temps. Freud dit que « l’inconscient » est dénué de la catégorie du temps, que l’expérience du temps est réservée à la vie mentale consciente et préconsciente. Cependant, nous savons qu’il existe une « horloge-dans-la-tête » qui permet d’évaluer le temps même durant le sommeil ; on peut attribuer cela à un fonctionnement du préconscient. Grâce à la périodicité des processus corporels 1’ « horloge-dans-la-tête » acquiert une évaluation objective du temps. Le fait de ressentir subjectivement une période de temps comme longue ou courte dépend des changements d’objet et d’investissement du moi pendant cette période et du plaisir ou de l’indifférence ressentis en raison de ces changements. L’occupation à de nombreuses tâches intéressantes et à des pensées agréables fait passer le temps plus vite et permet aux souvenirs de couvrir une longue période contrairement à l’évaluation objective du temps par le moi corporel. L’intensité énorme d’expériences mentales et d’actions combinées avec le manque d’interférence du moi corporel crée dans ce rêve d’anesthésie cette impression extraordinaire d’extension du temps.

Les traits mentionnés dans ce rêve doivent être vérifiés dans de nombreuses recherches sur des rêveurs d’âge différents dont la structure de caractère libidinal est différente, avec des médicaments différents utilisés dans l’anesthésie, avec des attitudes différentes à l’égard des opérations, dans des sortes différentes d’opération, sans opération, et dans le cas de réveils spontanés et artificiels. On devrait aussi connaître les personnages habituels de leurs rêves. Des recherches de ce genre contribueront à accroître notre connaissance des réactions d’investissement anormales et pathologiques du moi et de ses fonctions.

En lui-même ce sujet est déjà important. Cependant il apporte un argument de plus à la nécessité de faire des recherches sur les investissements du moi dans des psychoses différentes. Bien des psychiatres ont reconnu l’analogie entre la production mentale du schizophrène et celle du rêveur. La ressemblance principale réside dans l’identité d’une fausse conception de la réalité. La pensée a de la réalité dans les rêves comme dans la schizophrénie, dans cette dernière, parce que certaines des frontières du moi ont perdu leur investissement normal, dans le rêve parce que le moi est éveillé de sa non-existence aux perceptions du rêve manifeste. Dans les deux cas la réalité est due au fait que des perceptions stimulent le moi alors qu’elles viennent de l’extérieur jusqu’à ses frontières, alors que les simples pensées sont à l’intérieur des frontières du moi et sont incluses à l’intérieur de l’unité d’investissement qu’est le moi. De plus le moi schizophrénique souffre de la même faiblesse d’investissement que le moi du rêve dans le sommeil habituel. Dans le traitement par électrochoc le moi faiblement investi du schizophrène devient pendant un certain temps pleinement investi, réveillé. Si nous apprenons par le moyen d’un traitement mental utile ou par d’autres moyens à faire persévérer le réinvestissement, la schizophrénie sera guérie ; car toute psychose porte de façon primordiale sur l’investissement du moi.

Deuxième partie. Le traitement de la psychose

La psychanalyse des psychoses

Ce chapitre contient une exposition claire des différences entre le traitement des moi psychotiques et celui des moi névrotiques. Le DT Federn montre, à l’aide d’analyse de cas, que la faiblesse du moi du patient psychotique exige des procédures psychologiques qui sont sous bien des aspects contraires à celles qui sont pratiquées dans l’analyse classique. Ce chapitre est fondé sur un article qui a paru dans le Psychiatrie Quaterly, 1943, il a été publié et combiné avec un rapport préliminaire antérieur tiré du International Journal of Psychoanalysis de façon à éviter une répétition du matériau. (Voir la bibliographie des écrits de Federn à la fin du livre pour les citations exactes.) Je souhaite remercier les éditeurs de ces périodiques de leur aimable permission d’utiliser ce matériau. – E. W.

LES ERREURS ET COMMENT LES ÉVITER

Lorsque nous traitons des psychoses endogènes il est tout à fait injustifiable de limiter nos efforts au diagnostic et au pronostic ; ce n’est pas suffisant non plus, simplement parce que la maladie est conditionnée par des facteurs endogènes, de veiller à ce que le patient soit mis sous garde et de laisser ensuite le processus morbide suivre son cours en l’observant avec un intérêt psychologique et clinique. Un traitement approprié de type physique et psychique peut avoir une influence favorable sur le cas, tant sur la sévérité d’une attaque particulière et le cours qu’elle suit, que sur le départ et la durée de périodes complètement ou relativement normales et sur l’attitude du patient à l’égard de la réalité à de tels moments.

Cet article traitera de deux groupes de psychoses, la psychose schizophrénique et la psychose maniaco-dépressive. Les cas incluent des psychoses en progrès, des cas stationnaires temporairement arrêtés avec formation de défauts, et des états pré – et postpsychotiques. Ces groupes méritent une dénomination se terminant par « ose », parce que les fonctions mentales qui disparaissent grossièrement ne sont pas potentiellement ou complètement perdues ; chaque fonction pourrait temporairement se réétablir.

Les processus métapsychologiques dans les deux groupes sont :

1) un investissement narcissique anormal et un investissement d’objet diminué ;

2) une régression du moi grâce à laquelle : a) des éléments et agrégats mentaux refoulés onto – et biogénétiquement sont devenus conscients et b) le test de réalité devient insuffisant en raison du changement et de la diminution de l’investissement du moi.

Les deux groupes diffèrent l’un de l’autre comme suit :

1) la qualité d’altération de l’investissement du moi est dissemblable ; en dépit de l’investissement narcissique élevé qui la précède, chez les schizophrènes, il y a perte de l’investissement des frontières du moi, tandis que chez les maniaco-dépressifs les frontières du moi sont investies de mortido ;

2) les états prévalents du moi se continuent séparément dans la schizophrénie mais alternent chez les maniaco-dépressifs ;

3) le processus morbide est interrompu par des rechutes chez la plupart des schizophrènes mais est périodique chez les maniaco-dépressifs ;

4) le processus de guérison spontanée consiste dans la formation de défauts et dans la projection chez les schizophrènes et au contraire dans le deuil chez les mélancoliques ;

5) les principaux mécanismes de défense sont des réactions régressives ou névrotiques chez les schizophrènes, mais ce sont au contraire des réactions émotionnelles généralisées qui s’étendent sur le moi tout entier chez les maniaco-dépressifs.

Au début les patients psychotiques étaient psychanalysés surtout en raison d’un diagnostic erroné ou dans le but d’utiliser l’analyse pour des recherches. Certains des patients étudiés semblaient profiter de l’intérêt clinique accru qui leur était donné. Bleuler lui-même fut le premier à affirmer que Burghôlzli pouvait libérer trois fois plus de cas depuis que tous les médecins avaient commencé à les traiter sur la base profonde de la compréhension freudienne.

Et cependant ces patients n’étaient pas véritablement psychanalysés. Je crois que c’est une des raisons pour lesquelles leur état s’améliorait. Les psychiatres s’ajustaient eux-mêmes aux malades de façon à obtenir autant d’information que possible sur les agrégats mentaux du patient, et, soit volontairement, soit sans en avoir conscience, ils se comportaient de telle façon que les schizophrènes établissaient de bons transferts positifs envers les médecins. Les médecins qui échouaient en cela abandonnaient probablement vite leurs recherches parce qu’ils ne découvraient rien de nouveau.

Lorsque j’ai commencé à psychanalyser des patients psychotiques, tous les psychanalystes pensaient que les personnes aux maladies mentales narcissiques étaient incapables d’établir aucun transfert envers le médecin. L’idée habituellement acceptée était que, pour cette raison, toute psychanalyse était impossible. Aujourd’hui bien des auteurs savent qu’aussi bien l’affirmation que la conclusion étaient fausses. Cependant il y a une base véridique à cette croyance. Le transfert des psychotiques est très instable et ne justifie pas l’utilisation de la même méthode psychanalytique que celle qui est employée avec les patients névrotiques. Puisque les psychanalystes traitaient les psychoses comme les névroses ils obtenaient de pauvres résultats. Ils avaient commencé des psychanalyses sans reconnaître les psychoses sous-jacentes ; ils arrêtaient les analyses lorsque les psychoses étaient spontanément devenues manifestes ou avaient été rendues manifestes par des analyses menées de la façon habituelle. Certains collègues peuvent se rappeler une réunion du personnel intéressante où ils entendirent les plaintes d’un patient qui avait développé un état catatonique pendant qu’on le psychanalysait. Le patient accusait l’analyste d’avoir fait avancer sa maladie. Cependant, l’analyste n’avait ni interprété ni encouragé l’association libre du patient, mais au contraire avait été passif et avait écouté la montée des idées illusoires et érotiques du patient. Il avait permis au patient de se déverser librement et il rédigeait le dossier alors que la psychose se développait.

La première guerre mondiale a appris au chirurgien que le sondage ou l’examen routinier des blessures des poumons, de l’abdomen et du cerveau font du tort au patient. De façon semblable j’ai appris à ne pas prendre les anamnèses dans des cas de schizophrénie psychotique ou postpsychotique. J’ai suivi pendant plus de vingt ans après le premier traitement des cas de schizophrénie pratiquement guéris, et j’ai remarqué que les patients refusaient de se rappeler leurs états psychotiques car ils avaient une meilleure intuition de leur propre pathologie que moi. Lorsqu’ils étaient forcés de se les rappeler ils faisaient une rechute. Les patients guéris de schizophrénie parlent favorablement de moi mais ils n’aiment pas que le fait de me rencontrer leur rappelle leurs psychoses. Ceci est probablement le premier problème négligé dans les consultations et dans la pratique privée. Quelques médecins authentiquement doués en sont conscients mais bien peu de psychiatres, même profondément entraînés.

Le deuxième requisit de la psychanalyse des psychotiques est qu’il doit y avoir quelqu’un qui s’intéresse au patient et qui s’occupera de lui pendant l’analyse et plus tard. Aucune psychanalyse de psychotique ne peut être menée à bien sans l’aide de quelqu’un de compétent. Le patient doit être aidé et protégé ; il ne doit pas être laissé à lui-même et à ses tribulations en dehors des heures d’analyse. L’aide, qui doit avoir gagné un transfert positif du patient, pourrait être la mère, la sœur ou le frère, rarement le père, et, selon mon expérience, encore moins fréquemment la femme ou le mari. Lorsqu’il n’y a pas de parent proche suffisamment aimant pour se dévouer à cette tâche pendant un certain temps, un ami est nécessaire. Sans un tel asile de libération libidinale, on ne peut guérir les psyclioses, ou la guérison accomplie ne persiste pas, qu’elle ait été obtenue par le choc pharmacologique, par le traitement psychanalytique ou par une combinaison des deux. ^ ’

Il n’est pas du tout étonnant que la plupart des psychotiques fassent des rechutes à la maison ou ailleurs, lorsqu’ils sont abandonnés sans le soutien continu d’un transfert. Toute psychose est consciemment ou inconsciemment centrée sur les conflits et les frustrations de la vie de famille. Chez les psychotiques comme chez les enfants, le résultat d’une psychanalyse dépend tellement de l’attitude aidante de l’environnement que, si un patient psychotique est peu aimé par le reste de sa famille, le traitement est autant entravé par ce facteur exogène, qu’il l’est du côté endogène par la sévérité de la maladie. Il n’y a aucun cas où j’ai pu réussir sans la coopération constante de la famille ou de quelqu’un qui prenait sa place. Si nous nous rappelons que d’autres que les psychanalystes ont pour but de fournir un soin convenable au patient psychotique à l’intérieur de son cercle de famille, il est clair que c’est notre devoir de perfectionner notre technique d’analyse des psychotiques de façon à ce qu’elle soit toujours possible quand l’environnement est convenable. Un desideratum important serait la formation psychanalytique des infirmières et des assistants.

Si des conditions non satisfaisantes de la vie familiale ne sont pas changées, la guérison des psychotiques se révèle avoir été un travail de Sisyphe, qui se termine en hospitalisation ou en vie dans une famille nourricière. Il est vrai que les sacrifices imposés à des membres de la famille en bonne santé ou à demi en bonne santé ne peuvent pas toujours être combinés avec leur tâche et leurs exigences de loisirs et de plaisir. Souvent la considération des autres membres de la famille demande plus d’attention que les soins accordés aux membres postpsychotiques ; cependant, ces préoccupations deviennent plus faciles et bien des patients postpsychotiques redeviennent utiles et heureux. Ce travail d’hygiène mentale lorsqu’il sera bien organisé sera aussi efficace et économique que les soins préventifs de la tuberculose. Nous pourrions comparer la libido avec le feu et l’électricité, puissances utiles et dangereuses qui peuvent être si bien contrôlées qu’elles peuvent être manipulées par tout le monde dans la vie quotidienne.

L’un des problèmes les plus difficiles dans la psychanalyse des patients souffrant de psychoses sévères est le problème sexuel. Quand une phase maniaque commence à se développer chez les femmes elles deviennent avides de rapports sexuels, de mariages rapides, et d’enfantements. Dans les phases maniaques, les hommes et les femmes pensent toujours qu’ils aiment et qu’ils sont aimés ; et leur optimisme, leur productivité, leur dépassement des résistances font qu’ils obtiennent aisément une réponse, et ceci culmine rapidement dans des relations conjugales ou extra-conjugales. Les hommes et les femmes dans des états maniaques sont souvent si incapables de supporter la moindre interférence avec leur désir sexuel qu’ils reviennent à la masturbation. La masturbation est aussi le moyen habituel d’autoconsolation temporaire dans les mélancolies moyennement avancées, et chez les jeunes hébéphrènes on trouve une masturbation effrénée.

Mon expérience m’a appris que tous les psychotiques ont plus de chance de rétablissement lorsqu’ils ont des rapports sexuels modérés. L’influence joue en sens contraire lorsque par une activité sexuelle abondante la source de l’investissement libidinal s’épuise temporairement ; c’est à ce moment-là que les périodes mélancoliques et schizophréniques deviennent plus sévères et durent plus longtemps. Quand le traitement réussit, la satisfaction sexuelle peut être influencée et réglée jusqu’à un certain point. Les individus psychotiques ne font pas de bons parents et ne supportent pas facilement le renversement inconscient de la situation œdipienne dans la paternité. Pour ces raisons, et aussi en raison de l’hérédité, la stérilisation par vasectomie ou ligature des trompes est indiquée. Cependant chez les hommes l’opération se complique d’un mauvais effet mental dans la mesure où inconsciemment elle signifie la castration ; la stérilisation par rayons X serait préférable s’il y avait un appareillage simple. En Autriche, bien qu’elles aient été illégales, je faisais faire ces opérations grâce à Wagner-Jauregg qui était tout à fait d’accord avec mon opinion que chez les jeunes schizophrènes la vasectomie avait un effet curatif. Nous différions dans la mesure où il voyait comme explication seulement la masturbation diminuée ; je suis convaincu que l’apport augmenté de libido, grâce à l’effet Steinach, avait une influence directe sur l’investissement narcissique du moi déficient de ces cas. Les patients stérilisés des deux groupes limitent instinctivement leur indulgence sexuelle lorsqu’ils sont guéris, et ceci est un autre argument en faveur de mon explication.

Répétons les conditions générales qui doivent être considérées dans tout traitement psychanalytique : l’établissement d’un transfert positif ; l’interruption du traitement lorsque le transfert devient négatif ; l’assurance d’une aide féminine ; une aide et supervision mentale postpsychotique durable et psychanalytique ; la résolution du problème sexuel. Ces règles générales ne sont pas seulement des instructions qui, si on les suit, facilitent la psychanalyse du patient. Ce sont, comme je l’ai dit, des conditions de traitement. Dans les cas sévères elles sont indispensables ; dans les cas moins sévères elles raccourcissent le traitement.

Les patients aux troubles moins sévères apportent fréquemment eux-mêmes l’aide nécessaire ; le moi est capable de résister à la régression complète dans les cas schizoïdes et il peut résister à l’épuisement libidinal dans les cas dépressifs. Dans ces cas moins sévères il est quelquefois possible de guérir la névrose sans provoquer

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l’éruption de la psychose sous-jacente. On peut attendre assez bien un semblable succès quand le traitement est donné suivant la pseudopsychanalyse qui a abandonné les règles freudiennes strictes et a fait des compromis avec Stekel, Adler, Rank ou Horney. Puisque bien des « névroses de personnalité » appelées psychopathiques ou dégénérées sont des mélanges de différentes névroses de disposition schizoïde ou dépressive et de psychoses, les résultats de telles méthodes, mauvaises scientifiquement, sont particulièrement bons et parfois même meilleurs que les résultats obtenus par la psychanalyse freudienne authentique. Le but cependant n’est pas d’aider de façon aveugle mais de savoir comment traiter les cas sévères et moins sévères de psychoses avec une base théorique assurée. Ni la technique freudienne que Freud a développée pour les maladies névrotiques, ni les mesures pseudo-analytiques qu’on vient de mentionner ne sont bonnes pour les cas sévères. De bons résultats ont été obtenus par un grand nombre d’entre nous avec des modifications acceptables de la technique.

Mon travail date de la première décennie du siècle. J’étais à Vienne quand je me suis profondément intéressé à une famille dans laquelle la mère était une sadique fortement tendue que Ferry aurait appelée une « mère dégénérée ». Elle souffrait d’asthme sévère. Le père était mort d’un accident qui, vu de façon psychanalytique, pourrait être décrit comme suicide. Il y avait dans la famille deux fils et deux filles. A l’âge de 18 ans la fille la plus jeune se suicida la veille de Noël alors qu’on s’attendait à ce qu’elle parte rendre visite à des amis. La pensée de ne pas passer les vacances de Noël dans la maison parentale pourrait avoir précipité sa décision. La fille aînée avait à ce moment-là été réadmise à l’hôpital où à l’âge de 12 ans on avait fait sur elle le diagnostic d’hystérie et où elle avait été deux fois par la suite pendant de nombreux mois dans un état de catatonie agitée. Je lui rendis visite pendant six semaines et finis par gagner son transfert par ma gentillesse et en lui racontant des histoires agréables de personnes qu’elle aimait sans mentionner celles qu’elle n’aimait pas. Je m’informai bien de ses goûts particuliers. Je promis de la faire sortir de l’hôpital et n’omis pas de lui offrir du chocolat. On gagne facilement un bon transfert des psychotiques en utilisant leur régression au niveau oral.

Ma femme était prête à faire n’importe quel sacrifice pour une tâche importante et aussitôt que ce fut possible nous prîmes la

patiente dans notre maison. Nous supportâmes ses éruptions émotionnelles, son refus de la nourriture quand elle avait peur du poison, les marches interminables dans sa chambre pendant les nuits, le fait qu’elle fumait trop et le récit de ses malheurs hallucinatoires. Nous ne la limitions en rien bien que nous sachions que cela signifiait courir le risque de son suicide.

Je connaissais son passé et les conflits sous-jacents et l’aidais à les dominer. Dans les deux années qui suivirent elle revint à notre asile pour des périodes de plus en plus courtes. Je ne lui permis pas de retourner dans sa famille ; et je réussis jusqu’à un certain point à influencer sa mère anormale et ses frères gentils mais névrotiques, et les amenai à lui permettre de vivre seule. Elle continua ses études et devint une bonne artiste. Je demandai au professeur de l’Académie des Arts de m’appeler à l’exclusion de tout autre psychiatre lorsqu’elle devenait « bizarre » et paranoïde au collège. Parfois elle n’avait pas besoin de l’environnement précis de notre maison mais passait des heures avec ma femme en voiture, interrompant souvent la promenade pour manger des quantités illimitées de bonbons dont elle avait envie. Alors elle s’apaisait et retournait à son propre studio. Elle devint normale, se maria deux fois et remplit tous ses devoirs. Elle coupa tout contact avec nous, ce qui me causa alors du ressentiment. Il n’y avait eu aucune question de paiement mais je pensais que de tels services méritaient une certaine dévotion et gratitude. Plus tard j’abandonnai ce point de vue narcissique quand je compris qu’une telle désertion était juste et nécessaire pour éviter la peur de la rechute car cela lui rappelait son état psychotique. La combinaison du transfert et de l’aide psychanalytique sauva cet individu humain et remarquable, tant du point de vue intellectuel qu’artistique.

Plus tard j’eus parmi mes malades des individus humbles, médiocres ou éminents. Tout psychotique qui n’est pas faible d’esprit a assez d’intelligence pour comprendre et accepter l’explication de ses propres mécanismes. Sa maladie mentale le rapproche de l’intuition et de la compréhension ; les personnes normales, psychiatres ou non-spécialistes ont une bien plus grande résistance en raison des composantes de leur moi et de leurs composantes logiques et émotionnelles.

Un bref rapport sur le cours de mes premiers cas montrera les dangers de la psychanalyse lorsque le diagnostic de psychose n’est pas fait à temps. La tragédie est que c’est l’amélioration qui conduit à l’optimisme du psychiatre et du patient. Le second prend des décisions soudaines et le premier libère les malades trop tôt. Aujourd’hui je sais que presque aucun patient psychotique ne devrait être libéré de soins analytiques après l’analyse sur la base d’un transfert positif. Pendant longtemps cela était ma politique de ne reconnaître aucun succès et de ne publier aucun récit d’aucun cas jusqu’à ce que cinq années se soient écoulées après la psychanalyse.

Mon premier cas malheureux de psychose qui m’apprit beaucoup fut le premier de tous mes cas analytiques. A cette époque-là il n’y avait aucun contrôle officiel mais j’avais le privilège de consulter le Pr Freud chaque fois que j’avais besoin de ses conseils. Freud m’avait recommandé comme médecin de famille à un malade qu’il avait psychanalysé pour des attaques hystéro-épileptiques. Il soupçonnait une influence traumatique de ces attaques sur les enfants dans la petite enfance, car bien que la mère ait essayé de les protéger, il n’y avait pas eu de séparation suffisante des parents et des enfants. La fille était belle et très douée. Grâce à la richesse de son père elle était une des « beautés resplendissantes » de la société viennoise. Elle cachait ses humeurs et ses symptômes hystériques si bien que personne ne soupçonnait la psychose sous-jacente. Apparemment en raison de l’ajustement sexuel et érotique obtenu par la psychanalyse, mais en fait parce qu’elle avait atteint un point extrême de sa cyclothymie, elle tomba amoureuse d’un jeune homme sain et riche qui fut charmé par sa beauté et sa conversation vivace et humoristique (en réalité très maniaque). Il montra la même attitude terre à terre deux années plus tard lorsqu’il divorça après la première phase ouvertement maniaque. Ce mariage n’aurait jamais eu lieu si le véritable diagnostic avait été fait à temps. Même avant le mariage la jeune fille était déçue du déclin de ses sentiments envers le jeune homme. Je m’opposais au mariage mais sa mère et moi-même lui laissèrent la décision. Elle eut une conversation sincère avec le jeune homme et ils décidèrent de se marier.

Sa vie se révéla être une bataille continue avec ses cycles. Elle fut traitée par des psychiatres différents mais revint toujours vers moi car elle pensait que je la comprenais et que je l’aideis un peu plus que les autres. Dans les années ultérieures elle n’eut pas besoin d’hospitalisation mais elle fut incapable de réussir quoi que ce soit dans sa vie car chacune des phases de ses cycles détruisait ce que l’autre avait construit.

J’étais pleinement d’accord avec le reproche qu’elle faisait, disant que dans de tels cas aucun traitement psychanalytique n’aurait dû être essayé à moins qu’on ait au départ envisagé de le continuer pendant de très nombreuses années. Quelques-uns parmi ses médecins l’avaient conduite à utiliser des médicaments sans discrimination. Chaque analyste sait que les patients doivent apprendre à éviter les médicaments pendant l’analyse ; aucun patient ne peut être considéré comme guéri s’il revient à son usage habituel des médicaments après l’analyse. Cependant nous ne pouvons pas stopper l’habitude des médicaments chez des patients qui ne sont pas guéris. L’habitude des médicaments prouve qu’on n’a pas réussi à obtenir un rétablissement suffisant du moi.

Un cas semblable commença par une neurasthénie accompagnée de phobies et d’obsessions et se termina par l’addiction aux médicaments et des états maniaco-dépressifs. Ce patient était le plus jeune fils talentueux d’un père extrêmement doué, célèbre comme « faiseur et défaiseur » des finances européennes. Le fils était compositeur, savant, homme d’affaires et écrivain, et cependant ses succès étaient limités. Les enfants avaient le même degré de vigueur des pulsions et des motivations que leur père ; mais tandis que chez lui c’était investi de libido d’objet, la plupart des enfants étaient anormalement narcissiques. Ce narcissisme aurait dû nous faire soupçonner plus tôt la psychose sous-jacente. Comme dans la plupart des cas psychotiques la première réaction à la psychanalyse fut très bonne. Le fils travailla, obtint son diplôme et écrivit sa thèse. Par identification avec moi il désirait se marier ; et il fut accepté par une jeune fille qui l’avait auparavant rejeté. Il me reprocha toute sa vie de ne pas l’avoir mis en garde contre le mariage et il avait raison. Sa femme n’avait aucune raison de me faire des reproches parce que je lui conseillai de trouver ses propres satisfactions amoureuses ailleurs et enfin de divorcer. Elle ne suivit pas mes conseils mais apprécia toujours ma sincérité. Du fait qu’un certain nombre de ses phobies persistaient je lui recommandai d’aller voir Freud. Il n’y eu aucun succès thérapeutique au bout de deux ans. Freud me dit qu’il soupçonnait qu’une paranoïa était la cause de la rigidité des résistances et que bien que sans succès à l’égard de la névrose, il était possible qu’il l’ait protégé de l’irruption de sa paranoïa. Ce point de vue m’apporta beaucoup.

Aucun problème n’est plus difficile à juger que la valeur des méthodes de prophylaxie dans les maladies chroniques. Les statistiques n’apportent pas de réponse lorsque les différences des conditions sociales et familiales entravent la constance nécessaire des ceteris paribus. C’est seulement en comprenant les mécanismes mentaux complexes et les conditions organiques qui font que certains troubles mentaux spécifiques commencent et traversent les différentes phases que nous pouvons faire des observations, et devenir à peu près certains de bloquer un chemin de la maladie mentale sans en ouvrir un autre.

Dans le cas en question, les obsessions, les peurs et les excentricités s’améliorèrent ou furent guéries. Ce patient garda une certaine rigidité en ce qu’il répétait les mêmes structures de discussion et les mêmes problèmes sans considération du manque d’intérêt de son auditoire. Il excusait de telles rechutes en disant qu’elles étaient dues à l’effet des médicaments. L’addiction aux médicaments augmentait à chaque période de dépression et n’était jamais dominée pendant ses périodes d’exaltation. Le degré d’intensité des périodes maniaques et des périodes dépressives demeura le même. Le médicament, en apaisant la quantité de douleur, agissait en sens contraire de l’effet autocuratif de chaque phase dépressive isolée.

Ce malade fut psychanalysé avant de devenir ouvertement maniaco-dépressif. Au début des phases dépressives il fit l’expérience d’autres traitements et pensa à chaque fois que le traitement était excellent quand son optimisme revenait en même temps que la phase maniaque. Mais à chaque nouveau cycle la nouvelle méthode dont il avait fait si hautement éloge était abandonnée. A travers tous les cycles il garda son adhésion à Wagner-Jauregg parce que ce dernier n’était jamais influencé par les « hauts et les bas » des patients. Le seul homme qui stoppait ses peints et la prise des médicaments était Groddeck. Le transfert sur moi ne cessa jamais, bien qu’il fût mêlé de satisfactions narcissique et sadique obtenues en me blâmant de l’insuffisance de la psychanalyse. J’étais obligé d’accepter ce blâme. Les psychiatres l’évitent en affirmant qu’ils ne s’attendent pas à guérir de tels cas ; puisque la méthode psychanalytique est efficace dans de nombreux cas, on s’attendrait à ce que nous aidions tout le monde.

Puisque je désirais en savoir plus sur les rapports entre névroses et psychoses, cela m’était égal de prendre des cas apparemment incurables. J’en vins à connaître les conditions qui rendent de tels cas curables.

Dans les deux derniers cas discutés la psychanalyse était dirigée sur la névrose sans qu’on ait conscience de la psychose. Le cours aurait pu être le même sans la psychanalyse. J’avais l’impression que dans les deux cas la psychanalyse avait nourri le départ de la dépression et des explosions maniaques. J’aurais pu voir alors (en fait je le compris beaucoup plus tard) comment l’association libre encourageait l’envol maniaque des pensées et comment le rappel des périodes passées de la vie conduisait à de courtes dépressions en rendant conscients les sentiments de culpabilité. Je ne comprenais pas à ce moment-là qu’il s’agissait d’allusions à la dépression menaçante.

Le fait de précipiter de brefs et légers états psychotiques dans la procédure psychanalytique n’est pas en soi nécessairement un inconvénient ultime dans notre long combat avec l’inconscient. Aujourd’hui j’utilise ces légères explosions du mécanisme psychotique comme les indications de causes plus profondes à dominer et particulièrement de sentiment de culpabilité. Mais pour obtenir de telles victoires tactiques on doit utiliser la stratégie d’interruption immédiate de toute association libre ultérieure. Dans le premier cas j’aimais et je nourrissais la production abondante de matériaux inconscients sans tenir compte du fait que les relations émotionnelles avaient une signification psychotique en ce sens que le tout et non une partie du moi était rempli d’un investissement de libido soudain et inadéquat dans les réactions maniaques, et de mortido dans les réactions dépressives. Lorsque la méthode habituelle est appliquée, et qu’on ne tient pas compte des réactions maniaques ou dépressives, celles-ci semblent augmenter si bien que la psychose latente devient manifeste.

Les psychiatres qui désapprouvent la psychanalyse ne manquent jamais de montrer les cas dans lesquels la psychanalyse, loin d’avoir été utile, a entraîné des désastres. Leurs affirmations sont à la fois vraies et fausses. Une série d’événements ne représente pas nécessairement une série cause-effet. Bien des patients prépsychotiques viennent chez le psychanalyste seulement lorsqu’ils sentent à l’intérieur d’eux-mêmes une menace inquiétante de la psychose qui les menace. La psychose les aurait rattrapés de toute façon avec ou sans psychanalyse. Cette observation nous permet de réconcilier l’opinion de Freud que la psychanalyse avait protégé mon patient de la paranoïa, avec l’expérience du fait que la psychanalyse précipite les psychoses. Quand le moi est encore suffisamment résistant la psychanalyse peut rendre conscientes tant de tendances homosexuelles, sadiques et masochistes que cela diminue la force des poussées refoulées si bien qu’en dépit de la fixation préexistante paranoïde, schizophrénique ou maniaco-dépressive et l’échec de la structure du moi, l’état psychotique n’est jamais atteint. D’un autre côté, quand la psychose est près du seuil, la psychanalyse démantèle certaines des structures du moi et il en résulte une psychose manifeste.

Je pense que tous les analystes savent aujourd’hui que les névroses et les psychoses sont, comme Freud l’a découvert, des résultats mêlés des processus morbides destructeurs, et des mécanismes de défense avec des compromis, des compensations, des reconstructions et des symptômes de guérison. Des maladies différentes ont des différences correspondantes de « topicité » mentale (Freud) de ces mécanismes. J’ai démontré un nouveau type de différences topiques dans mon article sur la distinction entre l’hystérie et l’obsession33. Des troubles différents au niveau topique ne s’excluent pas l’un l’autre ; mais un seul mécanisme de défense rend fréquemment tous les autres superflus. Lorsque, avec l’avance de la vie, l’ensemble établi des mécanismes de défense, par exemple hystériques ou obsessionnels, est invalidé par des conflits et des frustrations accumulés, alors un autre désordre mental plus profond se développe. Avec ses défenses, ses compensations, ses compromis et ses reconstructions caractéristiques la psychose est née.

Mes patients ne meurent pas d’hystérie. J’ai observé bien des états terminaux d’hystérie à un âge avancé, et j’ai vu trois fins différentes de cette névrose : la sublimation est la meilleure ; une forme de maladie organique narcissique est la plus fréquente ; et la troisième est une mélancolie climatérique ou présénile sévère et durable dont les malades se remettent en ayant perdu tous ou presque tous les symptômes hystériques.

Lorsque la mélancolie est l’aboutissement de l’hystérie on peut comprendre pourquoi cette fin est précipitée par la psychanalyse. J’ai l’impression que des mélancolies aussi précipitées sont moins sévères que celles qui se produisent dans le cours normal des combats névrotiques. Cependant un bon nombre d’hystéries se termine après la ménopause sans psychose. Les psychanalystes doivent apprendre à ne pas provoquer les psychoses latentes et encore plus à empêcher toute psychose d’être l’état terminal d’une névrose. Ceci est possible lorsque les familles et les médecins coopèrent. On peut dire que la thérapeutique psychanalytique devrait être une prophylaxie pour les gens âgés, exactement comme l’éducation de l’enfant devrait être la prophylaxie de l’adulte.

De nombreuses contributions ont été faites récemment au problème de la psychose chez les enfants. Je pense que le travail de Melanie Klein dans ce domaine est fondamental bien que je sois loin de soutenir toutes ses interprétations et commentaires théoriques. Ses recherches doivent être vérifiées par comparaison avec la vie adulte de ces petits individus psychanalysés dans leur enfance, comme la psychanalyse du « Petit Hans » fut vérifiée plus tard par Freud.

Je vais rapporter brièvement encore une de mes expériences de jeunesse. En 1912, une étudiante de langues modernes âgée de 20 ans me fut envoyée par le Pr Freud. C’était une jeune fille jolie et intelligente, handicapée dans toutes ses activités par son état obsessionnel. Sa névrose s’était intensifiée après une histoire d’amour malheureuse deux ans auparavant. Son père était un instituteur strict et honnête sans aucune compréhension de l’hystérie de sa femme qui avait divorcé, ni de la névrose de sa fille. Son fils unique s’était développé en un homme extrêmement narcissique dont l’intellect était si brillant qu’il arriva à être juge en dépit de son mauvais ajustement. La jeune fille était négligée et exploitée tant par le frère que par le père. La psychanalyse avança avec « trop peu » de résistance. La jeune fille perdit la plupart de ses compulsions trop vite. Je dus quitter Vienne en 1914 pour aller à New York et la laissai capable de continuer ses études. Quand je revins à la maison quatre mois plus tard elle me reçut avec fierté et timidité dans les yeux et me confia qu’elle était aimée d’un grand acteur et que la voix de Frédéric Nietzsche lui avait parlé.

Je continuai la psychanalyse. Deux ans plus tard son père mourut ; quatre ans plus tard la patiente, incapable d’étudier, se suicida. Elle n’avait jamais eu besoin d’hospitalisation. Je racontai le cas à la Société Viennoise34. Freud approuva mes explications sur le développement de sa démence paranoïde comme une continuation légitime du travail de recherche psychanalytique.

Il y eu d’autres cas que je commençai à psychanalyser en partant d’un diagnostic faux. Aujourd’hui je pourrais faire une erreur temporaire dans une direction opposée en cherchant avec suspicion des signes et des suggestions de psychose sous-jacente. Puisque tous ces processus se manifestent de façon dynamique, topique et économique (suivant la terminologie de Freud) et non de façon statique, un diagnostic précoce fait sur des cas non développés manque de certitude.

Dans les psychoses latentes nous ne voulons pas achever une analyse complète dont la preuve serait la dissolution du transfert et de l’identification. Quand Freud conseillait un essai de psychanalyse, son objet principal était la possibilité de libérer de façon précoce les cas qui se prouvaient psychotiques ou qui menaçaient de l’être. Cependant il est très important de reconnaître la psychose latente aussitôt que possible. En reconnaissant ainsi de façon précoce la psychose nous changeons nos buts et nos méthodes thérapeutiques et analytiques.

Une schizophrénie cachée est indiquée pendant l’analyse par :

1. L’acceptation intuitive du patient, la traduction des symboles et la compréhension de ces processus primaires sans résistance.

2. La disparition rapide ou même soudaine des symptômes névrotiques sévères ; cependant, heureusement, comme nous l’avons mentionné plus haut, certains schizophrènes résistent à la dissolution de la névrose superficielle.

3. Une histoire comportant des périodes avec des sortes de névroses différentes, telles que la neurasthénie, la psychasthénie, l’hypocondrie, l’hystérie de conversion précoce, l’hystérie d’angoisse et les obsessions et les dépersonnalisations sévères.

4. Des périodes psychotiques de véritables délires et de perte de test de réalité dans la petite enfance. Lorsqu’on a tant parlé de telles phases pendant l’essai de psychanalyse il est évident que le patient est dans un état intra – ou postpsychotique.

5. Une détérioration durable du travail, et l’isolement dans les contacts sociaux après la puberté ou après que le patient ait quitté la vie réglée de la maison ou de l’école. Les névrotiques au contraire ont tendance à s’améliorer pendant un certain temps lorsqu’on change les conditions extérieures en donnant plus de liberté ou lorsqu’ils parviennent à une nouvelle période biologique.

6. La prédominance absolue du schéma des réactions narcissiques sur celui de la libido d’objet.

7. Des signes physiognomiques typiques de tenue, de regard et de geste.: ■

La mélancolie latente est indiquée dans l’hystérie et dans les

obsessions par :

1. Des états de dépression qui se produisent tous les matins ; de façon typique le patient s’en libère à l’aide de fantasmes qui réalisent le désir, ou de jouissances sexuelles. Lorsque avançant en âge une telle économie douleur-plaisir réussit de moins en moins parce que la réalité annihile les points de départ du fantasme principal, alors la mélancolie se développe.

2. Un schéma des réactions qui fait que la douleur mentale est répartie sur le moi tout entier.

3. Une périodicité précoce. Ceci commence comme une anormalité biologique et s’élargit et s’approfondit de lustre en lustre grâce au travail du deuil pour des raisons mentales.

La manie est parfois initialement indiquée par un mécanisme précoce de défense qui s’exhibe pendant des heures et des jours dans un comportement spirituel narcissique et agressif dénué d’humour réel et en contraste avec le bas niveau d’ensemble de l’humeur et les nombreux sentiments de culpabilité et d’infériorité.

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Dans les cas non traités ou traités sans succès, l’investissement narcissique du moi persévère depuis la période prépsychotique à travers la mélancolie et la manie au-delà des intervalles neutres jusqu’au crépuscule postpsychotique de la vie. _ '

J’ai comparé les résultats excellents du cas du peintre (dont la vie, et, qui plus est, dont le destin furent sauvés si bien qu’elle pouvait s’aider elle-même et aider les autres) avec les résultats obtenus dans le cas des trois autres qui continuèrent de vivre malheureux et de rendre leurs proches aussi malheureux. La psychose du peintre était plus sévère que celle des autres et les conditions extérieures n’étaient en aucune façon meilleures dans son cas ; mais sa personnalité était exceptionnellement intéressante et on pouvait sentir sa gentillesse même à travers ses états de rage narcissique. Je la protégeais de toutes ces difficultés comme si j’étais son tuteur. La distance entre le psychanalyste et l’analysant demeura le schéma de notre rapport, mais son transfert était plus important pour moi que le progrès de l’analyse.

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Nous interposions des heures d’analyse quand elle le voulait bien. Dans les trois cas aux résultats mauvais, la psychanalyse des névroses était le but principal. Dans tous les cas que j’ai traités plus tard avec de bons résultats j’ai suivi les règles dictées par la condition libidinale de la psychose et non celles qui sont dictées par la prétention à l’approfondissement analytique.

Par la suite je me mis à désirer passionnément prendre pour moi les patients dont les psychoses avaient été précipitées par la psychanalyse d’un autre analyste, bien que j’aie moi-même appris à éviter un tel éveil d’une psychose encore dormante. Des patients me furent envoyés par des patients d’autrefois et par Freud. Je tirais certains de leur sanatoria et les installais sous les soins d’infirmiers masculins ou féminins dans leur propre maison ou des maisons d’adoption et commençais alors mon travail. Dans tous ces cas des psychiatres compétents avaient fait des pronostics défavorables ; et mes résultats furent souvent entravés par l’intrusion des psychiatres qui ne partageaient pas mon point de vue. Plus tard j’eus à ma disposition de jeunes médecins qui suivaient ma ligne de pensée.

Aucun patient ne peut être guéri à moins que sa famille ne le souhaite et encore moins en présence de la haine consciente ou inconsciente de la famille. Aucun médecin ne peut guérir un cas sévère lorsqu’il lui manque le lit, le repos et le soin, ou lorsque, intentionnellement ou non, se développent des antagonismes envers la tâche de ramener le moi psychotique à la normalité et la réalité. L’expérience doit être établie et les conclusions tirées à partir de patients traités dans les meilleures conditions et avec le moins d’opposition possible.

Au début je manquais de connaissances, même quand les conditions étaient bonnes, mais au fur et à mesure j’appris de plus en plus, et dans les trois dernières années de mon travail à Vienne je gagnai une aide idéale, l’infirmière psychanalyste suisse Gertrud Schwing. A ce moment-là j’étais en position de convaincre les groupes viennois et suisses d’accepter qu’elle devienne psychanalyste bien qu’elle n’ait ni autorisation ni diplôme, sinon le « plus haut degré » de talent, d’expérience et de dévouement à son travail. Pendant et après son analyse de formation avec moi elle apprit le traitement psychanalytique des psychoses. Elle publia nos expériences dans un livre, Ein Weg zur Seele des Geisteskranken35. Je dis nos expériences car c’est

moi qui conseillais et contrôlais ses procédures. Cependant son livre contient ses propres contributions originales.

Gertrud Schwing travailla à Vienne sur des psychotiques dont je faisais l’analyse privée et à la clinique de Pôtzl dont l’attitude envers la psychanalyse était sympathique, bien que modifiée par une certaine ambivalence. Dans des discussions, des lectures et à l’occasion du quatre-vingtième anniversaire de Freud et dans des articles, Pôtzl louait la psychanalyse comme science et Freud comme génie ; certains de ses assistants favoris étaient des psychanalystes et des membres de notre société. Mais lui-même abandonna sa qualité de membre. Dans ses excellentes leçons cliniques il enseigna plus de psychanalystes que tout autre professeur d’université à l’exception d’un petit nombre aux Etats-Unis et au Japon. Il conseillait la psychanalyse mais en suggérant de façon désinvolte qu’un traitement de cinq mois suffirait, bien qu’il s’agisse d’une obsession extrêmement sévère. Ce n’est pas étonnant qu’un patient ait changé deux fois d’analyste au bout de cinq mois. Une fois, sur la demande de la famille d’un patient, je le consultai sur un cas de paranoïa. Il leur dit à quel point ils devraient être heureux que le cas soit sous ma surveillance, mais en même temps remarqua que le patient était incurable. Malheureusement pour cette prophétie, le patient fut guéri.

Freud n’a jamais cru que les psychoses fussent un champ accessible à la thérapeutique psychanalytique. Il mérite d’autant plus nos remerciements pour son aide. Lorsque je lui ai demandé d’accepter Gertrud Schwing comme infirmière invitée pour étudier les psychoses dans sa clinique, il accepta immédiatement. Les bons résultats de son travail furent si évidents que Sakel lui demanda de s’occuper de ses cas sous insuline.

J’ai conçu la théorie suivante : dans la thérapeutique de choc, lorsqu’on obtient plus qu’un succès éphémère, cela est dû à l’impression mentale faite par le traitement ou même le mauvais traitement, et à l’amnésie établie. Les patients s’éveillent dans un état d’abattement nauséeux et reviennent à un état du moi très infantile. Piers, à Elgin, a publié un article sur le niveau oral de semblables patients. Le fait pour eux de demeurer à ce niveau ou de procéder jusqu’à leurs états adultes normaux est une question qui peut être influencée par l’attitude mentale. En Suisse, les résultats avec l’insuline étaient bien meilleurs dans certaines institutions que dans toutes les autres parce que dans celles qui réussissaient le traitement mental par des infirmières entraînées était bien établi et le personnel infirmier était adéquat, une infirmière pour trois patients.

Au niveau métapsychologique, le processus schizophrénique primaire semble être une déficience fonctionnelle ou même un épuisement de l’investissement du moi ; secondairement, il est utilisé comme mécanisme de défense. La résolution des conflits internes et externes, la fortification du moi par la protection, les transferts, l’identification et en dernier lieu, mais ce n’est pas la moindre chose, l’intuition des terreurs et des troubles intérieurs du patient étaient les moyens utilisés par Gertrud Schwing. De meilleurs résultats étaient obtenus par cette méthode et nous apprenions à savoir comment et pourquoi on pouvait attendre une amélioration dans certains cas et non dans d’autres.

Il faudrait pour les traitements et la prophylaxie des psychiatres bien plus nombreux et aussi un plus grand nombre d’infirmières, d’assistants et de travailleurs sociaux entraînés à la psychanalyse. Il y aura un temps où l’association médicale américaine et les associations psychiatriques et psychanalytiques promouvront d’elles-mêmes cette instruction. La sagesse de Freud en ce qui concerne l’analyse faite par des profanes est toujours valable. J’aimerais voir des infirmières entraînées par les sociétés psychanalytiques ou au moins bénéficiant de leur aide. Nous ne pouvons pas attendre des exceptions telles que Gertrud Schwing parmi les infirmières ou Anna Freud parmi les pédagogues, car il faut des milliers d’aides semblables pour combattre l’extension de la psychose. Les lois et arrêtés d’un groupe d’hommes sont des artefacts humains temporaires par comparaison avec les lois et régulations qui se trouvent dans la réalité de la nature. Les premières doivent être changées si elles se montrent être en discorde avec les secondes. Ceux qui veulent voir une réduction du nombre des cas mentaux hospitalisés doivent améliorer et augmenter le personnel médical et infirmier, les travailleurs sociaux et les pédagogues bien entraînés à la psychanalyse.

LE TRANSFERT

La psychanalyse de patients névrotiques peut réussir en dépit de conditions extérieures défavorables. Grâce à la psychanalyse le névrosé apprend à devenir maître de son destin dans les limites du

pouvoir humain individuel. Pour le psychotique un succès durable dépend beaucoup plus des circonstances extérieures favorables comme nous l’avons déjà dit. Dans de telles circonstances la psychanalyse d’un psychotique peut être entreprise et guérir ou améliorer la maladie du patient. Elle sera nécessairement plus satisfaisante au contraire si on applique avec entêtement aux psychoses narcissiques les règles prescrites par Freud pour les névroses de transfert.

Utilisons une comparaison familière : lorsqu’on s’occupe de névroses les barrages et écluses d’inhibition peuvent être ouverts parce que, comme le niveau de l’eau est bas, il n’y a pas de danger réel d’inondation. En ce qui concerne les psychoses la même méthode signifierait l’ouverture de barrages et d’écluses en pleine inondation. Ce n’est que dans les cas exceptionnels que c’est la bonne méthode, bien qu’elle soit risquée ; dans la plupart des cas elle accroît la destruction.

La méthode proposée ici n’est pas une simple psychothérapie soutenue par une connaissance psychanalytique. C’est une vraie psychanalyse, c’est-à-dire l’acceptation de la définition que Freud lui-même donnait de sa méthode : l’application des points de vue économiques, topiques et dynamiques utilisant l’association libre et venant à bout du transfert et de la résistance. Les conceptions topiques, économiques et dynamiques demeurent les mêmes ; la différence réside dans la résistance et le transfert. Dans les psychoses, les résistances normales sont brisées et doivent être rétablies par la psychanalyse ; les transferts ont besoin d’un traitement différent. L’association libre comme moyen de mettre en évidence du matériau inconscient est rarement nécessaire parce qu’une trop grande partie de l’inconscient a été mise en évidence par la psychose. Disons-le sous forme d’une opposition : Dans les névroses nous voulons libérer le refoulement ; dans les psychoses nous voulons créer le re-refoulement.

Bien que cela puisse sembler paradoxal, il est cependant conforme à notre connaissance théorique d’affirmer que c’est précisément dans le cas d’un psychotique dont la raison est affectée que notre traitement doit s’adresser à cette raison dans la mesure où il la conserve ; de façon semblable le transfert est encore plus important que dans les névroses de transfert.

Les patients psychotiques ne sont accessibles à la psychanalyse que parce que, et dans la mesure où, premièrement, ils sont encore capables de transfert ; où, deuxièmement, une partie du moi a l’intuition de l’état anormal ; et où, troisièmement, une partie de la per-

sonnalité est encore dirigée vers la réalité. De ces conditions la première et la troisième sont parallèles, l’une présupposant l’autre, alors que la seconde dépend principalement du fait que la régression à l’intérieur du moi soit constante ou soit sujette à des rémissions temporaires.

Le transfert a été la pierre d’achoppement des psychanalystes en ce qui concerne les psychoses. Freud lui-même m’a dit il y a quelques années : « Les psychotiques sont une chose fâcheuse pour la psychanalyse. » Ces arguments, en résumé, font qu’il n’y a ni transfert ni moLsain. Le transfert est nécessaire pour déplacer l’attachement d’objet de l’inconscient du psychanalyste ; en étant transférée la névrose entre dans la réalité. L’absence de transfert chez les névrosés était inconnue de Freud, si bien qu’il soupçonnait une psychose sous-jacente lorsqu’il remarquait une telle absence. Cette opinion s’est révélée fausse dans certains cas. Tout narcissisme n’est pas nécessairement psychotique. Freud lui-même remarqua plus tard que le type narcissique des distributions de la libido permet un fondement d’agression et d’indépendance et ce type peut refuser tout transfert grâce à une fierté et un dépit extraordinaires. Certains analystes sont capables beaucoup plus que Freud de provoquer ce genre de résistance. Wilhelm P.eich l’a appelé « une armure narcissique », qui doit être brisée avant qu’on puisse établir un transfert positif. Campbell a raison de dire que les psychiatres voient des patients déformés par leur traitement.

Les analystes avaient tort cependant de conclure que le psychotique ne forme pas de transfert. Il est avide de transférer aussi bien avec la partie saine que la partie désordonnée de son moi ; ces parties peuvent avoir ou bien le même objet ou bien des objets différents. De tels transferts peuvent aisément être perdus après avoir été provoqués, ou peuvent durer toute la vie. Le transfert de la partie psychotique de la personnalité est parfois dangereux et peut conduire à l’agression et au meurtre aussi bien qu’à la déification de l’objet, et l’agression comme la déification peuvent mettre fin à tout contact en raison de peurs profondément ancrées. Sauf dans des cas limités et peu graves, le transfert ne peut pas être utilisé comme un catalyseur sûr dans l’élucidation psychanalytique. Chaque nouvelle étape du développement peut détruire un transfert établi. Le psychotique ne sépare pas suffisamment la psychanalyse de la vie jusqu’à ce que la structure du moi soit pratiquement restaurée.

C’est la raison pour laquelle il est préférable de ne pas faire s’allonger le patient sur le divan psychanalytique. Lorsque le névrosé se lève du divan il revient à son comportement normal et à son rapport conscient avec l’analyste. Ce n’est pas le cas pour le psychotique. Il ne fait pas face pleinement à la demi-réalité du transfert et de ce fait la confond avec la réalité et vice versa. Après l’interprétation de ses rêves il est incapable de distinguer ses intentions rêvées de ses rapports réels ; il peut s’enfuir de chez lui ou attaquer la personne qui a provoqué en rêve ses désirs de mort.

Dans bien des cas, si on fait s’allonger un patient schizophrène pendant l’analyse, il commencera aussitôt à produire des associations de nature schizophrénique alors que, s’il est assis en face de vous, il produira ses associations de façon normale. C’est seulement lorsque le patient a saisi ce qui ne va pas dans ses suites et ses intentions causales, et lorsqu’il a appris à contrôler – c’est-à-dire à dissimuler – cela, dans un effort pour s’adapter à la réalité, qu’on peut pendant un certain temps s’avancer avec précaution et amener à la réalité un matériau provenant des couches plus profondes par le moyen de l’association libre.

Freud avait tout à fait raison : on ne peut pas compter sur un moi qui devient la proie des illusions et des hallucinations, dont les préceptes et les concepts sont eux-mêmes des corruptions déformées plus avant par des projections fausses. Nous acceptons les transferts et les moi tels qu’ils sont offerts par le psychotique, mais notre méthode doit s’y adapter. La même conclusion est en accord avec l’expérience qui montre que la méthode habituelle de la psychanalyse provoque la manifestation des psychoses latentes et l’extension à des parties plus grandes de la personnalité de psychoses sur lesquelles on ne peut pas se méprendre.

Une autre raison de changer la méthode d’analyse dans le cas des psychoses était la nécessité de protéger la famille et les autres personnes. Tout essai pour analyser un psychotique de façon habituelle ne doit être fait qu’après hospitalisation. Les sanatoria et les cliniques cependant n’ont pas coopéré avec le travail subtil de la psychanalyse. Quand je traitais un patient psychotique chez lui je devais faire attention à ne pas éveiller la peur et la violence entre le patient et sa famille. Dans tous les cas les parents, avant de venir voir l’analyste, avaient découvert par leur expérience que l’hospitalisation n’avait fait aucun bien visible. Ils s’attendaient pour des années ou pour la vie à de lourdes dépenses, et c’est pourquoi les parents coopéraient d’eux-mêmes très volontairement ou payaient pour une maison d’adoption avec un tuteur et une infirmière. Parfois ils établissaient un logement séparé, procédure qui était à peine plus chère que le séjour dans un sanatorium adéquat. Bien des patients calmes étaient guéris chez eux.

Une des questions les plus difficiles est celle de savoir comment protéger les enfants. Un grand nombre d’entre eux deviennent profondément endommagés par la vie avec un psychotique ; d’un autre côté on apprend par la psychanalyse des adultes que, savoir pour un enfant qu’un parent psychotique est ou a été hospitalisé est aussi traumatisant, et peut-être même plus, que vivre avec un tel parent. Dans certains cas il est meilleur d’enlever l’enfant et de laisser la personne psychotique à la maison. Certains psychotiques se contrôlent d’eux-mêmes devant leurs enfants. Lorsqu’un enfant est déjà habitué à la maladie de la mère et s’intéresse à coopérer, la séparation serait une nouvelle blessure car un tel enfant aime sa mère.

Quand il y a de bonnes institutions avec un personnel, des infirmières et des assistants entraînés en psychanalyse, l’hospitalisation est la bonne mesure à prendre. Dans ce cas on espère que la maladie mentale ne continuera pas à humilier et à stigmatiser le patient.

A Vienne je préférais éviter l’hospitalisation et, dans cette mesure, je prenais habituellement le parti du patient lui-même. Cependant, les maniaco-dépressifs demandent d’eux-mêmes l’hospitalisation pendant leur dépression mais s’irritent de ses limitations durant leur période maniaque. Chaque fois que je pouvais contrôler à l’aide des médicaments un patient pendant une période maniaque, le cours de la maladie en était favorablement affecté. Un tel patient doit avoir la permission de venir voir le psychanalyste chaque fois qu’il ressent l’impulsion de céder à l’une de ses décisions rapides. Certains patients ne peuvent jamais pardonner l’hospitalisation, bien qu’un grand nombre soient d’accord avec elle et en reconnaissent la nécessité.

Il y a vingt-trois ans, un schizophrène dont les hallucinations auditoires étaient que Dieu l’appelait, n’était pas d’accord avec son psychanalyste en ce qui concernait l’hospitalisation et s’échappa dix jours après avoir été « emprisonné ». Sa femme me consulta et je le traitai avec le consentement de son analyste précédent chez sa mère. Il se remit au point d’être capable de reprendre son travail scientifique et culturel et il a fait vivre sa famille depuis lors. En donnant des conseils à sa femme je dirigeai pendant vingt ans son traitement sans le voir. Il travaille maintenant dans ce pays après avoir traversé des expériences difficiles sans rechute. S’il avait été d’accord pour suivre la procédure habituelle, il serait probablement devenu une épave mentale comme tant de cas hospitalisés de démence paranoïde. Sa femme me dit récemment que loin d’avoir souffert elle avait eu du plaisir à partager sa vie, bien que pour des raisons eugéniques elle n’ait pas eu d’enfants.

En ce qui concerne l’hospitalisation, Freud a dit un jour que la provocation thérapeutique de psychose aiguë grâce à la psychanalyse pouvait être efficace si trois conditions étaient remplies : premièrement, une compréhension psychanalytique profonde des mécanismes narcissiques ; deuxièmement, que le traitement soit mené dans des cliniques et des hôpitaux psychanalytiques ; et troisièmement, l’arrêt de l’utilisation par les adversaires, de cas dans lesquels la psychanalyse apparaît à son désavantage.

Depuis lors, beaucoup de progrès ont été faits dans toutes ces directions ; et cependant il n’est pas encore conseillé de provoquer des psychoses aiguës parce que nous sommes encore incapables de faire un pronostic et de contrôler leur cours. C’est pourquoi souvent j’essaye d’empêcher le progrès de la psychose et préfère psychanalyser de façon incomplète mais inoffensive.

Le patient psychotique offre un transfert positif à l’analyste ; l’analyste doit le nourrir comme quelque chose de précieux dans le but de garder son influence, et de façon à ce que le patient retrouve le contrôle de ses réactions psychotiques par sa propre compréhension. Le transfert est utile dans l’analyse des conflits sous-jacents de la psychose, mais un transfert positif ne doit lui-même jamais être dissous par la psychanalyse. Lorsqu’il est dissous, l’analyste a perdu toute influence, parce qu’il ne peut pas continuer à travailler avec le psychotique pendant les périodes de transfert négatif comme il le pouvait avec le névrosé. Même avec ce dernier, la méthode de transfert et l’ajustement fait par le moi du patient ne sont pas réduits ; ce sont seulement les moyens de découvrir l’inconscient par l’association libre. Nous n’en avons pas besoin lorsque l’association libre est superflue et lorsque l’inconscient se découvre trop. Dans les névroses le but est de remplacer la domination du ça par la domination du moi. Dans les psychoses le but est le même mais, avant qu’il puisse être atteint, bien des fonctions qui ont anormalement pénétré le moi conscient doivent être re-refoulées, et doivent revenir au ça. Dans les psychoses, l’utilisation psychanalytique du transfert est plus limitée mais elle a une valeur encore plus grande que d’habitude. L’antithèse est celle-ci : chez les névrosés le transfert est utilisé pour libérer le matériau refoulé ; chez les psychotiques pour refouler du matériau libéré.

J’ai déjà fait la distinction entre transfert sain et transfert psychotique. Le premier est le même que celui de tout rapport dans lequel quelqu’un devient un ami, un aide ou un amant. Un tel transfert contrecarre les dangers que le transfert fait par la partie psychotique du moi produit pour l’objet, à savoir le psychanalyste. J’ai gagné un ennemi personnel en tournant le ressentiment paranoïde d’un patient en haine objective, en me mettant du côté de sa famille contre lui. Bien des inimitiés fanatiques, privées et politiques sont des réactions paranoïdes rationalisées, comme les forts en surface construits sur des mines de poudre souterraines. De telles inimitiés mettent le médecin en danger quand il surestime le transfert positif sur sa personne.

Lorsque j’étais médecin de la prison militaire de Vienne pendant la première guerre mondiale, j’eus l’occasion de voir comment le transfert normal persiste pendant la psychose. Un sergent, homme excellent, aimable, courageux, était de garde alors que l’un des prisonniers, meurtrier célèbre appelé Mehalla, fondamentalement bon garçon, fut pris d’une psychose de prison aiguë, d’une sorte de « folie de sédition ». Libérée du contrôle de sa raison, sa force musculaire était énorme. Il brisa la porte pour l’ouvrir, alors qu’elle avait précédemment résisté aux efforts de huit hommes dans un état d’esprit normal qui avaient désiré s’échapper. Il ne put pas être retenu par ses huit camarades et s’enfuit le long du corridor. Lorsque le sergent essaya de l’arrêter, Mehalla tira la baïonnette du sergent de sa gaine et sembla prêt à l’attaquer. Le sergent ne fit pas sonner l’alarme, ne s’enfuit pas et n’utilisa pas son revolver ; il dit calmement : « Mehalla, tu ne me feras aucun mal. » Mehalla reconnut l’homme respecté et se rendit. Sa suggestibilité – c’est-à-dire son transfert – demeura.

On gagne le transfert normal du psychotique par la sincérité, la gentillesse et la compréhension. C’est une grande erreur de croire que le psychotique accepte sans protestation le trouble de ses pensées ;

chaque fois qu’un psychotique sent que vous le comprenez, il est vôtre. Souvent il offre d’abord une certaine opposition mais fréquemment, le lendemain, l’explication a été acceptée. On doit éviter le blâme et l’admonition sévère, toute supériorité souriante, et particulièrement tout mensonge. Avec les psychotiques aucun mensonge pieux n’est permis. Mentir à un psychotique est contraire à l’ordre de la Bible qui a enjoint de ne pas placer une pierre sur le chemin des aveugles.

Pour le psychotique, être frappé de façon amicale sur les joues, les épaules ou les fesses, être traité comme un enfant stupide, est une indignité. La toute première visite à un hôpital de malades mentaux révélera très vite la qualité de compréhension psychologique et l’attitude de ceux qui sont en charge, et le critère en est la mesure dans laquelle les médecins et le reste du personnel ont réussi à se débarrasser de l’habitude des personnes saines d’un rire que je ne peux appeler que criminel devant les victimes des maladies mentales.

Pour rétablir les transferts du patient, l’analyste doit éviter le moindre signe de dépréciation ou de sous-estimation, et doit reconnaître pleinement le droit du patient de voir respecter sa personnalité. L’expérience médicale et l’instinct humain m’ont appris à utiliser la fixation orale de nombreux patients ; on est autorisé à leur montrer son hospitalité et à leur passer leurs faiblesses pour les cigarettes et la consommation de bonbons. Mais pour réussir, notre sollicitation de la confiance du patient doit être sincère. Son manque de confiance n’est pas seulement morbide ; c’est la réaction parfaitement justifiée de cette partie de sa personnalité qui est encore normale. Avant de terminer une session psychanalytique, les malentendus doivent être soigneusement éclaircis, et les résultats positifs de la conversation doivent être répétés de façon claire. L’analyste doit essayer d’obtenir la continuation du transfert positif ; sans cela le psychotique scotomise l’analyste et ce qu’il dit.

L’expérience d’un bon transfert est la réalité normale principale pour le psychotique. A partir de ce transfert on peut élucider les falsifications et les incertitudes récemment établies. Les fantasmes psychotiques ne sont pas toujours fixés comme on le croit généralement et comme cela est sous-entendu dans l’expression « idée fixe ».

Je fus l’un des premiers à m’opposer au dogme du : « Pas de transfert dans la psychose. » Aujourd’hui bien des psychanalystes américains ont souligné le caractère routinier du transfert.

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Freud a décrit ainsi les différences métapsychologiques entre la névrose et la psychose : dans la psychose le conflit entre le moi et le ça est résolu en coupant le rapport à la réalité et en cédant à l’inconscient pulsionnel, au ça ; dans la névrose le conflit est résolu en coupant le rapport à l’inconscient pulsionnel et en sauvant le rapport à la réalité. Cette formulation est une vérité fondamentale à laquelle nous souscrivons tous pleinement ; mais le processus psychotique ne se produit pas simultanément dans la totalité des rapports du moi et des frontières du moi. Pendant les longues périodes de rechute et de retour des changements du moi morbide dans les psychoses, les rapports à la réalité sont particulièrement gardés et même affermis, et les dépendances par rapport au ça sont partiellement diminuées. D’un autre côté dans les symptômes névrotiques, le rapport à la réalité est partiellement atteint et la dépendance du moi sur le ça devient en partie plus grande que dans l’état normal. L’affirmation de Freud a trait à la tendance fondamentale et générale et non pas à chaque phase singulière et à chaque mécanisme partiel ; en effet, comme Freud l’a ajouté dans les mêmes articles, les réparations et les restitutions commencent aussitôt que le mal est fait, et rassemblent ensemble les productions endommagées elles-mêmes. Freud lui-même nous a souvent averti de ne pas devenir dogmatique et de ne pas laisser échapper les complications des phénomènes et les mélanges de mécanismes.

En pratique, la différence la plus importante entre le transfert dans les névroses et les psychoses réside dans le facteur de l’ambivalence. Normalement il y a une résultante qui est l’aboutissement de l’amour et de la haine, de l’activité et de la passivité, de l’obéissance et de la résistance, par rapport à un seul objet. Au niveau névrotique les sentiments ambivalents à l’égard du même objet ont pour résultat une réaction et l’apparition de symptômes. Au niveau psychotique les tendances émotionnelles contrastées déchirent le moi en toutes ses parties. Dans les réactions catatoniques sévères, les parties divisées du moi travaillent simultanément avec des investissements égaux ; elles peuvent arrêter toutes les activités ou créer la stéréotypie. Dans les cas moins sévères les états divisés du moi alternent en force, et en même temps qu’eux il y a alternance de transfert positif et négatif envers l’analyste.

La même alternance est encore plus évidente dans l’autre groupe de psychose affective. Dans ces états maniaques, le patient aime tous

les gens qu’il détestait dans son état mélancolique et déteste ceux qu’il aimait précédemment. La même particularité de transfert règne dans les cas moins sévères de ce que nous appelons la cyclothymie, et qui ne méritent pas le stigmate de la psychose. Bien des ruptures d’amour, d’amitié ou d’association, bien des déceptions habituelles que l’on a à l’égard de son partenaire, sont fondées sur la cyclothymie de l’un des individus ou des deux.

L’aboutissement d’un mariage entre deux individus cyclothymiques est ce qu’il y a de plus intéressant. Très vite les deux deviennent temporairement malheureux et désirent se séparer ; mais ils se réconcilient après avoir vécu séparés pendant un cycle. Les deux demeurent inconscients du mécanisme sous-jacent. Chacun projette son changement endogène sur le partenaire et blâme ce dernier de la différence dans ses sentiments. Le type de personne qu’il aimait en tant qu’hypomaniaque, il ne l’aime plus du tout lorsqu’il se sent « bas ». J’ai « guéri » des mariages ainsi atteints en faisant comprendre au mari et à la femme qu’ils se choisissaient l’un l’autre quand l’un était au point « bas » et l’autre au point « haut » du balancement de leur humeur, ou lorsque tous les deux étaient au point « haut ». Sous d’autres constellations chacun est irrité par l’autre jusqu’à ce que la constellation primitive revienne. Lorsque les partenaires du mariage savent qu’ils doivent s’attendre à des interruptions récurrentes de leur amour, ils ne se prennent pas d’amertume contre leur partenaire, mais se tolèrent l’un l’autre, ou trouvent un soulagement dans des vacances temporaires prises loin de la vie conjugale.

L’interruption du transfert fut responsable de la désertion de certains psychanalystes extrêmement doués qui avaient été pendant longtemps très proches de Freud.

Les hommes d’affaire cyclothymiques ont été étudiés, et on a montré à quel point leurs succès financier étaient entravés par leurs « hauts » et leurs « bas ». Il est probable que les crises et les cycles économiques sont accrus parce que tellement d’individus hautement doués et énergiques sont cyclothymiques. Si on pouvait apprendre à guérir la psychose circulaire et la cyclothymie, l’histoire future de l’humanité pourrait être stabilisée.

Les gens qui ne sont pas du métier ont appelé « hystériques » les individus qui passent facilement d’un état du moi à un autre, en changeant leur transfert et leur identification. Chez les psychotiques ces différents états du moi avec leurs amours et leurs haines

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sont organisés de façon indépendante. Il est impossible de les réunir – jusqu’à ce que le processus psychotique lui-même ait cessé – en faisant une psychanalyse des causes du changement. Par conséquent, pour utiliser le transfert du psychotique, l’analyste doit s’accoutumer au fait que l’ambivalence est remplacée par deux états du moi ou plus.

Pour cette raison, on ne peut pas psychanalyser le psychotique sans une aide qui accueille le patient lorsque son transfert envers le psychanalyste devient incertain. Gertrud Schwing trouva que tout schizophrène désire profondément le transfert envers une nouvelle mère. Aucun schizophrène, découvrit-elle, n’avait de mère véritable, parce que leurs mères elles-mêmes n’avaient pas eu de vraie mère dans leur petite enfance. Ce qui a toujours été vu comme l’accroissement du facteur héréditaire de génération en génération a été découvert récemment être en fait la déficience récurrente des conditions de la libido infantile. J’ai défini le caractère maternel comme « le sentiment naturel du fait que le destin d’une autre personne est plus important que son propre destin ». La maternité se sublime en dévotion sans hésiter ; il n’y a pas de sentiment de devoir, pas de jouissance sensuelle, pas de sentiment de sacrifice. C’est un schéma de comportement instinctuel qui, chez les mères dignes de ce nom, a résisté à la civilisation et a créé la culture et la Chrétienté. A une semblable maternité s’oppose un fort narcissisme, qu’on peut s’attendre à trouver chez les parents de patients psychotiques.

Alors que tout patient névrosé transfère facilement de sa mère au psychanalyste, le psychotique ne peut pas le faire envers un analyste masculin. Ceci montre à quel point le psychotique dépend plus de la réalité que le névrosé ; ainsi, lorsqu’on le force à transférer sa relation à la mère, à un homme, il confond les sentiments homo – et hétérosexuels et devient encore plus perturbé.

Mon affirmation de la nécessité d’une aide féminine pour les psychotiques est par conséquent bien fondée, bien que je sois arrivé à cette conclusion à partir de la simple expérience. Dans tous les cas où j’ai réussi, j’avais eu une telle aide maternelle ; dans certains cas la mère réelle voulait bien aider parce que bien des femmes, même si elles manquent de maternité instinctuelle sublimée, ont un grand sens du devoir envers un pauvre enfant psychotique. Mais la mère réelle est habituellement moins utile qu’une sœur ou qu’une infirmière qui devient une sœur. Le rapport du psychotique devient trop possessif et régresse trop facilement à l’inceste lorsqu’il est soigné par sa propre mère. Cependant la coopération aimante de la mère est très utile lorsqu’on peut l’obtenir.

Quiconque veut préserver le transfert c’est-à-dire quiconque désire psychanalyser un patient psychotique doit être très prudent. Le traitement de l’un de mes patients atteint de schizophrénie très sévère fut soudainement arrêté pendant une année sans raison apparente. Pendant cette période la sœur du patient apportait des rapports détaillés à l’analyste et ramenait des instructions détaillées. Pour donner au patient une aide masculine, il fut envoyé à un chirurgien qui avait été informé de façon minutieuse des réactions qu’il devrait avoir devant les plaintes hypocondriaques du patient et à qui on avait conseillé de refuser toute opération nouvelle (la première période catatonique, quatre ans avant mon traitement, avait commencé à la suite de deux petites opérations qui avaient profondément blessé le narcissisme du patient). Je pensais que j’avais trouvé la cause de la perte du transfert et rendis visite au patient, mais il devint violent et l’explication fut sans effet. Un peu plus tard j’appris la cause véritable. Par malchance j’avais recommandé au patient un infirmier masculin qu’il avait connu au sanatorium pendant sa première psychose aiguë. Toute sa haine explosa, il rejeta l’homme sans donner de raisons – peut-être sans savoir pourquoi il le faisait – et rompit avec moi. Par l’intermédiaire de sa sœur il me fut possible de le convaincre que je n’avais rien su de cette affaire, et ainsi il revint et fut traité pendant quatre années supplémentaires. Il retrouva son intérêt pour la musique, devint organiste dans une église, et avait maintenu sa normalité à travers toutes les difficultés des périodes récentes jusqu’aux dernières nouvelles que j’eus de lui il y a environ trois ans et demi. Toute sa famille avait coopéré avec moi ; il n’avait jamais oublié son état désastreux précédent et le pronostic totalement désespéré que le psychiatre avait donné à cette époque. Quand j’avais demandé à ce collègue de me laisser m’occuper du patient âgé de 22 ans, le psychiatre avait volontiers consenti, tout en m’affirmant qu’il pensait la tentative psychanalytique totalement sans espoir, mais que le cas était si mauvais que je ne pouvais lui faire aucun mal.

On doit permettre au patient de venir à d’autres moments qu’aux heures habituelles lorsqu’il se sent troublé ; mais on est rarement dérangé la nuit. Il est dangereux de faire attendre les patients et il peut être désastreux de manquer un seul rendez-vous. Pendant la guerre je fus un jour retenu à un bureau militaire, et arrivai deux heures en retard à un rendez-vous avec une patiente paranoïaque que je ne voyais qu’occasionnellement lorsque je me rendais à la ville. En raison de ce retard elle avait perdu espoir de me voir arriver et s’était suicidée bien qu’elle ait été sous la surveillance d’une infirmière. Je sais maintenant que dans de tels cas on devrait se rendre en avance chez le malade ; à cette époque-là je pensais comme tout le monde que les psychotiques n’ont pas conscience de tels écarts.

On doit prendre en considération le fait que le transfert psychotique est vulnérable ; faute de cela on ne peut pas compter sur le transfert. Lorsque le transfert est perdu, par quelque changement intérieur du patient, ou par une erreur ou négligence, l’aide maternelle permet de continuer le traitement par son intermédiaire, et souvent le transfert se rétablit spontanément, parce qu’on n’a pas de dessein de s’imposer soi-même au patient. Sans transfert positif notre influence est finie, et nous devons envoyer le patient à un autre médecin pour le reste de son traitement. Cette procédure est exactement à l’opposé de celle qui est habituelle et qui est fondée sur l’idée qu’il n’est pas nécessaire de tenir compte de manifestations de haine chez un patient qui souffre de maladie mentale. Il peut apparaître paradoxal que, plus que le névrosé, le psychotique ait droit au changement et au choix de son médecin et qu’on doive le lui permettre ; ceci vient du caractère vulnérable de son transfert.

Bien des hôpitaux psychiatriques sont parvenus à une discipline meilleure par les moyens de la thérapeutique occupationnelle. Hollos qui a publié un excellent livre psychanalytique sur la psychose, Hinter der Gelben Zauer, nous met en garde de ne pas faire progresser cette discipline aux dépens de l’auto-expression du patient. Nous devons nous habituer à ne pas mutiler cette auto-expression et à ne pas réduire au silence les exigences du patient de relation d’objet.

Il est superflu de discuter pour savoir si la relation intime du patient psychotique à ses aides est un véritable transfert ou un attachement nouveau. Les deux processus vont toujours ensemble. Dans l’un ou l’autre cas il est évident que le patient a désiré depuis l’enfance un père, une mère, un frère ou une sœur gentils et aimants ; je n’ai trouvé aucune preuve qui soutienne la théorie de l’Ecole anglaise que les objets sont divisés en bons et mauvais. Dans la personne normale, comme chez le psychotique, les états du moi avec des sentiments opposés sont centrés sur un seul objet ; la séparation des états du moi

demeure inconsciente chez l’individu normal et devient une véritable scission chez le psychotique.

Il est clair par conséquent qu’un patient psychotique doit aller chez un autre psychanalyste lorsqu’il ne souhaite pas continuer avec celui qui est en train de le traiter. Fréquemment l’infirmière maternelle peut découvrir les raisons de la désertion, et, en lui faisant comprendre leur caractère incohérent, peut l’influencer au point de le faire changer d’avis. Mais suggérer simplement la continuation pourrait aussi détruire le transfert qu’il lui porte.

Comment prendre des vacances lorsqu’on traite des psychotiques est en soi un problème qui ne peut pas toujours être résolu en emmenant le patient au même lieu de vacances. Ce n’est pas bon non plus de l’envoyer temporairement dans un sanatorium. On doit le préparer pour l’interruption ou lui présenter un autre psychanalyste. L’annonce soudaine du départ peut détruire son amélioration et son transfert. On est toujours surpris de la netteté des réactions positives et négatives des patients psychotiques. Ils ont besoin d’aide pour se libérer des problèmes qui les persécutent ; leurs productions superficielles flottantes sont pour la plupart des résultats non contrôlés du petit nombre de problèmes qui sont traumatiques. Etre psychanalysé est, par conséquent, le désir du patient ; laisser la maladie prendre son cours sans aider est une désertion.

LE PROCESSUS PSYCHANALYTIQUE

La psychanalyse révèle les causes et les interrelations inconscientes des actions et des réactions mentales. Ce processus n’est pas continu parce que les résistances du patient, de l’analyste, de la science et de la société entravent l’association libre et notre empressement à combiner l’association libre du patient avec la nôtre.

La résistance est partiellement manifeste et consciente, partiellement inconsciente ; les résistances rationnelles doivent être surmontées par la raison à moins qu’elles ne voilent une résistance dont la cause est émotionnelle. Le patient a appris à supporter les douleurs mentales inévitables et à dominer les douleurs émotionnelles qui sont créées ou répétées par les matériaux remémorés. Un certain nombre de ces résistances semblent tout d’abord tout à fait irrationnelles, mais s’éclaircissent lorsque sont révélés des états passés du moi aux expériences apparemment distantes mais en fait reliées. Chaque fois qu’une résistance est dominée et que l’intuition est rétablie grâce à l’usage du transfert, et par l’analyse, un nouveau matériau apparaît à la surface et, pendant un moment, l’analyse progresse facilement.

Dans l’analyse des névrosés on s’attend à ce que l’association libre commence à la surface de la conscience, peut-être à partir de détails des symptômes, des rêves et des fantasmes, à partir de la vie réelle, ou à partir des sentiments de transfert. Le matériau produit par l’association libre et les résistances est interprété de la meilleure façon grâce à des analogies avec des réactions bien connues de la vie passée et présente. La même procédure peut être suivie avec les psychotiques ; la différence est que, à la différence du névrosé, le psychotique, en raison de souvenirs librement associés, peut retourner si loin dans son passé qu’il confondra l’expérience présente et l’expérience passée. C’est pourquoi les états qui méritent le nom de « mixo-phrénie » sont plus évidents que les états de division du moi sous-jacents. Cependant le terme « schizophrénie » se justifie, parce que les états séparés du moi ne sont pas unifiés – comme dans les états normaux – par le moi présent, mais se mélangent avec lui ; et aussi parce que des expériences d’objet différentes ne sont pas unies sélectivement aux bons concepts, mais sont acceptées sans sélection par une seule et identique frontière actuelle du moi.

Pour le processus psychanalytique, l’introduction des situations de l’enfance et des traces des expériences et des complexes passés à la conscience par le moyen de l’association libre, est d’importance encore plus grande que l’interprétation. Dans la névrose, on souligne et on accueille cette révélation des matériaux refoulés à la surface de la vie présente. Dans la psychose, on retarde et on essaye même d’empêcher la production spontanée des complexes mentaux encore inconscients parce qu’on ne veut pas avoir à supporter un accroissement de la désorganisation psychotique jusqu’à ce que le moi ait été rétabli à l’intérieur de ses frontières normales et suffisamment investi d’investissement mental pour supporter les forces dynamiques dq l’inconscient. Le travail analytique est par conséquent à la fois plus facile et plus difficile chez les psychotiques ; il est plus facile en raison de la plus grande tendance à apparaître du matériau inconscient ; il est plus difficile en raison de l’étrangeté paradoxale des produits psychotiques. Si l’analyse progresse et réussit chez les psychotiques, le patient lui-même reconnaît que les deux processus s’opposent l’un l’autre : le recouvrement de la « masse des sentiments refoulés » et l’acceptation et l’analyse de sa « structure malade ». La réintégration atteinte par le moi peut être jugée par cette capacité de participer aux tentatives du psychiatre de chercher et d’expliquer les réactions psychotiques. Un bon comportement social et occupationnel n’est pas une preuve de réintégration du moi car il est fréquemment fondé sur le transfert et sur la régression à un état d’enfant obéissant, plutôt qu’à une cure du moi.

Cependant, chez tout psychotique, mis à part les cas de stupeur mélancolique très profonde, une partie des frontières du moi demeure occupée par la réalité et les relations extérieures. Ce fait peut être reconnu dans les changements d’expression faciale du patient et a été vérifié par la rétrospection. Alors que le malade se trouvait dans des états de délire ou de stupeur il observait, et même critiquait, les événements de la salle d’hôpital. Dans les énonciations verbales de tout genre c’est quelquefois le processus normal secondaire, quelquefois le processus psychotique primaire qui peuvent dominer. La plupart des patients utilisent largement les mécanismes secondaires, et racontent des observations vraies et fines et associées à des jugements corrects, mais se mettent soudainement à employer des mécanismes primaires, ce qui aboutit à des combinaisons absurdes. La raison en est que ces malades mélangent les symboles et ce qui est symbolisé, et utilisent des impressions objectives pour justifier des projections paranoïdes et des introjections hystériques. Ils confondent presque toujours la pensée et la réalité, expriment des idées comme si elles étaient réelles, et ignorent les faits et leurs conséquences – même ceux avec lesquels ils étaient en relation quelques minutes plus tôt. La réalité perd de son importance et les idées deviennent réalité. Le changement dans leurs émotions est analogue ; dans les situations où la personne normale ou névrosée n’aurait qu’une réaction émotionnelle modérée, le psychotique vit à la fois tous les moments où le même genre d’émotion a été expérimenté. Parfois de tels événements du passé sont choisis non par analogie mais par contraste.

Un souvenir peut être rejoué comme s’il était réel et accompagné de sa pleine émotion. D’un autre côté les faits réels ne rencontrent aucune émotion parce que la réalité a perdu son contact normal avec les frontières du moi corporelles et mentales et a été réduite à la valeur d’une association occasionnelle.

Freud a étudié le rapport entre le discours et la psychose. Parfois un mot acquiert valeur de réalité, et parfois les faits se rétrécissent et deviennent de simples mots vides. Le psychotique parle souvent sans aucun sentiment alors que les profondeurs de son âme devraient être émues, et éclate en plexus ou en rires alors que rien n’a été dit d’aucune importance apparente.

Comme les rêves, les états psychotiques sont parfois difficiles à interpréter et parfois faciles à comprendre. Ce n’est pas étonnant qu’ils semblent être un terrain sans espoir poiu l’intervention psychanalytique ou pour la suggestion fondée sxu le transfert. Cependant les résultats de la psychiatrie dans les siècles précédents et, de notre temps, les cxues et les améliorations spontanées, potu autant qu’elles fussent incomplètes et incertaines, prouvent la possibilité d’un rétablissement. Dans un tel rétablissement le désordre mental peut ne pas disparaître mais l’investissement normal du moi est réétabli, le test de réalité fonctionne à nouveau, la désorganisation se limite à nouveau au rêve et au processus inconscient, ou à ceux parmi les processus conscients qui ne heurtent pas la réalité.

Une observation approfondie permet de remarquer que même pendant la psychose la capacité de raisonnement n’est pas véritablement détruite ; elle est oubliée et négligée par le patient et par les autres, et même par les psychiatres. Dans certaines maladies, particulièrement dans l’amenda et dans les états maniaques et mélancoliques, la connaissance normale semble être devenue inconsciente et se révéler dans les rêves. Stekel insiste sur le fait que les tendances morales sont réprimées et deviennent cause de névroses et de dépressions. Le surmoi du psychotique demeure fréquemment le même que lorsqu’il était en bonne santé, bien que son influence soit déformée de façon déraisonnable.

On découvre habituellement des indices de normalité dans les tendances et les points de vue ; le patient peut indiquer son résidu de normalité en montrant qu’il sait ce que d’autres personnes placées dans sa situation en penseraient. Il y a de bonnes raisons à ces résistances et on doit trouver ces raisons ; il a souffert de la réalité et n’a aucune envie d’y retourner. Ces résistances sont, pour la plus grande part, beaucoup plus fortes chez les psychotiques que chez les névrosés. Le névrosé lui-même s’étonne lorsque, en dépit de son intuition claire, ses symptômes et ses réactions anormales persistent. Lorsque le psychotique accepte une vision normale et saine des choses, il ne voit pas spontanément le contraste entre ses idées saines et ses idées dérangées parce que le test de réalité ne fonctionne pas.

Dans les psychoses, les résistances sont traitées de la même façon que dans les névroses en fonction de leur nature. Il y a beaucoup moins de résistance du ça que chez les névrosés ; il faut des forces annexes pour réétablir le refoulement.

Chez les névrosés, les résistances les plus courantes viennent d’un gain épinosique36 et des nombreux anti-investissements qui maintiennent le refoulement névrotique. Dans la psychose il reste peu de ce type de réaction. Dans la réorganisation psychotique, qui quelquefois inclut des conceptions totalement modifiées du monde, les résistances peuvent fonctionner à nouveau mais les mécanismes diffèrent de ceux du névrosé.

Les résistances liées au transfert sont les mêmes chez les psychotiques que chez les névrosés aussi longtemps que demeure un certain nombre de critères moraux ; mais le transfert peut soudainement perdre toute réserve. Dans le cas des psychotiques on doit par conséquent faire très attention à garder ses distances avec les malades. Comme Ferenczi l’a dit de l’enfant, le psychotique interprète de travers les mots et les gestes.

La résistance produite par le gain paranosique existe chez les psychotiques comme chez les névrosés. La vieille plaisanterie de l’homme qui répond avec cette question : « Soit, mais alors pourquoi est-ce que je suis fou ? », exprime une vérité générale.

Dans certains cas les résistances venues du surmoi sont encore fortes. Il y a une grande quantité d’autopunition et de sentiments de culpabilité masochistes satisfaits au niveau psychotique dans la mélancolie et dans les états paranoïdes et catatoniques.

Dans les psychoses sévères, le contre-investissement a perdu presque tout pouvoir d’empêcher les éléments inconscients de devenir conscients. J’insiste intentionnellement sur ce point : les investissements ont perdu leurs pouvoirs, ils n’ont pas disparu. Cependant, dans ces cas-là, il serait absurde d’analyser plus avant les résistances, de créer une intrusion de l’inconscient dans la conscience et de déplacer la frontière entre le moi et le ça encore plus vers le moi. Et cependant nous avons appris de Freud, Jung, Nunberg, Bibring, Katan et A. Reich et de bien d’autres auteurs, que la production psychotique doit être analysée pour être comprise. Dans les cas catatoniques par exemple, le matériau inconscient pur et simple peut être interprété comme exprimant des impulsions fondamentales prégénitales avec les réactions objectales de l’enfance la plus reculée.

C’est pourquoi, lors de toute session, se pose le problème de décider si on doit reconduire le patient à la normale ou utiliser son état psychotique pour le rendre capable de faire face à ses désirs, ses impulsions, ses conflits, ses peurs et ses terreurs les plus profonds.

Avant de répondre à cette question technique, nous devons réfuter l’argumentation selon laquelle il est impossible de démontrer à une créature psychotique et irrationnelle les couches profondes et obscures de son esprit alors que la psychiatrie habituelle elle-même n’est pas encore convaincue de leur existence. Et on doit aussi répondre à cette question : « Est-ce que le psychotique est absolument incapable de comprendre quoi que ce soit ou d’utiliser quoi que ce soit dont on puisse imaginer qu’il le comprenne ? » \

L’expérience a montré que les deux arguments étaient vains. J’ai appris cela de ma première patiente schizophrène, le peintre, qui disait toujours lorsqu’elle rechutait : « Tout est différent » (Ailes ist anders). Lorsqu’on lui demandait ce qu’elle voulait dire elle répondait que l’analyste devait savoir ; mais en voyant son ignorance elle demanda s’il ne voyait pas que la pièce était pleine de couleurs. Les couleurs comme telles demeuraient inchangées, mais elles étaient devenues tridimensionnelles et remplissaient la pièce ; si bien qu’à partir d’un rideau rouge la couleur lui apparaissait comme de la matière rouge, transparente ou opaque, mais substantielle. Ceci signifiait que le fait de s’intéresser à la couleur rouge s’était symbolisé et matérialisé en quelque chose de spatial et de substantiel ; l’idée que « cette couleur rouge m’intéresse » était représentée de façon très primitive par la perception que le rideau Y atteignait. La pensée était devenue substance. L’analyste lui expliqua ce mécanisme et elle comprit. Des années plus tard je découvris que mes patients psychotiques comprenaient quelque chose dont j’ai peur de ne pas vivre assez longtemps pour le faire comprendre aux psychologues et aux psychiatres. Comme le peintre, les patients pouvaient sentir que non seulement leurs moi mentaux mais leurs moi corporels étaient aussi touchés par des idées analogues à celles du rideau rouge.

Il est probable que dans la petite enfance rien n’est perçu comme distant ; tout touche physiquement et mentalement la surface sensuelle du moi.

Freud a dit qu’il y avait deux façons de comprendre le lien entre les éléments inconscients et leur représentation consciente, à savoir la compréhension logique et l’expérience essentielle. La compréhension logique a peu d’effets thérapeutiques, mais la même explication produite par l’analysant à partir de sa propre expérience a une valeur thérapeutique. Le psychotique a peu ou pas du tout de compréhension de ce qui est logique mais beaucoup de ce qui est essentiel. Il doit apprendre à distinguer entre ce qu’il comprend spontanément et ses propres illusions et rationalisations primitives.

La question de savoir si on doit, pour faire avancer l’analyse, utiliser le matériau inconscient produit par les psychotiques reçoit donc une réponse. Il est dangereux d’essayer d’aller vers des couches encore plus profondes et d’introduire des problèmes dans l’esprit du patient. Lorsque son inconscient est productif on doit l’aider à déchiffrer la signification de ces étonnants produits en utilisant sa compréhension logique et son auto-observation, et traduire avec lui les produits surgis de son inconscient l’un après l’autre. La traduction implique trois genres d’explication : premièrement, l’importance des blessures et des conflits qui proviennent du monde extérieur. Lui-même ne soupçonne pas les réactions détaillées à la réalité qui sont cachées dans ces créations mentales. Deuxièmement, comment les états et les situations du moi passé sont revenus et doivent être de nouveau refoulés ou reconnus comme souvenirs. Et troisièmement, comment l’étrangeté et l’absurdité de son état mental sont dus à des processus intérieurs spécifiques. Lorsque les transferts positifs dominent, on a de nombreux points de départ pour une telle analyse, sans inquiéter le patient.

Il est paradoxal que, dans la psychose, la psychanalyse doive trouver le rapport à la réalité derrière le matériau inconscient qui est produit et non l’inconscient derrière le conscient. La différence réside non dans le but mais dans la distribution des tâches. Dans la névrose, l’analyse doit aussi trouver le lien dans les conflits stimulants de la vie réelle, le transfert inclus, et de plus doit distinguer, dans le présent, la part des réactions passées et créer le contrôle de soi en démontrant la phénoménologie, la psychologie et la métapsychologie des processus.

La psychanalyse fonctionne de la même manière lorsqu’on l’utilise

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pour élucider les actes manqués. Dans toute la psychopathologie de la vie quotidienne les tâches de la vie réelle sont contrecarrées ou contaminées par des éléments inconscients. Presque toujours on doit découvrir une signification cachée dans le rapport à la réalité qui élucide l’erreur ou le lapsus inconscients. Dans mon cours de 1932 sur Die Ichbesetzung bei den Fehlleistungen37, je soulignais que les actes manqués sont dus non à un processus névrotique mais à un processus psychotique. Aussi bien dans l’acte manqué que dans la psychose, la résistance a diminué et a échoué dans le maintien du refoulement, laissant donc les processus inconscients travailler dans des domaines réservés au fonctionnement du préconscient, tels que le langage, les activités motrices et la reconnaissance. Dans les deux états l’investissement du moi a changé ; dans l’acte manqué, pour une durée courte et sans avertissement ; dans la psychose, pour une durée longue qui suit un état préparatoire d’incertitude.

Nous comprenons maintenant pourquoi les psychoses latentes sont provoquées par la méthode habituelle d’analyse. Si on combat les résistances par le transfert, si on analyse le transfert et qu’on promeut l’association libre, la psychanalyse devient extraordinairement facile. Si l’analyste n’est pas mis en garde par ce sentiment de facilité, l’obsession et l’hystérie disparaissent rapidement ; le patient s’analyse lui-même entre-temps, découvre encore plus que ce que l’analyste a deviné et produit de plus en plus de matériaux d’heure en heure ; soudainement le matériau et le patient sont devenus psychotiques. Ce changement est facile à provoquer et difficile à renverser ; mais heureusement il n’est pas toujours irréversible.

Avant de décrire la façon de rétablir les résistances, et de faire revenir l’investissement normal du moi aux frontières abandonnées du moi, je désire souligner une fois de plus le fait que dans les psychoses manifestes et latentes, l’analyse typique utilisée pour les névrosés est nuisible et doit être abandonnée, ou ne doit être utilisée qu’à dose homéopathique38.

Le moyen de rétablir les résistances réside dans l’abandon des techniques habituelles : 1) abandon de l’association libre parce qu’il n’est pas nécessaire d’avoir plus de matériaux inconscients étant donné qu’on en a eu assez dans le processus morbide lui-même ;

2) abandon de l’analyse du transfert positif, parce que sans lui les patients psychotiques ne peuvent pas être traités : le transfert négatif bien sûr peut se produire tout seul et doit être dépassé par des explications, par la psychanalyse et par le comportement de l’analyste ;

3) abandon de la provocation de la névrose de transfert, parce qu’elle se développe rapidement en psychose de transfert dans laquelle l’analyste devient un persécuteur qui est introduit dans toute sorte de constructions délirantes et hallucinatoires pour lesquelles il est préférable d’utiliser le terme de Bleuler de pensée « déréifiée ». Ce développement est dangereux et peut rendre impossible tout travail ultérieur ; 4) abandon de l’analyse des résistances qui maintiennent le refoulement, parce qu’il n’est pas souhaitable de libérer plus de matériau refoulé et plus de processus primaires. La responsabilité de l’analyste lui interdit de rendre son patient plus psychotique.

En abandonnant les outils habituels de la psychanalyse on n’abandonne pas la psychanalyse elle-même. On l’applique aux matériaux et aux symptômes qui ont été révélés dans le processus morbide. Tout lien de ce matériau avec des conflits traumatisants est élucidé et analysé, aussi bien que toutes les résistances, excepté les contre-investissements qui maintiennent le refoulement.

On doit distinguer entre les résistances dirigées contre le rétablissement, et celles qui sont dirigées contre le matériau inconscient. Par exemple on essaye de réduire les sentiments de culpabilité et les peurs qui portent sur des objets réels comme ceux qui sont provoqués par des illusions et par des tendances inconscientes. Mais on laisse les phobies sans les toucher parce qu’elles protègent contre des peurs et des conflits plus profonds ; les rapports positifs qui donnent un certain plaisir et une certaine sécurité sont rarement analysés. Un de mes patients changea de religion, devint bigot et conçut des phobies de la police et des socialistes pendant son traitement. Il ne dépassa pas ces excentricités et quelques autres jusqu’à ce que ses conflits principaux qui s’enracinaient dans ses premières années eussent été dominés par l’analyse.

En analysant un psychotique on ne doit pas augmenter sa régression. En prenant cette précaution nous contribuons à « encapsuler » les réactions psychotiques permanentes – résultat semblable à celui qu’on observe dans le processus de « rétablissement » spontané qui implique rarement plus que le fait que les malades se rétablissent suffisamment pour des buts pratiques. L’expérience montre cependant que la capacité relative de contrôle raisonnable d’idées et de réactions déraisonnables continue à se développer toute seule lorsque nous réussissons à réintroduire le patient dans un cercle social et dans une vie active. De tels patients dressent dans leur esprit une barrière contre leurs idées délirantes et ont acquis une intuition qui, bien qu’elle soit imparfaite et toujours un peu incertaine, suffit à conserver leur mode morbide de pensée distinct de leur vie réelle. Le degré jusqu’auquel un patient réussit à réaliser cet objectif est de plus une indication valable pour l’assistante qui a été instruite en psychanalyse ; il montre le moment où on doit s’attendre à un danger provenant d’une difficulté dans la vie réelle et montre aussi quand le malade a besoin de soutien et d’une possibilité de se confier, non seulement en raison de cette difficulté particulière, mais aussi en raison des conflits inconscients non résolus.

Il est évident qu’en changeant de technique on abandonne l’idée d’une nécessité d’une analyse prétendue parfaite, et l’espérance d’une cure cliniquement parfaite. L’analyste se contente de voir son malade revenir à la vie active parfois sans résidu psychotique, parfois en étant capable de dissimuler de façon permanente de tels résidus. Souvent les résultats dépassent l’attente et la promesse, mais en aucun cas on ne peut faire suffisamment confiance aux résultats pour dédaigner tout soin postanalytique.

Freud a dit un jour, il y a longtemps : « Comment traiter la famille d’un patient ? Je ne sais pas quoi dire. » Les familles ont depuis appris comment se comporter avec des névrosés psychanalysés ; et les familles et leurs psychiatres apprendront comment se comporter à l’égard des psychotiques psychanalysés. Le temps est proche où il n’y aura plus de faille entre le psychanalyste et le psychiatre.

Bien des psychiatres appliquent déjà leur connaissance de la psychanalyse aux patients psychotiques ; l’auteur de ce texte n’a pas d’objections aux méthodes telles que l’analyse de groupe de Trigant Burrow ou de Schilder ou à la méthode scénique de Moreno ; toutes ces méthodes peuvent être très utiles. La technique de Fromm-Reichmann est la meilleure méthode psychanalytique utilisée jusqu’à l’époque présente.

Toutes ces modifications de technique s’appliquent mieux aux schizophrènes qu’aux maniaco-dépressifs ; ces derniers ont besoin de changement de méthode pendant leurs crises, mais la méthode normale d’analyse peut être utilisée pendant les périodes moins

aiguës et les intervalles entre les crises. On doit toujours garder à l’esprit la psychose latente ; le patient lui-même doit la garder présente à l’esprit de façon à ce qu’il puisse l’aider à finir le traitement.

Le commencement d’un état dépressif ou maniaque interrompt l’association libre lorsque ce commencement n’est pas souligné par l’analyste. On laisse alors se réaliser le désir spontané du patient de conversation et de discussion, et on préférera glisser sur la résistance et les troubles de transfert plutôt que de les analyser.

La règle qui exige de dire la vérité au patient psychotique s’étend à sa connaissance de la nature psychotique de sa maladie. Le maniaco-dépressif, comme tous les psychotiques, veut se tromper lui-même et il essayera de convaincre l’analyste que sa psychose a disparu de façon permanente. On ne doit pas faire semblant d’accepter cette opinion à moins d’être soi-même convaincu que c’est vrai. La conviction qu’on a que la psychanalyse peut guérir la psychose encouiagera beaucoup cette croyance chez le patient, au point que la reconnaissance de l’existence d’une psychose ne signifiera pas un désastre sans espoir. Nous savons aujourd’hui que le moi déficient dans la psychose, et les dysfonctions du moi dans la névrose, peuvent être guéris. En appelant la psychose une maladie du moi on évite de produire une impression terrifiante. Pour être guéri le psychotique doit coopérer ; et dans ce but il doit comprendre la nature de son « devenir différent » ; s’il ne peut pas différencier l’état psychotique de l’état normal du moi il ne peut pas être guéri.

Tout patient, y compris le névrosé, doit apprendre qu’il y a deux réactions devant la frustration, la douleur et la maladie. L’une est de mettre hors la loi et de bannir tout ce qui est lié ou tout ce qui rappelle les causes de ces troubles. L’autre est de savoir qu’on doit les tolérer et les dominer en reconnaissant leur cause. L’une des réactions signifie une demande d’aide ; l’autre signifie la guérison. L’aide est illusoire et doit être restreinte à des cas incurables.

Lorsque le maniaco-dépressif a compris la phénoménologie de sa maladie il peut se protéger beaucoup mieux. Il y a trois faits principaux, vrais dans les deux cas, et qu’il doit connaître : premièrement, le narcissisme est la source de sa vulnérabilité émotionnelle ; par conséquent le travail qui lui correspond est de déplacer la libido de l’investissement narcissique aux objets ; deuxièmement, la réaction générale recouvre des réactions particulières qui sont un moyen de défense destiné à cacher les causes véritables ; et troisièmement, le

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patient au lieu d’accepter la frustration comme douleur réagit avec agressivité parce qu’il veut préserver la satisfaction de sa libido. Plus tard il payera ce laisser-aller d’une douleur irrévocable et durable.

Ces deux réactions cachent des conflits spécifiques par l’investissement complet du moi, investissement de libido chez le maniaque ou de mortido chez le mélancolique. C’est pourquoi à chaque rechute on doit trouver, analyser et accepter des frustrations distinctes. Du fait que ce processus est douloureux, le transfert positif doit être protégé. Par une telle protection et par cette analyse on empêche l’aggravation d’une réaction généralisée, et on peut continuer l’analyse en temps voulu de la façon habituelle.

Le plus grand danger est le suicide dans la phase mélancolique ; on peut juger le degré de danger par la proportion de narcissisme par rapport à la libido d’objet et, par la proportion de narcissisme satisfait par rapport au narcissisme insatisfait, problème qui dépend largement des gains et frustrations en amour. Dans la prophylaxie du suicide une amélioration des proportions entre le narcissisme et la libido d’objet, et entre le narcissisme satisfait et insatisfait représente une guérison, alors qu’une vigilance constante représente l’aide. Parfois, la souffrance irrévocable de la mélancolie est si grande, tellement plus grande que la somme de plaisir dont on jouit dans les bonnes périodes, que 1’ « économiste de la libido » ne peut pas blâmer le patient suicidaire. Cependant, le but est d’empêcher la mort de tout patient, particulièrement alors que sa mère est encore en vie.

Le changement de technique décrit ici se caractérise de façon extérieure par le fait qu’on laisse le patient assis en vis-à-vis et où on n’impose pas la « règle de base ». On interviendra dans les actions du patient, l’analyste sera en contact constant avec la famille et il y aura l’assistante analytique. A la fin de la session j’ai souvent appelé cette aide dans le bureau et ai fait participer le patient alors que je répétais les problèmes et les solutions qui avaient été évoqués pendant la discussion.

La description du traitement est plus difficile que sa réalisation. Il est toujours bon de suivre le conseil de Freud et de commencer à la surface de la conscience. Freud m’a donné un autre conseil lorsque j’étais un débutant enthousiaste et inexpérimenté. Cela semble trivial aujourd’hui, mais c’était très utile à l’époque alors que la résistance et le transfert n’avaient pas encore été découverts. Il me dit : « Gardez toujours à l’esprit le fait que votre patient doit revenir le lendemain pour être traité. » Aujourd’hui ce conseil est dépassé dans le problème de la névrose, mais il s’applique toujours aux psychotiques avec lesquels on ne peut pas établir de contrat du fait qu’on ne peut pas compter sur leur moi et en raison du caractère vulnérable du transfert.

Si on commence à expliquer un trouble, et qu’on le soulage ainsi, le patient reviendra. L’explication apaise certaines peurs et certaines douleurs. On ne doit laisser aucun malentendu. Le psychanalyste partagera l’acceptation des falsifications du psychotique comme si c’étaient des réalités ; il partagera ses douleurs et ses peurs et sur cette base raisonnera avec le patient. Lorsqu’il sera convaincu que cette procédure permet au patient de se sentir compris, l’analyste présentera la vraie réalité opposée à la falsification. Et ensuite il montrera : premièrement, quelle frustration, douleur ou appréhension est représentée par la falsification ; deuxièmement, quelle peur profonde, quel conflit ou quelle frustration est la cause première de la falsification ; et troisièmement, quels changements des frontières du moi ont rendu ce processus de falsification possible. Cette méthode se fonde sur la connaissance analytique du processus métapsychologique dans la schizophrénie. Je suis devenu certain de la vérité et de l’importance de ma découverte dans ce domaine lorsque je l’ai vue comprise et acceptée par le schizophrène lui-même qui est dans ce domaine un bon juge.

La capacité du malade d’utiliser des falsifications comme matériaux dont il tire des conclusions de façon raisonnable est tout à fait surprenante ; mais ceci correspond au mécanisme principal de la schizophrénie. Freud a parlé de mécanismes primaires et secondaires, combinant le langage de la psychologie de son époque avec la terminologie de la théorie mécaniste de l’énergie. Sa découverte générale et fondamentale fut celle du caractère défensif de nombreux mécanismes.

L’investissement des frontières du moi d’énergie mentale et particulièrement de libido et de mortido est, dans le sens de Freud, un mécanisme ; il a lui-même caractérisé les symptômes et douleurs hypocondriaques comme accumulation d’investissement dans certains organes, et il a aussi dit que dans l’angoisse l’investissement du moi est accru. Il semble que tous ces processus soient au sens de Freud des mécanismes et puissent être utilisés pour la défense.

Bleuler a trouvé que chez les schizophrènes le processus de base est la division entre divers éléments de l’association et entre l’émotion et le contenu. L’Ecole française débutant avec la conception plus générale de l’insuffisance physiopsychique de Janet culmina dans l’affirmation de Minkowski que le trouble de base est la perte du contact vital avec la réalité. La théorie de Berze d’un abaissement du niveau psychique de l’énergie semble décrire de façon correcte le processus morbide.

Ma propre enquête sur la phénoménologie du moi conduite antérieurement et indépendamment, m’a amené à une compréhension phénoménologique et métapsychologique distincte du trouble schizophrénique de base. Je retrouve Jaspers dans la séparation de la sensation de réalité et du contrôle de la réalité. Du fait que les frontières du moi perdent leur investissement, les idées, les pensées et les souvenirs sont expérimentés comme réels au niveau de la sensation de réalité et cessent d’être des pensées pures. Chaque changement singulier de la pensée en quelque chose de réel est senti comme absolument certain et ne peut pas être renversé par le contrôle de la réalité ou le raisonnement et encore moins par le raisonnement des autres. Les processus mentaux dont se sont retirées les frontières du moi rencontrent de l’extérieur le moi mental et le moi corporel, et doivent être réels pour le moi pathologique à l’intérieur de ses frontières rétrécies.

La comparaison de l’état schizophrénique avec le rêve a été élaborée par différents auteurs, en Allemagne par Kurt Schneider et son Ecole. Le mécanisme de base de la sensation de réalité est le même dans la schizophrénie et dans le rêve. On ne peut pas argumenter avec soi-même de façon à ne pas prendre son rêve pour de la réalité. On peut seulement reconnaître – rarement pendant le rêve mais toujours lorsqu’on se réveille du sommeil – qu’on a accompli comme dans la réalité ses propres processus mentaux.

Le schizophrène n’est pas en état de se réveiller de ses réalités pathologiques ; il vit au milieu d’elles et il les mélange avec les réalités de la vie, et les falsifie toutes deux. Même lorsque le processus schizophrénique a progressé et a corrompu la plupart des souvenirs et des représentations d’objets, le schizophrène est encore capable de traiter raisonnablement son matériau limité. Ceci est vrai même dans les cas les plus avancés. L’affirmation de Freud que le patient a toujours raison est plus vraie pour le psychotique que pour le névrosé. Le schizophrène a toujours raison lorsque nous comprenons

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et acceptons son univers et lorsque nous savons ce que signifient ses expressions déformées et à quel point se justifient les motifs de ses actions et de ses réactions.

Alors que le traitement analytique ne peut pas forcer ou persuader le patient d’abandonner la sensation de réalité dans ses falsifications, on peut utiliser son raisonnement pour arriver à ce qu’il se rende compte, qu’en raison de sa maladie, il ne doit plus pouvoir compter sur une partie de son moi, celle qui confond les pensées et la réalité. Une fois que le patient a appris cela il a beaucoup gagné ; à partir de ce moment, et graduellement, les illusions perdront leur pouvoir de rendre encore plus confus les produits de la partie normale de sa personnalité.

L’étape suivante est pour lui d’apprendre à distinguer par des différences phénoménologiques subtiles les frontières du moi aux investissements normaux des frontières du moi dont les investissements ont été retirés. Au même moment les réalités qui seraient normalement des idées et des pensées commenceront à être reconnues comme des pseudo-réalités.

Dans le processus schizophrénique les états antérieurs du moi deviennent temporairement isolés. La psychanalyse s’occupe de ces états en reconnaissant pleinement leur réalité et en disant au malade que ce sont des états infantiles de son moi revécus. Lorsque nous traitons un schizophrène, nous traitons en lui divers enfants de différents âges. A ce niveau l’analyse est faite de la même façon qu’avec un enfant. Et il serait peut-être utile d’essayer la méthode du jeu dans les cas graves.

Par tous les moyens qui ont été mentionnés jusqu’à présent, l’analyse devient intéressante pour le patient et le psychanalyste, et donne au patient plus d’équilibre et de sécurité. La guérison elle-même est accomplie lorsqu’on trouve et qu’on apaise les conflits pulsionnels et émotionnels qui ont causé le retrait de l’investissement du moi ; ce retrait est arrivé partiellement comme défense et partiellement en raison de l’épuisement dû à des blessures narcissiques trop nombreuses et trop profondes. L’analyse permet aux états infantiles du patient de se libérer de bien des conflits qui s’étaient accumulés inconsciemment au point d’aboutir à la cassure des frontières du moi. Cela permet au patient de comprendre et d’accepter les conflits actuels qui ont éveillé les anciens conflits et ont été renforcés par eux. Cela raffermit les états de son moi en permettant

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une nouvelle identification avec l’analyste et satisfait sa libido d’objet dans le transfert positif et par l’aide de l’analyste dans la vie réelle. Par tous ces moyens sa défense devient superflue et les sources de sa libido permettent de rétablir la perte de l’investissement.

Mes concepts phénoménologiques du moi sont en harmonie avec la psychologie du moi de Freud et aussi avec la conception qu’a Adolf Meyer de l’intégration du moi. Cependant, il y a une différence entre Freud et moi en ce qui concerne le processus de la « perte de la réalité ». Freud a dit que le moi abandonne son contact avec la réalité et le contrôle qu’elle exerce sur lui, et laisse ainsi le chemin libre pour l’intrusion des poussées inconscientes de leur représentant provenant du ça. J’ai trouvé que ce n’est pas la « perte de la réalité » qui est l’étape décisive hors de la normalité ni le passage de la névrose à la psychose. Cette étape c’est le « gain de réalité » de ce qui avait été précédemment purement pensé. La perte de la réalité est la conséquence et non la cause de la déficience de base du psychotique.

Par une enquête intensive des changements observables de la conception de l’objet, j’ai acquis la conviction que la réalité n’est pas abandonnée par le moi mais qu’il devient impossible au moi de conserver la connaissance de la réalité en raison de l’établissement d’une conception fausse de la réalité qui est plus forte que tout souvenir des concepts sains de la réalité. Dans toutes les schizophrénies commençantes, et ceci inclut une paranoïa assez récente, la première conception fausse de la réalité se produit lorsqu’on pense à quelque chose qui est arrivé et non pendant que cela arrive. Cette première conception fausse est toujours précédée ou accompagnée du sentiment du patient qu’il y a quelque chose « d’étrange » dans son propre moi.

Le sentiment d’étrangeté est la première étape caractéristique sur le chemin de la perte de la réalité. Cependant, j’ai montré que cette étrangeté consiste dans le changement d’investissement des frontières du moi. D’abord la composante libidinale de l’investissement est perdue. Dans les cas ordinaires de l’étrangeté, le patient ne se plaindra pas d’une perte ultérieure de l’investissement. Au commencement de la psychose, tout l’investissement du moi et non l’investissement libidinal seul est retiré d’un certain nombre de processus de pensée ; et dans ce processus schizophrénique de base certains produits de la pensée ne se situent plus à l’intérieur des frontières du moi mental ; cependant, ce qui se produit en dehors des frontières du moi est senti comme étant véritablement réel et réellement vrai. Aucun test de réalité ne disperse ces sentiments de réalité. J’ai observé de façon répétée cette première étape dans laquelle les pensées gagnent en réalité, lorsque j’ai vu des malades « guéris » immédiatement après une rechute. Cependant, même sans la possibilité d’examiner le processus schizophrénique à son commencement, on peut se convaincre de la vérité de cette observation en entendant les récits faits par des patients schizophréniques plus avancés de leurs premières tribulations. Plus tôt la psychothérapie commencera après le début du retrait des frontières du moi, plus il y aura de chances d’une amélioration rapide. Dans un cas, une semaine de psychanalyse domina une troisième rechute, alors que dans les attaques précédentes le malade avait eu besoin d’hospitalisation pendant de nombreux mois.

Après la première étape – celle ou les pensées sont devenues « réelles » – la conséquence suivante est l’interprétation de faits objectivement réels par des faits faussement conçus comme réels. Bien des nouvelles falsifications qui n’ont pas cependant la valeur pleine d’une réalité sentie en sont le résultat. Ensuite suit – comme une mesure pour éviter ce qu’on pourrait trouver contraire et par conséquent perturbant – une scotomisation de la réalité objective dans la mesure ou elle se heurte à la « réalité » psychotique. C’est alors seulement que la « perte de réalité » est établie. C’est pourquoi je contredirai Freud seulement dans mon observation que la « perte de réalité » n’est pas la première étape, mais appartient au « processus d’autoguérison de la psychose ». Plus vite on se débarrasse pleinement des conceptions opposées et objectivement correctes des événements extérieurs, moins grande sera la perte de la réalité et meilleur sera l’état encapsulé et systématisé de réalité falsifiée qui en résultera.

Le processus décrit n’est pas seulement celui du retrait de l’investissement du moi dans la schizophrénie. Lié à lui, mais clairement séparable, il y a le mécanisme de la régression à un état antérieur du moi. Puisqu’une telle régression peut soudainement cesser ou être rétablie, elle ne peut pas être causée par autre chose que par des changements de l’investissement. On doit supposer que des états adultes du moi atteints au niveau ontogénétique ou même biogénétique peuvent perdre leurs investissements. Dans la schizophrénie la perte de tout intérêt par la régression remplace quelquefois la perte de réalité par le moi présent. Mais dans de nombreux cas, l’état régressif lui-même manque d’investissement de frontière du moi et vit dans des réalités totales ou partielles falsifiées. A chaque rechute, on doit élucider les conceptions présentement voilées de la réalité, aussi bien que les conceptions régressives ; cette différenciation est celle qui met en jeu la partie la plus difficile de la psychanalyse des psychoses. Parfois le sentiment d’étrangeté ou la dépersonnalisation n’existent que dans la régression.

Il existe encore une autre forme de perte de l’investissement des frontières du moi. C’est la plus étonnante et la plus fréquemment mentionnée, mais elle est rarement comprise parce que les individus sains n’ont pas conscience des frontières potentielles du moi dans leur corps. Lorsqu’un organe interne perd l’investissement du moi, l’autoperception de son propre corps en est changée. Ceci est un premier symptôme très fréquent de schizophrénie sévère. Fréquemment, des années avant que se développent les autres symptômes schizophréniques, il se produit des états hypocondriaques qui, suivant les explications de Freud, sont dus à un accroissement de l’investissement de la libido dans l’organe qui préoccupe le patient. En observant attentivement ce phénomène, j’en suis venu à la conclusion que l’organe surinvesti libidinalement est senti comme extérieur au moi corporel. Lorsque tout l’investissement du moi est retiré des parties du corps, le patient décrit seulement ou se plaint des distorsions les plus étranges de l’autoperception du corps ; dans bien des cas, la peur et l’étrangeté se mélangent à un sentiment corporel étrange de son propre corps. Comme Bibring l’a démontré, une mauvaise perception paranoïaque du monde extérieur peut commencer à partir de l’extraterritorialité d’un organe interne39. De tels changements du moi corporel sont difficiles à décrire ; cependant, ils sont bien connus du psychotique lui-même et il les utilise pour la spéculation et la formation d’une théorie hypocondriaque plus poussée. Au grand étonnement du psychiatre, le patient est capable de comprendre le changement dynamique de son propre moi. Tout son intérêt pour les autoperceptions modifiées est manifestement narcissique (ou autis-tique, introverti et introspectif). Cependant, par cette compréhension un intérêt plus objectif commence à interférer avec son attitude

narcissique ; ceci sert le but thérapeutique qui est de changer les investissements narcissiques en investissements libidinaux d’objet.

Dans la psychanalyse des névrosés, la personnalité propre du patient est toujours mise en jeu ; cependant, le laisser-aller à l’auto-inspection est diminué par la psychanalyse, car toute explication acceptée libère le patient des troubles qui le rendent introspectif. Ceci est encore plus vrai des psychotiques guérissables dont les autoperceptions morbides sont le noyau d’idées délirantes et de pensées falsifiées. Plus encore il semble que l’intérêt porté à la fonction perturbée du moi du patient permette de restaurer la perte d’investissement de cette fonction.

Ceci est un mécanisme complémentaire important de la psychanalyse thérapeutique des psychoses. On le voit dans l’amélioration lente mais régulière qu’on observe à chaque session où une impression fausse a été comprise comme telle, ou bien une réaction du moi a été expliquée. Dans l’explication, l’attention du patient était dirigée vers son moi comme un objet d’observation et de raisonnement. Il est certain qu’à chaque attention de ce genre l’investissement du moi est raffermi et la frontière normale du moi rétablie pour un certain temps. Ces rétablissements du moi demeurent pendant une durée qui s’allonge progressivement. Lorsqu’ils sont devenus permanents, l’intérêt du patient se dirige spontanément vers l’analyste, l’aide, le traitement et les activités normales qu’il a abandonnés. Ceci est très utile parce que tout accroissement de la libido d’objet diminue la vulnérabilité narcissique.

Une psychanalyse conduite de cette façon consiste fondamentalement dans la restauration, étape par étape, des investissements narcissiques normaux sur le moi ; elle renverse le processus graduel de perte des investissements narcissiques dans le processus schizophrénique.

Principes de psychothérapie de la schizophrénie latente40

Dans ce chapitre le D1 Federn approfondit la différence entre la pathologie du moi du névrosé et du psychotique et indique les procédures thérapeutiques spécifiques à utiliser pour le traitement de la schizophrénie. Il insiste particulièrement sur la nécessité de reconnaître tôt la schizophrénie latente et sur les symptômes significatifs et souvent mal interprétés de la maladie. – E. W.

LES CONCEPTS THÉORIQUES

La psychothérapie scientifique est fondée sur la compréhension des troubles psychologiques sous-jacents de la conscience et de l’inconscient. Alors qu’on connaît bien les mécanismes de la névrose, ceux qui sont impliqués dans le processus schizophrénique sont encore sujets à controverse.

Toute psychose est une maladie mentale du moi lui-même, alors que dans la névrose seules certaines fonctions du moi sont atteintes. Dans la psychose le dommage principal consiste dans la perte de l’investissement (la charge énergétique mentale) des frontières du moi. En conséquence, nous découvrons dans cette condition un rétrécissement du moi mental et des idées et des concepts qui sont maintenus. Mais les mêmes idées qui normalement se forment à l’intérieur de la frontière du moi mental, et qui par conséquent sont perçues comme pure pensée, prennent le caractère d’une fausse réalité

lorsqu’elles se produisent en dehors de la frontière du moi. Tandis que la perte de l’investissement de la frontière du moi se précise, ce faux sentiment de réalité acquiert la qualité de quelque chose qui est au-delà de tout doute subjectif. Cependant, tout le monde peut observer que souvent, dans toute production schizophrénique nouvelle, l’investissement de la frontière du moi oscille pendant un certain temps et que la réalité subjective des pensées du patient est constamment interrompue. A chaque « coup de balancier » le patient met en doute d’une certaine façon la « réalité » de ses productions mentales.

Heureusement, pendant de longues périodes, la perte de l’investissement de la frontière du moi et la fausse réalité qui s’ensuit demeurent seulement partielles. De plus, dans la majorité des cas, les pertes d’investissement sont réversibles et par conséquent on peut retrouver la capacité de séparer correctement la formation des idées de la perception. Par conséquent, pendant le traitement, les parties du moi qui fonctionnent encore en distinguant convenablement les pensées et la réalité doivent être utilisées comme alliées. C’est seulement avec leur aide qu’on peut réparer la partie déficiente.

Ces considérations théoriques sont importantes comme fondement de la technique, surtout si on envisage une psychanalyse, qu’elle soit de type orthodoxe ou de l’un des « genres » en vogue

Par contraste avec la situation des névrosés on ne peut pas, chez les psychotiques, compter sur le moi pour faire correctement la différence entre la pensée et la réalité. Chez le psychotique, on doit faire attention de ne pas soulever du matériau inconscient, pulsionnel et infantile pour l’amener à la conscience. Malheureusement ceci est inévitable une fois que la psychose est établie puisque les frontières du moi, privées de leur investissement, ont perdu leur fonction d’agent contre-investissant réagissant contre la pression du matériau inconscient. Bien qu’utilisés de différentes façons, les moyens de transfert et d’interprétation sont les mêmes dans les deux cas. Dans la névrose, le psychanalyste s’efforce de rendre conscient du matériau inconscient refoulé. Dans la psychose, il a affaire avec trop de matériau inconscient déjà parvenu à la conscience. Ainsi, le but thérapeutique dans ce cas n’est pas la délivrance du refoulement mais le re-refoulement. En opposition avec le slogan bien connu de Freud : « Là ou il y a le ça, qu’on fasse venir le moi », nous devons dire en ce qui concerne la psychose : « Ce qui est devenu territoire du moi doit être rendu au ça. »

Le fait que le re-refoulement est possible, est évident puisqu’il se produit spontanément dans les épisodes psychotiques résolus. Pour aider à ce rétablissement la psychanalyse se propose deux buts :

1. Le thérapeute amène le patient à concentrer son attention sur les conflits particuliers dont le résultat a été l’irruption de matériau inconscient. Une partie de ces conflits réside dans la situation près de la réalité présente, l’autre provient de matériau qui auparavant avait été refoulé. Le premier conflit est habituellement négligé et son lien avec les conflits inconscients ignoré par le patient. Lorsque ce lien est activement révélé, il devient plus facile d’accepter la compréhension de la partie inconsciente. Il est remarquable de voir combien de résistances du psychotique sont fondées sur des conflits précis dans la réalité.

2. On doit encourager le patient à reconnaître la façon dont les états précédents de son moi interfèrent avec ses états présents. Les psychanalystes ne comprennent pas généralement que, dans l’état normal comme dans l’état pathologique, des états du moi sont refoulés, avec succès chez les gens normaux, sans succès chez les névrosés et les psychopathes. Les patients psychotiques sont capables de reconnaître ce fait ; souvent ils le reconnaissent spontanément et même mieux que les gens les plus sains.

Sous l’effet de l’influence thérapeutique, les cas favorables réagissent d’une façon satisfaisante. A la suite de leurs essais répétés, les patients apprennent à adhérer avec succès à l’état normal adulte du moi pendant des périodes de longueur croissante. Ce concept est semblable à celui sur lequel Adolf Meyer a insisté dans le but fondamental de réaliser la réintégration de la personnalité lentement devenue malade.

Il est difficile de dire si les états infantiles du moi sont re-refoulés ou bien s’ils sont résolus dans la thérapeutique active et par le facteur de guérison inhérent à certains processus psychotiques. Une telle distinction répondrait à la question pertinente : savoir si la maladie est seulement arrêtée de façon temporaire, c’est-à-dire si l’investissement des états du moi infantile refoulé a été perdu à nouveau. Si nous pouvions répondre à cette question nous pourrions établir un pronostic sûr en ce qui concerne les rechutes ultérieures.

Les névroses et les psychoses s’opposent de même façon en ce qui concerne l’investissement du moi. Dans chaque cas de névrose, certaines frontières du moi sont trop investies. Ceci est vrai de la névrose obsessionnelle en ce qui concerne les frontières entre le moi et le surmoi, et de l’hystérie d’angoisse en ce qui concerne la frontière entre le moi et le monde objectif. Dans l’hystérie de conversion, les frontières du moi sont élargies de façon à inclure des expressions organiques dans le moi. Certaines frontières du moi de l’hystérique sont surinvesties d’émotion. Là aussi, des états précédents du moi conservent un investissement accru qui trouble le moi présent.

Nous pouvons résumer ainsi : le but de la psychothérapie est de restaurer les investissements perdus au moi psychotique et de libérer les hyper-investissements du moi névrotique. Il est bien sûr plus facile d’enlever les investissements en surnombre – par le moyen thérapeutique du transfert, de la catharsis, de l’intuition et de l’indulgence accordée au surmoi – que de restaurer les investissements manquants. De la même façon il est moins difficile de faire venir du matériau pathogène et traumatique de l’inconscient que de le ré-enfouir dans ses profondeurs.

Les différences mentionnées ci-dessus s’expliquent dans une autre distinction fondamentale mais pas absolument universelle, entre psychose et névrose. L’un des principes fondamentaux et inébranlables de Freud est que les névroses sont surtout des phénomènes de défense alors que les psychoses sont des phénomènes d’échec du moi. Ce dernier concept a été implicitement affirmé par Freud dans son explication du cas Schreber1. La différence n’est cependant pas universelle parce que dans toute maladie mentale les conflits entre personnalité et poussées pulsionnelles sont fondamentaux. De plus dans la psychose aussi le moi se défend encore d’une destruction plus profonde en utilisant toutes les facultés qui lui demeurent de pensées et d’émotions ; dans la névrose le moi n’est pas capable de défendre sans restriction tout son fonctionnement. De plus, dans les deux groupes de maladie mentale, le moi ne se défend pas seulement contre la maladie mais l’accepte aussi comme source de gain paranosique et épinosique.

L’introduction théorique ci-dessus était nécessaire pour permettre de comprendre la procédure correcte à suivre dans la schizophrénie commençante dont la schizophrénie latente se sépare nettement. Le but thérapeutique est d’empêcher une schizophrénie latente de 41

devenir manifeste. Pour cette raison le diagnostic de la schizophrénie latente doit être fait tôt. Bien qu’il puisse être impossible de l’empêcher, l’essai vaut la peine puisque le résultat de la schizophrénie est de toute façon imprévisible.

La plupart des schizophrènes suivent un chemin chronique. Leur personnalité se désintègre lentement, la perception de la réalité contrôle les falsifications les plus importantes, et ils peuvent pendant des années garder une assez bonne adaptation avec un changement très lent pour le meilleur ou pour le pire. Par conséquent la psychothérapie a une bonne chance de protéger l’individu contre une recrudescence de la maladie.

Certaines affections semblent n’être pas malignes, alors que d’autres s’aggravent comme si elles suivaient un processus de destruction actif. Les forces constitutionnelles de la résistance et l’étendue des facteurs de lésion extrinsèque influencent son cours. Nous nous occuperons plus tard des facteurs de complication organique. Des facteurs additionnels sont les conflits intérieurs et l’attention émotionnelle extérieure. Dans les cas favorables, les causes qui précipitent la maladie sont habituellement moins fortes que dans les cas qui se terminent par l’hospitalisation. Par conséquent le psychiatre doit avertir le parent responsable, le médecin de famille, ou l’assistante sociale du fait qu’une rechute est possible. Les conditions qui étaient adéquates pour le patient lorsqu’il quittait l’institution pour revenir à la maison peuvent plus tard devenir inadéquates et ainsi nuisibles, parce que le schizophrène lui-même a changé et est passé à un niveau d’intégration plus faible ou plus élevé.

La schizophrénie interfère toujours avec le développement de la personnalité ; aucun individu schizophrène n’a mûri comme une personne normale. Par conséquent nous devons nous occuper du patient schizophrène à son niveau d’âge mental et émotionnel.

LES CONCEPTS PRATIQUES

La psychiatrie a exploré avec succès les processus mentaux pathologiques et les troubles individuels dus à la maladie schizophrénique. Malheureusement on n’en connaît pas la nature pathogène elle-même. Bien que nos méthodes de thérapeutique, le traitement par choc inclus, n’attaquent pas la cause pathologique, elles offrent plus qu’un soulagement symptomatique parce qu’elles améliorent les conditions du combat entre le processus pathologique et la défense.

Dans les exemples où une schizophrénie latente devient manifeste on peut observer très précisément une bataille dynamique entre la santé et la maladie – la santé étant représentée par les parties normales de la personnalité, et la maladie par les parties qui ont perdu leur investissement normal et particulièrement celui des frontières du moi. En soutenant la structure saine aussi bien que les parties malades du moi, on peut empêcher une perte ultérieure d’investissement. Lorsque la bataille contre les premières menaces d’illusion et l’angoisse qui s’ensuit dans la partie dérangée du moi cesse, l’attention portée sur la partie saine diminue également. Dans les cas favorables il devient évident que la partie malade est mieux contrôlée et guidée par la partie saine.

L’aide principale donnée aux deux parties est l’établissement d’un transfert positif de libido d’objet, et l’identification avec la personnalité qui aide. Pour le patient, le transfert et l’identification sont des conditions satisfaisantes et agréables. Le transfert aide directement dans la mesure où il accroît l’intérêt pour l’objet et canalise la libido hors d’un narcissisme exagéré.

Les améliorations bien connues dues au transfert sont aussi fréquentes chez les psychotiques que chez les névrosés. Grâce au transfert et à l’identification, les patients deviennent moins vulnérables. Il y a une différence entre la technique que nous appliquons aux névrosés et aux psychotiques dans la mesure où, chez les névrosés nous essayons de dissoudre le transfert et de ne pas lui permettre de s’accroître, tandis que chez les psychotiques nous devons garder le transfert positif et éviter d’en provoquer un négatif.

Le patient a besoin de sa libido totale pour maintenir ses fonctions en danger. Par conséquent, dans certains cas, nous devons être prudents dans notre usage du transfert ; souvent le patient est amené à ne pas diriger son énergie vers les objets, par exemple vers une thérapeutique occupationnelle ou un travail, de peur que cette quête n’accroisse la satisfaction narcissique et ne conduise finalement à plus d’insatisfaction. On doit faire attention à ne pas troubler cet équilibre très instable.

J. H. W. Ophuijsen a récemment caractérisé le transfert qui se produit dans la thérapeutique de groupe de diverses catégories comme une régression au niveau prégénital. Chez les patients prépsychotiques nous aurions peur de provoquer une telle régression. Cependant, lorsque chez les psychotiques un niveau prégénital est déjà établi, le transfert peut commencer à ce niveau mais progresse rapidement de façon à inclure une composante génitale. En un certain sens toute institution bien organisée pour des psychotiques utilise une thérapeutique de groupe42. Cependant, bien des psychotiques même en groupe, vivent comme des individus isolés, repliés sur leur propre narcissisme.

Quand le psychothérapeute parle avec un patient psychotique, il doit être conscient du fait que les niveaux du moi du patient sont sujets à changement comme le sont ses mots et son comportement. Les transferts et les identifications appartiennent aussi à des niveaux différents du moi. Dans le transfert, le patient peut discuter clairement et intelligemment son rapport à d’autres gens à un niveau normal, et le psychiatre peut utiliser cette situation pour réconcilier le patient avec un certain nombre de ses difficultés. Plus que dans le cas des névrosés, le psychiatre doit préserver le transfert positif en prenant parti pour le patient dans tous ses conflits.

Sans dévisager constamment le patient, on doit regarder son expression faciale de façon à remarquer tout changement dans l’état prédominant de son moi. Il peut de façon soudaine montrer de la suspicion ou un sentiment d’ambivalence envers le médecin ou tout autre personne ; si on ne connaît pas les causes du trouble, le patient lui-même donne son explication lorsqu’on lui demande d’expliquer son changement d’attitude. On ne doit en aucune façon laisser un patient quitter le bureau sans avoir clarifié un tel changement. Il est déconseillé de dire des mensonges au patient (même des mensonges pieux !) ou de camoufler les discordes et les plaintes qui peuvent se produire.

Alors que le transfert positif ne crée de difficultés que dans la paranoïa, dans tous les cas l’identification doit être reconnue et résolue rapidement de peur que le patient n’imite trop le psychothérapeute dans son propre processus d’amélioration. Un tel patient pourrait par exemple désirer se marier ou divorcer ou changer son occupation. On doit faire particulièrement attention à ne pas confondre une semblable activité provoquée avec une amélioration réelle. Cependant, l’identification renforce directement la partie saine du moi, et dans la plupart des cas améliore immédiatement l’attitude de la partie malade du moi. Comme un enfant, le patient se soulage de son angoisse et de ses conflits en élargissant son moi grâce à l’identification avec la personne adulte qui le dirige ; sa volonté d’obéir, sa confiance en soi, et son désir d’arriver à l’état normal s’améliorent.

A l’aide d’un bon rapport avec son patient, le psychothérapeute essaye prudemment de rectifier les falsifications non pas en les critiquant mais en demandant au patient de lui donner tous les détails sur ses illusions, ses hallucinations ou ses idées de référence, surtout ceux qui le troublent le plus. A ce moment-là on peut juxtaposer sa propre explication des faits en question sans insister sur le fait de les faire accepter. Dans les cas avancés, une critique pacifique de ce genre est habituellement laissée de côté ; dans les cas peu avancés, le patient réagit tôt ou tard.

On doit essayer d’amener le patient à la psychothérapie au tout début de la phase psychotique. Habituellement, les parents, les médecins et les éducateurs sont lents à reconnaître le caractère sérieux du changement du comportement du patient. Dans l’anamnèse du patient, nous découvrons souvent que la schizophrénie a commencé par une détérioration remarquable de ses notes de classe au moment de son éducation avancée (à l’université), ou au moment où il a commencé à travailler à son premier travail important. Les notes de l’étudiant dans sa première ou ses premières années étaient bonnes ; soudain il revint à la maison avec l’ordre donné par le collège que ses parents le montrent à un médecin. Si le psychologue du collège voulait comprendre correctement la bataille du jeune homme contre la psychose qui s’ensuit et qui fait baisser ses notes aussi bien que son adaptation sociale, cela lui épargnerait au moins l’effet nuisible d’un renvoi du collège. L’armée réussit beaucoup mieux que les écoles à détecter le commencement de la maladie.

A l’école primaire et secondaire, les médecins, les enseignants et les bureaux de santé mentale partagent le travail de reconnaissance précoce des cas mentaux. Cependant, les cas de psychose sont rarement diagnostiqués immédiatement comme tels ; ils sont dans la plupart des cas étiquetés sous le nom de troubles du comportement ou de problèmes de développement de l’enfant ou de l’adolescent.

La psychiatrie de l’enfant et le travail sur les cas particuliers nous apprennent que bien des cas prépsychotiques de schizophrénie latente sont en réalité des cas postpsychotiques. Par conséquent, les données de la petite enfance doivent être examinées avec très grand soin. L’aide de l’assistante sociale ou de l’infirmière psychiatrique est nécessaire pour accomplir ce travail43. Plus tard on a besoin d’aide pour permettre un bon transfert sur une personne du sexe opposé. Mon expérience, publiée ailleurs, selon laquelle on ne peut pas arriver à un bon résultat dans un cas psychotique avancé sans l’aide d’une femme maternelle, devrait être vérifiée en ce qui concerne la schizophrénie latente. Je suppose qu’elle serait confirmée.

Bien que le cours de la maladie soit imprévisible, il y a certains traits et signes qui indiquent son résultat probable ainsi que Nolan Lewis l’a indiqué dans un rapport sur des cas avancés44.

Pour parler de façon générale le coins dépend : 1) du caractère malin du processus ; 2) des qualités de la personnalité qui se bat contre la partie malade du moi et, 3) de tous les conflits additionnels et de tous les dommages infligés par les facteurs extérieurs qui accroissent la tension imposée à la partie normale de la personnalité. Ces facteurs travaillent ensemble pour provoquer l’irruption de la schizophrénie. Il est clair par conséquent que, lorsqu’on traite la schizophrénie latente la procédure doit être centrée sur ces facteurs qui y contribuent.

Parmi les facteurs pathogènes mentionnés plus haut, notre science ne peut pas atteindre le facteur de malignité. Ce que nous pouvons faire c’est renforcer la personnalité elle-même et éviter les tensions émotionnelles additionnelles à l’individu dont l’équilibre est si instable.

En ce qui concerne le caractère malin du processus il est possible que ce facteur ne soit pas uniforme. Il se peut que nous attribuions incorrectement à la maladie certaines conditions inhérentes à l’organisme et qui sont attaquées par la maladie. Cette suspicion se fonde sur l’observation d’événements organiques qui ont précipité l’irruption de la maladie. La grossesse et l’enfantement chez les femmes comme les maladies infectieuses pour les deux sexes sont spectaculaires à cet égard. Si la schizophrénie est découverte pendant son état latent on peut éviter son irruption en appliquant des méthodes somatiques de façon convenable et en utilisant une psychothérapie préventive.

Certains processus schizophréniques sont amorcés et précipités par une prise ou une perte de poids intentionnelles. Dans la plupart des cas ce changement de poids apparaît parmi les premiers symptômes. Dans la sensation proprioceptive de la psychose qui s’annonce, le patient a tendance à exagérer un régime par ailleurs rationnel. Dans ces cas, le mauvais effet de la diète ou de l’excès est évident. La psychose commence par des troubles du moi corporel et des symptômes hypocondriaques. Dans les autres cas, la thyroïde et d’autres médications hormonales précèdent l’éruption de la maladie. Joseph Wilder45 et d’autres auteurs46 ont insisté sur l’importance qu’il y a à corriger la teneur en calcium du sérum. L’hypoglycémie est une autre complication qu’on peut éviter facilement et que le médecin ne doit pas oublier. J’ai vu des cas de paranoïaques céder devant une telle thérapeutique après l’échec de la thérapeutique de choc. Les médecins, et ceci inclut les endocrinologues, qui prescrivent des préparations endocrines ne se rendent pas compte que dans certains cas le sentiment du moi proprioceptif est changé par l’influence hormonale. Un tel changement rend l’individu sensible à toute perte ultérieure de l’investissement de la frontière du moi et peut par conséquent provoquer un épisode schizophrénique.

Un déficit accumulé de sommeil est une autre source qui précipite la détérioration. L’utilisation chronique des barbituriques est assurément nuisible aux individus à schizophrénie latente. Souvent le parient atteint de schizophrénie manifeste commence sa matinée par des illusions et des hallucinations qui sont les résidus d’un état de demi-rêve dans lequel le moi du patient s’éveille du plein sommeil. Cet état de demi-sommeil est dû à une utilisation incomplète des sédatifs ou au fait que le sommeil du patient a été terminé de façon prématurée. On ne doit pas permettre à de telles personnes de continuer à somnoler mais on doit les faire lever rapidement du lit et passer à l’état d’éveil. Dans les familles comme dans les institutions, l’importance du sommeil dans les cas prépsychotiques est rarement évaluée de façon adéquate.

Une autre cause qui précipite la maladie peut être l’accroissement de l’activité sexuelle. Les peurs hypocondriaques de schizophrènes latents devant le mariage et la lune de miel sont des réactions non dénuées de bon sens à ce danger hormonal. L’accroissement des activités sexuelles peut être plus nuisible lorsqu’il se produit sans satisfaction complète et lorsqu’il est privé de son sain effet d’endormissement.

Avant l’irruption de la maladie de légers symptômes manifestes peuvent éroder l’état de latence. Pendant quelques semaines ou quelques mois les patients semblent soupçonneux, irritables, sentimentaux ou exaltés à un degré que rétrospectivement on peut expliquer par la lutte contre le danger intérieur. Le temps qu’un schizophrène mettra à glisser lentement ou à tomber brutalement dans les profondeurs de l’insanité dépend de sa tension émotionnelle, de sa frustration libidinale et aussi du facteur inconnu de son pouvoir individuel de résistance. Cependant, il y a toujours combat avant que le moi n’abandonne. Le moi utilise une diversité de défenses pour maintenir son intégrité. Le bon thérapeute respecte et soutient ces défenses. Ceci est vrai aussi dans le cas de défenses de nature anormale, particulièrement des défenses névrotiques et psychopathiques dans la mesure où on peut les tolérer. Chaque fois qu’on découvre une schizophrénie latente, il est difficile de décider si on doit attaquer de façon thérapeutique un état névrotique ou légèrement psychopathique qui cependant conserve au malade son équilibre sans conduire à une psychose manifeste.

La défense normale consiste principalement pour l’individu dans le fait d’éviter spontanément une tension exagérée. William C. Menninger47 indique correctement les nombreux moyens par lesquels les gens arrivent à un compromis entre la maladie mentale et la normalité.

Une défense fréquente de l’individu réside dans la réduction de ses activités (Anna Freud)48, de ses ambitions et même dans son ravalement social. On voit souvent se produire l’irruption de la psychose quand le schizophrène latent, spontanément ou parce qu’il y est poussé par une autre personne, acquiert l’ambition de passer à une échelle supérieure. C’est pour cette raison que certains schizophrènes trouvent les conditions rigides et circonscrites de l’armée plus faciles à supporter que la vie civile à laquelle ils retournent. Ne connaissant pas le mal qu’ils peuvent infliger, la famille et les amis demandent au vétéran une activité accrue. Cependant, cette influence stimulante de bien des familles est contrariée par le désir, surtout présent chez la mère, de garder son fils sous ses soins et sa direction.

Il est difficile de guider la famille et le schizophrène latent parmi ces tendances contraires sans en accroître la tension. Généralement une transition lente de la dépendance à l’indépendance est mieux supportée que des passages brusques même s’ils accomplissent des fantasmes anciens du patient. L’adulte peut résister de façon plus efficace à un élargissement de ses activités qu’il ne le pouvait lorsqu’il était enfant ou adolescent. Mais même chez les adultes on remarque souvent qu’un épisode schizophrénique est déclenché par le passage à un niveau universitaire plus élevé, ou de l’université au travail, ou à l’état responsable de mariage.

Il est pathétique d’être le témoin de telles conséquences d’un mariage ou d’une carrière apparemment pleins de succès. Chez les vieilles gens c’est habituellement le contraire qui se produit. L’irruption de la maladie suit le divorce, des pertes matérielles ou quelque autre défaite.

La résistance aux responsabilités est liée à un attachement familial trop serré ou une amitié trop intense et se combine avec eux. Elle se fonde sur une relation aux gens à nuance masochiste. Un autre groupe de défense du moi aux orientations masochistes est celui des sublimations : la philosophie, la religion, l’anthroposophie, la théoso-phie et toutes sortes de systèmes mystiques et ésotériques. Le schizophrène latent utilise de semblables « systèmes d’idées » de façon morbide et leur soutien rationnel aussi bien qu’émotionnel peut s’effondrer facilement. Le psychothérapeute peut devenir conscient de leur nature morbide et avoir envie de les supprimer. On ne peut pas le dissuader trop fortement d’un tel départ.

Ceci nous conduit à l’autodéfense la plus importante contre la schizophrénie, la névrose, qui généralement est de type hystérique ou obsessionnel. La tentation du thérapeute est d’intervenir en utilisant la persuasion rationnelle ou la psychanalyse. Aucun schizophrène latent ne devrait être « guéri » de sa névrose et il ne devrait assurément pas être traité par le modèle standard de psychanalyse. Depuis trente ans je vois des cas venus pour traitement ou consultation après avoir été psychanalysés de façon naïve et apparemment satisfaisante. Le diagnostic (correct) était de névrose. Pendant tout ce temps l’état schizophrénique latent n’avait pas été reconnu. Le psychanalyste avait rarement anticipé ou reconnu l’irruption de la maladie après qu’elle se soit passée, et c’était son intrusion qui avait précipité la psychose manifeste. Il pensait alors invariablement que le cas était trop difficile pour être soumis au traitement psychanalytique. Ce genre d’erreur n’est pas une erreur due aux personnes mais elle est produite par la psychiatrie « standardisée ». Même Bowman a répandu récemment le point de vue général que la psychose et la névrose diffèrent en quantité et non pas fondamentalement en qualité49.

Cet auteur, comme d’autres psychanalystes, a écrit sur une psychanalyse modifiée pour qu’elle soit utilisée chez des psychotiques. Depuis ce moment-là, la psychanalyse typique a été utilisée moins fréquemment pour des cas psychotiques et prépsychotiques. Cependant cela arrive encore ! c’est pourquoi nous devons répéter notre principe d’introduction : chez les névrosés notre but est de rendre conscient l’inconscient, chez les psychotiques il est de rendre le conscient de nouveau inconscient. Pour cette raison on doit s’abstenir de prendre l’anamnèse complète du patient lui-même, et d’utiliser la méthode d’association libre et aussi de résoudre le transfert positif. De plus le patient ne doit pas être étendu sur le divan et ne doit pas être poussé vers des états infantiles du moi. Les états infantiles du moi, les idées qui manquent de maturité, et le matériau inconscient font surface spontanément.

La méthode thérapeutique à utiliser avec les schizophrènes réside dans la diminution de leurs conflits émotionnels, dans l’interprétation prudente qui leur apporte du soulagement, dans un travail soigné du matériau, dans la réduction des productions psychotiques et irrationnelles à des conflits objectifs sous-jacents. Dans les cas légers ou précoces, comme chez les prépsychotiques, on peut obtenir de bons résultats. L’innovation technique n’est pas en contradiction avec l’enseignement de Freud, car il a développé sa méthode pour le traitement de la névrose et non de la psychose. Freud a dit et répété que les psychotiques n’étaient pas des cas susceptibles de thérapeutique psychanalytique. Aujourd’hui sa thèse est toujours vraie si l’on veut utiliser la méthode habituelle ; cependant il n’est plus vrai de dire qu’on ne sait pas la modifier. On ne doit pas supposer que la méthode modifiée est plus facile et moins stricte. Comme Freud l’a dit : « On ne peut pas passer un contrat qui tienne avec un moi psychotique. » C’est pourquoi il faut la plus grande précaution pour utiliser une méthode qui fait faire surface à un matériau plus psychotique. On doit aussi permettre au patient de demander de l’aide, non seulement aux heures convenues, mais chaque fois que sa tension émotionnelle l’exige.

Récemment, John N. Rosen a fait un pas en avant dans la psychanalyse de la schizophrénie50. Il a traité des patients paranoïdes et souffrant d’autres délires dont la maladie pleinement développée avait déjà derrière elle plusieurs années de durée. L’un des groupes était arrivé à l’état d’excitation catatonique aiguë. Son traitement exige des heures irrégulières et un travail continu de toute la journée. Bien sûr une surveillance constante par des infirmières expérimentées est nécessaire. Lorsque son traitement deviendra standardisé, et lorsque d’autres découvertes auront permis de mieux comprendre la nature biologique de la schizophrénie, nous serons sans doute moins inquiets lorsque le schizophrène latent glissera dans une psychose manifeste. Cependant, jusqu’à présent, on doit conseiller de maintenir la schizophrénie latente dans son état latent.

La schizophrénie latente cache fréquemment sa nature réelle sous une couverture de psychopathie schizoïde ou criminelle. On doit dire quelques mots sur ce sujet. L’impression de l’auteur est que le type de psychopathie schizoïde protège la personne contre le fait de devenir schizophrène lorsqu’il existe une inclination latente vers cette psychose. Ce qui garantit cette protection, c’est l’intensité diminuée de tous les conflits ; cependant le psychopathe fait l’expérience de nombreux conflits bien qu’ils puissent avoir des causes superficielles. Il réagit vivement et avec une expression incontrôlée d’émotion. Par conséquent, on a moins de raisons de craindre de provoquer dans ces cas-là une psychose en appliquant la psychanalyse typique. Malheureusement, cependant, la psychanalyse des psychopathes est rarement faisable parce qu’il est plus difficile d’établir un transfert sur lequel on puisse compter avec le psychopathe schizoïde qu’avec un schizophrène latent dont la psychose est couverte par une névrose. Nous n’avons pas d’expérience suffisante de ce genre pour donner des conseils parce qu’il est si difficile de maintenir le transfert et le contre-transfert nécessaires11.

En ce qui concerne les psychopathes criminels, on sait habituellement que l’image clinique est généralement combinée avec des symptômes névrotiques et des traits de caractère névrotiques. Mais le traitement de la criminalité n’est pas identique au traitement de la névrose concomitante ; le premier se concentre beaucoup plus sur la fortification du surmoi, sur la normalisation de l’idéal du moi. Le succès, dans bien des cas, exige une identification prolongée du psychopathe criminel avec le psychothérapeute. Ceci est aussi affirmé par Lindner dans son livre de grande valeur sur l’hypno-analyse des criminels, Rebel without a cause.

Nous devons espérer que la psychiatrie psychanalytique n’abandonnera jamais sa tentative légitime d’élargir son royaume en y incluant les psychopathes de tout genre. Un essai a été fait et réussi par Melitta Schmideberg et ses collègues en Angleterre. La prévention du crime grâce au traitement psychiatrique des psychopathes est aussi propagée par Heinrich Meng à Bâle12. Toute personne qui travaille dans ce champ important gagnera à lire Wayward Youth, travail fondamental fait par August Aichhorn, pionnier d’une pédagogie à direction psychanalytique. Il est satisfaisant de voir que le travail de Freud et de ses disciples sera continué par la génération plus jeune jusqu’à ce que soient clarifiés les nombreux problèmes non encore résolus.

Notre conclusion principale semble assez paradoxale. Ne pas provoquer, ne pas être actif, ne pas essayer trop vigoureusement d’élucider le conflit fondamental ; dominer son intérêt psychanaly-

n. M. Schmideberg, The Treatment of Psychopaths and Borderline Patients (Le traitement des psychopathes et des cas limites), Am. J. of Psychotherapy, 1947, I, n° I.

12. H. Meng, Praxis der Seelischen Hygiene (Pratique de l’hygiène mentale), Baie, Benno Schwabe & Co, 1943 ; et Die Prophylaze des Verbrechens (Hygiène préventive du crime), Baie, Benno Schwabe & Co, 1947.

tique et son enthousiasme pour comprendre pleinement le cas ; retarder le désir d’obtenir l’histoire des épisodes psychotiques passés. Une psychanalyse aux sessions journalières, des règles strictes et, on doit le mentionner, un coût élevé, ne sont pas indiqués dans le cas de ces patients. Tout psychiatre expérimenté de toute tendance a appris à traiter de semblables cas. Cependant, comme nous l’avons dit au début, me bonne compréhension freudienne de la dynamique, du jeu entre les impulsions et les défenses est de la plus grande assistance au thérapeute.

Grâce à un diagnostic précoce de la schizophrénie latente, nous pouvons éviter le danger de faire venir à la conscience claire du patient encore plus de matériau inconscient. Un psychiatre expérimenté reconnaît intuitivement le psychotique latent à son comportement, même lorsqu’une névrose se surajoute. Il est souvent difficile de décrire les caractéristiques de posture, de langage et de regard. Cependant, un stigmate paranoïaque ou catatonique caché se révèle dans le comportement du patient et dans ses manières, plus rapidement que dans sa production verbale. Un autre indice de diagnostic est l’information que nous pouvons obtenir sur la présence de schizophrénie dans la famille. On se sent rassuré lorsqu’on apprend qu’il n’y a pas eu de cas psychotiques dans la famille du patient et qu’à la troisième génération le nombre des enfants n’a pas diminué de façon anormale, ce qui est contraire à la diminution que l’on observe habituellement.

Dans tout cas douteux on peut établir un diagnostic certain de schizophrénie latente en menant pendant quelques jours me psychanalyse typique à l’aide d’un analyste entraîné. Le schizophrène latent révèle me productivité étonnante d’associations libres qui ont trait aux sources inconscientes typiques de l’angoisse. Souvent les associations suivent la ligne des processus primaires de pensée, et l’interprétation du rêve est acceptée sans réserve. Le trait le plus étonnant de cet essai de psychanalyse est la borne volonté du schizophrène latent à utiliser et à accepter l’expression symbolique. Une réaction aussi bonne amène fréquemment le thérapeute à penser que le cas fournirait m objet excellent pour me psychanalyse continuée. Le médecin et le patient se réjouissent ensemble du bon progrès de la psychanalyse jusqu’à ce que tôt ou tard la psychose latente soit révélée au grand jour. L’un des buts principaux de cet article est de mettre le psychothérapeute en garde de ne pas ainsi provoquer

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une psychose mais d’interrompre immédiatement le cours de la psychanalyse typique et de revenir à une méthode qui est plus prudente et dont le but est le re-refoulement.

Des traits caractéristiques de l’association libre mentionnée plus haut peuvent être évidents dans une entrevue psychiatrique ordinaire. Des tests psychologiques, particulièrement le Rorschach, devraient être proposés de façon à confirmer ou à invalider le premier diagnostic. Les lettres, articles ou histoires écrits par le patient peuvent être utiles, aussi bien que ses peintures et ses dessins. Tout changement disproportionné en eux devrait être considéré comme un signal de danger.

On devrait surveiller avec vigilance l’apparition d’un autre symptôme intéressant. Chaque fois que le sentiment d’étrangeté et la dépersonnalisation se prolongent, le soupçon de processus schizophrénique est justifié. Mais il y a des individus chez qui un sentiment d’étrangeté ou une dépersonnalisation sévères des perceptions internes et externes demeurent pendant des années sans progrès du trouble. Ils ne devraient cependant pas être soumis à une psychanalyse typique. Tout sentiment d’étrangeté, toute dépersonnalisation sont dus au retrait de la composante libidinale des frontières du moi mises en jeu alors qu’il reste un certain investissement mental. Par conséquent, les changements schizophréniques dans l’une ou l’autre direction s’accompagnent d’états temporaires d’étrangeté ou de dépersonnalisation. On doit faire exception dans le cas du sentiment d’étrangeté qui est un trait d’angoisse sévère et prolongée ou d’état de terreur.

Après cet avertissement contre l’utilisation de la méthode habituelle de psychanalyse chez les individus soupçonnés de schizophrénie, il demeure le problème de savoir quelles sont les autres méthodes efficaces de traitement possibles. Une méthode utile est celle qui consiste dans le fait de ménager, de préserver, de régler et aussi d’exercer le pouvoir mental de l’individu. Ceci semble être un précepte bien général mais met en jeu en fait des conseils et de l’aide distincts, délibérés et directs à l’intérieur des limites de l’hygiène mentale. L’aide est particulièrement nécessaire en ce qui concerne la vie sexuelle du schizophrène latent. Le contrôle de l’auto-érotisme, la préservation des relations sexuelles normales, le fait d’éviter une satisfaction incomplète, et une contraception adéquate sont des tâches auxquelles on doit s’efforcer en dépit de leurs difficultés. Pour assurer la contraception on peut conseiller dans certains cas de préconiser une intervention chirurgicale, soit la ligature des tubes, ou la ligature du vas, non seulement en raison de son aspect eugénique, mais aussi en raison de son influence hormonale désirable (effet Steinach)51.

Tout traitement du schizophrène latent doit être indéfiniment durable. Quand le patient est capable de résoudre ses conflits, de supporter ses défaillances et celles des autres, de tolérer la frustration et d’accepter la réalité, la partie ré-éducatrice de la psychothérapie est achevée. Cependant, nul patient de ce genre n’est hors de danger ; le contact doit demeurer, il doit savoir qu’il peut appeler à l’aide en cas d’urgence.

Le psychothérapeute ne doit pas restreindre ses conseils d’hygiène mentale au patient seul. Avec l’aide de l’assistante sociale il doit améliorer le climat mental de la famille tout entière, sans prendre injustement parti. Il est le défenseur du patient. Cependant, quand c’est possible, le psychothérapeute ou l’assistante sociale ne doit donner de conseils psychothérapeutiques qu’à un seul membre de la famille. De plus, il est rarement acceptable de discuter le problème du patient avec un autre membre de la famille ou un de ses amis, sauf si c’est en présence du patient ; plus le patient est proche d’un état psychotique, moins on peut tolérer d’exceptions à cette règle. Si incommodes que puissent être de semblables restrictions, il serait psychologiquement insatisfaisant de prendre le risque d’éveiller les soupçons du patient. Ceci est particulièrement vrai dans les cas où on s’attend à ce que la psychose latente commence par des idées de référence et de persécution.

L’hygiène mentale du moi dans la schizophrénie52

Dans le chapitre suivant divers aspects d’hygiène mentale de la schizophrénie sont élaborés de façon spécifique et illustrés par deux études de cas. – E. W.

Dans ses Leçons d’introduction à la psychanalyse Freud écrit : « La thérapeutique psychiatrique a jusqu’à présent été incapable d’influencer les idées délirantes. La psychanalyse en raison de sa compréhension du mécanisme de ces symptômes serait-elle plus heureuse ? Non. Je dois vous dire qu’elle ne peut pas l’être… nous n’avons aucun moyen par lequel nous puissions faire que le patient se comprenne lui-même »52.

Plus récemment, le psychiatre a découvert que différentes sortes de thérapeutiques de choc peuvent avoir une influence favorable sur le développement de la psychose des idées délirantes, du moins de façon temporaire. La recherche psychanalytique a été dirigée de plus en plus vers le moi, et particulièrement vers le caractère anormal et narcissique qui caractérise la psychose pleinement développée ; de telles études bien qu’elles soient théoriquement fécondes ont été stériles du point de vue de la pratique thérapeutique.

Récemment, mes propres études phénoménologiques sur la psychologie du moi ont permis quelques améliorations aussi bien dans

la compréhension que dans le traitement des psychoses, dans leur état initial ou même latent. Pour le traitement de la schizophrénie latente on peut naturellement essayer de prévenir l’irruption d’une psychose.

Nous devons indiquer ici le danger et la tentation de croire qu’on peut présenter la psychologie du moi en substituant simplement le mot « moi » au mot « personnalité » ou « individu ». On doit faire particulièrement attention à ne pas utiliser l’excellent concept quantitatif et économique de Freud de « force du moi », de façon tautologique chaque fois que le moi succombe à l’angoisse ou à d’autres émotions, à une poussée ou à un désir pulsionnel, ou à la formation de symptômes et de maladies mentales.

En réalité, le moi est une imité psychosomatique53 spécifique investie d’énergie mentale. Chacun est conscient de ses sentiments du moi, aussi bien du moi mental que du moi corporel. Les deux sont sentis séparément mais, dans l’état de veille, toujours de façon que le moi mental soit expérimenté comme situé à l’intérieur du moi corporel. Le moi est porteur de conscience ; cependant, par un paradoxe unique, l’individu est conscient du moi. C’est pourquoi le moi diffère de tous les autres phénomènes existants. En dépit de toutes les règles de grammaire, et, mettant à l’écart le paradoxe apparent, le moi est à la fois sujet et objet. En temps que sujet il est connu sous le pronom « je » et comme objet il est appelé « le soi ». Il y a une histoire du développement du moi, qui, pour autant qu’elle se compose d’éléments, est extrêmement compliquée ; il peut être normal ou anormal, intact ou perturbé, sain ou malade. En ajoutant que des fonctions distinctes sont exercées par le moi, je reviens à l’usage habituel du mot moi pour signifier un agrégat de fonctions bien connues et importantes. La différence entre les concepts habituels et le mien est que je conçois le moi, non seulement comme la somme de toutes les fonctions, mais comme l’investissement qui unit cet agrégat et en fait une nouvelle entité mentale.

Pour étudier la psychopathologie du moi, par conséquent, nous devons commencer par extraire de notre connaissance clinique et théorique tous les faits relevant des théories qui ont trait à l’unité du moi elle-même et non à ses fonctions.

Comme exemple du progrès que représente mie telle approche je citerai le problème de l’écholalie, de la palilalie, et de la persistance dans les cas d’aphasie et d’apraxie. On comprend mieux les symptômes en séparant les stimuli qui viennent de l’objet et les réactions du moi du patient. Alors que chez les gens normaux la frontière du moi change constamment avec chaque stimulation sensorielle nouvelle ou chaque intention nouvelle intérieure, ceux qui souffrent de cette lésion du cerveau ont une frontière du moi qui persiste et qui ne change pas à chaque nouveau stimulus.

Le sentiment du moi accompagne tout acte d’attention, et c’est le phénomène minimal du moi ; les projets et les actes de volition sont des niveaux plus élevés du même genre d’activité du moi.

Sans entrer dans le problème théorique et phénoménologique de l’affectivité, on peut affirmer que toute émotion est perçue par les frontières du moi et se caractérise par le genre de poussée qui domine dans l’investissement de la frontière du moi. Lorsqu’une personnalité est dite « intégrée », on souligne par ce terme que des états spécifiques du moi de l’individu ne perdent jamais leur fort investissement, mais deviennent par conséquent l’attitude prédominante de l’individu. Un deuxième trait phénoménologique d’une personnalité intégrée est que ses attitudes et schèmes dominants de réaction du moi sont capables, grâce à leur fort investissement, de contrôler les autres réactions du moi qui deviennent conscientes. Cependant le degré de perfection de l’intégration dépend du nombre des événements, expériences et états du moi passés auxquels on permet de devenir conscients. Bien des personnalités ne sont intégrées que parce que de nombreuses expériences et états du moi sont constamment tenus sous refoulement. Le refoulement lui-même peut être réussi ou non réussi ; c’est seulement lorsqu’il est réussi qu’il assure une bonne intégration du moi. Souvent le processus du refoulement lui-même est attribué au moi. Cependant, phénoménologiquement, le refoulement semble être un automatisme qui influence l’étendue du moi, mais qui n’a pas de place à l’intérieur du moi.

Il est important de savoir exactement si un trouble est à l’intérieur du moi ou s’il lui est extérieur. Dans les deux cas on peut faire des erreurs qui empêchent la compréhension de la psychopathologie sous-jacente et s’empêcher par là de faire une psychothérapie appropriée et spécifique. Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne la schizophrénie. Lorsque nous comprenons les dangers possibles, notre traitement, notre prévention, et notre soin en matière d’hygiène se trouvent ré-orientés. Cette ré-orientation commence à partir d’un mécanisme spécifique, la déficience de l’investissement du moi qu’on trouve facilement dans les états les plus précoces de cette maladie. Une fois qu’on l’a trouvé, ce nouveau concept peut être appliqué de façon féconde aux états progressifs et terminaux. Les améliorations et les rechutes sont des répétitions des mêmes mécanismes dans des directions opposées.

Selon moi, la schizophrénie se caractérise par quatre manifestations : premièrement la création d’une réalité fausse ; deuxièmement la régression à des états antérieurs du moi ; troisièmement l’incapacité de pensée abstraite ; quatrièmement l’apparition de matériau mental inconscient. Nous allons les discuter l’un après l’autre.

Le symptôme le plus frappant de la schizophrénie est la présence d’idées délirantes et d’hallucinations. La théorie généralement acceptée est que ce symptôme est fondé sur la perte de la réalité. La différence entre la névrose et la psychose réside dans la façon de résoudre les conflits du moi qui proviennent des forces opposées du ça et des exigences du monde extérieur. Selon Freud, le névrosé renonce à l’accomplissement de ses pulsions, tandis que le psychotique abandonne la réalité et crée un monde falsifié hallucinatoire et plein d’idées délirantes. Les efforts de rétablissement du psychotique produisent des falsifications encore plus poussées du monde d’idées délirantes.

Par analogie avec la théorie principale de Freud sur la genèse de la névrose, la psychose elle aussi est interprétée comme une défense. Mes propres observations contredisent cette théorie dans la mesure où tout cas de schizophrénie commence, non par la perte de la réalité extérieure, mais par la création de concepts d’une réalité fausse. Ces observations peuvent être vérifiées par toute personne qui étudie les détails des premiers symptômes de n’importe quel patient schizophrène. Bien sûr pour faire de telles observations, le patient doit faire confiance au psychiatre et s’intéresser aux efforts que fait le psychiatre pour l’aider ; les deux attitudes sont fondées sur un bon transfert positif. Habituellement les premières idées délirantes qui remplacent les faits réels, et les premières interprétations fausses qui remplacent la compréhension raisonnable des faits réels portent sur des événements de la journée précédente. De tels épisodes initiaux se produisent bien avant que la réalité extérieure ne soit perdue.

La méthode de recherche est simple. Elle consiste à exiger une description exacte des faits. A chaque détail du récit du patient on lui montre l’endroit où il a ajouté ou soustrait sans le savoir des données psychologiquement signifiantes. Le résultat de telles explications est que le patient retrouve la véritable mémoire des événements.

Ces premiers symptômes véritables ne sont dus directement à aucun mécanisme de défense. Ceci est prouvé par le fait que la réalité dont se préoccupent les pensées est bien plus douloureuse que les pensées elles-mêmes. Bien sûr, dans toute psychose, certains symptômes peuvent servir à la défense ; cependant la psychose elle-même n’est pas une défense mais une défaite. C’est la défaite d’un moi qui a cessé d’être capable de se défendre contre l’impact des exigences pulsionnelles, les nécessités de la réalité extérieure, et les conflits qui en dérivent.

La théorie des frontières du moi s’est présentée comme une explication cohérente pour rendre compte d’une semblable altération entre le fait de sentir un seul et identique contenu mental comme réalité et comme simple pensée. En ce qui concerne les preuves de l’existence de frontières mobiles du moi, je renvoie à mes études précédentes de l’investissement du moi et du sentiment du moi. Sur cette base, on suppose que la perte de la réalité du schizophrène consiste dans la perte de l’investissement de la frontière mentale et corporelle du moi. Ce qui est senti comme pure pensée est un processus mental qui se trouve à Vintérieur de la frontière du moi mental et physique : ce qui est senti comme étant réel se trouve à Y extérieur de la frontière du moi.

Un argument plausible en faveur de la justesse de cette supposition est le fait, souligné par de nombreux auteurs, que les fabrications d’idées schizophréniques et hypnagogiques sont identiques. Le changement hypnagogique au bord du sommeil consiste dans la disparition lente du moi. Ce phénomène donne à chacun la possibilité de se convaincre de l’existence de son investissement du moi et des frontières de son moi, dans la mesure où il veut bien sacrifier le plaisir d’un endormissement normal.

Puisque, au début de la plupart des schizophrénies, certaines régions seulement des frontières du moi, avec les segments mentaux qui correspondent à ces régions, ont perdu leur investissement, ou oscillent entre l’investissement et le non-investissement, la santé mentale et la maladie mentale coexistent. Bientôt cependant, les fonctions saines sont contaminées par les fonctions psychotiques. Pendant longtemps, bien que de nombreuses fonctions soient altérées, d’autres sont encore intactes, et une fonction peut alterner entre l’état psychotique et l’état sain. Bien des explications et des falsifications secondaires sont utilisées pour créer une sorte d’accord à l’intérieur du matériau contradictoire. C’est en raison de ce mélange de la vérité et de la falsification, de réalité pensée faussement et de données mentales encore conçues correctement comme telles, et en raison des nombreuses illusions qui résultent de ces mélanges, que nous pouvons parler d’un processus mixophrénique accompagnant le processus schizophrénique. Cependant, comme le désaccord entre les résidus sains et les nouvelles créations psychotiques continue comme processus secondaire, la réalité extérieure finit par être abandonnée. La perte de la réalité est, par conséquent, la défense de la portion psychotique du moi et la défaite de la partie saine.

Ce concept théorique nous conduit à des innovations thérapeutiques. Dans les cas favorables nous pouvons aider à étendre le territoire du moi sain, et conduire le patient à reconnaître de plus en plus que la réalité qu’il a créée est une réalité fausse. Grâce à cette méthode les pensées qui ont acquis de la réalité retournent au monde intérieur de la pensée, et la réalité extérieure abandonnée est ré-acceptée. De telles améliorations prouvent que les phénomènes schizophréniques sont de caractère dynamique et non statique ou anatomique.

Savoir que le processus schizophrénique commence essentiellement par la perte par le moi de sa fonction réelle de séparation de la réalité extérieure et de la mentalité intérieure nous donne une nouvelle approche de la régression bien connue du moi à des états antérieurs. Il est facile de comprendre que le moi ne peut pas conserver son niveau présent quand l’investissement du moi est diminué ou perdu. Cependant il est nécessaire de distinguer exactement la perte de la frontière actuelle du moi et la régression à des états précédents ontogénétiques et de façon plus hypothétique à des états philogénétiques. Le moi qui est descendu grâce à la régression, à un niveau infantile, peut avoir ses frontières du moi bien investies et être capable de distinguer la réalité de la pensée, bien que ce soit à un niveau infantile.

La régression psychotique au niveau infantile conduit à une conception complètement différente du monde extérieur. L’individu peut subir ce processus rétrograde partiellement ou totalement jusqu’au point où il atteint un niveau narcissique où le moi et le monde extérieur ne sont pas encore séparés. Chacun sait que ce genre de régression, comme les autres phénomènes schizophréniques, n’est pas statique mais dynamique. Les divers traitements par le choc ont démontré que le moi peut à nouveau progresser à partir de ces états régressifs.

Dans la schizophrénie, il y a un second genre de régression qui est difficile à décrire. En un certain sens ce processus régressif est en contraste complet avec la perte d’investissement de frontière du moi et la régression ontogénétique ; pour le comprendre on doit se concentrer sur la manière dont fonctionne la pensée consciente.

Nous nous contentons habituellement de savoir que c’est la fonction de la conscience de rendre le moi conscient de la perception et du contenu de pensée qui vient du préconscient. Cependant la pensée consciente fait beaucoup plus : elle coupe les souvenirs de l’environnement dans lequel les engrammes ont été fabriqués. Chacune de nos expériences se produit dans un état spécifique du moi. Par conséquent chaque objet est d’abord perçu, non pas seul et en lui-même, mais comme une partie de la scène tout entière. Chaque fois qu’on traite consciemment du même objet il est expérimenté dans des états différents du moi et habituellement dans des environnements différents. En concevant une seule et même table grâce à des comparaisons conscientes répétées, les différents états du moi dans lesquels on a fait l’expérience de la table sont lentement séparés et mis de côté comme non pertinents, et il reste le concept purifié de la table. Des élaborations conscientes plus poussées sont nécessaires pour acquérir l’image de la « table » comme espèce. Une abstraction plus poussée est nécessaire pour développer à partir de l’espèce « table » la notion de la « table » qui ne contient que les qualités théoriquement identiques de toutes les sortes de tables. On doit encore faire une nouvelle abstraction. Il est aussi nécessaire de distinguer entre l’idée d’un objet comme objet réel et comme n’étant qu’un sujet de la pensée. Toutes ces abstractions sont le résultat de l’isolement de cet objet particulier à partir de tous les résidus des événements individuels dans lesquels l’objet a été expérimenté en même temps que d’autres.

De nombreux auteurs, et le plus récent est Kurt Goldstein, ont caractérisé le langage et la pensée schizophréniques par le fait que la pensée conceptuelle et la pensée abstraite deviennent déficientes et se perdent. Ceci est dû au processus inverse par lequel les résidus spéciaux d’états spécifiques du moi et des environnements dans lesquels l’expérience originale a eu lieu reviennent dans leur totalité à la mémoire. Le schizophrène ne peut plus penser de façon générale à la table ; il pense toujours à une table particulière. Il est absolument impossible à la pensée schizophrénique de concevoir le concept de « la table » hors d’une table réelle. Le processus schizophrénique, tout en diminuant l’investissement des frontières du moi comme tout, ramène à chaque engramme particulier les résidus de l’état du moi dont la frontière a expérimenté la perception de l’objet dans un événement réel particulier. La conséquence est qu’il s’établit une réalité anormale en ce qui concerne les engrammes des objets. Dans la mesure où un individu devient psychotique, ses pensées psychotiques sont vécues comme réalité et comme vérité. Ceci, cependant, est une réalité objectivement fausse. La pensée paranoïaque en particulier est caractérisée par des pensées qui, puisqu’elles pourraient représenter la réalité, ne sont pas en elles-mêmes fausses et dénuées de sens.

Il est utile de distinguer clairement les trois genres de régression qui sont dus à la diminution et à la perte partielle de l’investissement du moi : la régression de la pensée à la réalité ; la régression du moi à des états de développement antérieurs ; la régression de l’idée conceptuelle à l’expérience originale particulière. La quatrième caractéristique de la schizophrénie est l’apparition de matériau mental inconscient et l’évidence de mécanismes inconscients dans la conscience. Ce phénomène s’intégre bien dans la théorie qui dit que l’investissement du moi est affaibli. Bien sûr, alors qu’on peut observer le fonctionnement des frontières du moi en ce qui concerne le monde extérieur et les représentations d’objet, la supposition qu’il y ait des frontières du moi qui s’occupent de l’inconscient est fondée sur l’hypothèse de Freud.

Il y a un problème important, qui pourrait conduire à une séparation des cas de schizophrénie en deux groupes : découvrir si l’investissement accru du matériau inconscient ou l’investissement diminué des frontières du moi résistant est responsable de l’irruption de la psychose. Cependant, nous sommes justifiés dans notre supposition que ni les processus inconscients ni les processus préconscients ne peuvent eux-mêmes modifier les engrammes de façon à parvenir à des concepts généralisés, à des images d’ensemble et à des abstractions. Notre pensée consciente rend compte des images conceptuelles des objets et de l’objectivité de la pensée plutôt que de sa subjectivité. Il semble donc évident que la psychose se caractérise non seulement par les régressions discutées précédemment et par l’apparition de contenus inconscients, mais aussi par l’incapacité de la pensée consciente d’accomplir une de ses tâches les plus importantes : une pensée conceptuelle contrôlée.

Grâce à notre connaissance exacte des quatre processus essentiels de la schizophrénie, nous sommes passés à l’hygiène mentale du moi, et nous pouvons diriger notre thérapeutique et notre hygiène mentale de façon exacte vers les manifestations diverses de la maladie. Certaines mesures doivent épargner et renforcer l’investissement du moi, d’autres doivent s’opposer à la régression, d’autres doivent améliorer et même enseigner la pensée attentive, alors que d’autres encore doivent s’opposer à l’invasion de la conscience par l’inconscient, protégeant ainsi le moi contre le danger imminent. Réparer le mal fait par une telle invasion demeure la démarche finale. Ce programme doit être complété par les chercheurs psychiatriques et psychanalytiques futurs, par les thérapeutes et les hygiénistes.

Comme exemple, je discuterai le premier groupe de mesures, celui dont le but est d’épargner et de fortifier l’investissement du moi. La structure du moi doit être adéquate, non seulement pour accomplir les tâches habituelles, mais aussi pour supporter les efforts intenses inhabituels et les tensions qui augmentent avec le temps. Puisque le moi est une unité d’investissement dynamique, l’hygiéniste, prenant en considération l’économie du moi, doit empêcher une consommation exagérée d’énergie d’investissement due à une usure et une détérioration accrues. L’hygiéniste doit aussi essayer d’aider à fournir au moi des ressources abondantes d’énergie.

Une semblable hygiène mentale n’est pas seulement mentale mais aussi psychosomatique. Il y a dans la schizophrénie des facteurs organiques et ils contrecarrent l’approche dynamique. Cependant, la reconnaissance précoce de la schizophrénie chez les enfants permet une réduction immédiate de toutes les exigences d’éducation et des tensions émotionnelles. Dans de semblables cas, le principe hygiénique est d’épargner les forces jusqu’à ce qu’une maturation psychosomatique plus tardive augmente les ressources en investissement du moi. Du fait qu’une telle épargne doit être permanente on a besoin d’un haut degré d’intuition et de discipline de l’environnement.

De plus on doit toujours suivre ce principe que les parties du moi saines doivent être fortifiées par l’exercice et les parties malades ménagées par l’épargne. Chaque fois qu’il se produit un trouble même léger, les activités qui produisent la tension doivent être interrompues et toutes autres exigences réduites de façon à rester dans les limites de ce qui peut être accompli. Grâce à de telles précautions, l’irruption de la psychose a été prévenue chez les patients jeunes, bien que des psychiatres expérimentés aient considéré le pronostic comme désespéré. Bien sûr le domaine des activités doit être restreint et des secteurs de vie tout entiers doivent être abandonnés. La plupart des individus dont l’investissement du moi et les réserves d’investissement sont diminués de façon chronique ne demandent pas de leur propre initiative des activités augmentées. Leurs propres restrictions apparaissent souvent comme des excentricités et idiosyncrasies, comme un comportement névrotique, ou comme des phobies et des obsessions authentiques. Ils semblent souvent entrer sous les noms désuets de neurasthénie et de psychasthénie. Très souvent les maladies organiques sont exagérées de façon hypocondriaque et utilisées comme moyen de protection. On ne doit instituer aucune thérapeutique psychologique contre ces moyens de protection. Ce sont des mesures protectrices négatives.

Les moyens positifs de la thérapeutique préventive sont les mêmes que ceux de la psychothérapie générale. Parmi eux un transfert positif est d’une importance capitale et très frappant dans ses effets. Paradoxalement, on doit permettre au patient psychotique de choisir lui-même son thérapeute, parce que tout transfert négatif condamne à l’échec toutes les tentatives. Avec un transfert positif, il n’est pas difficile de gagner une intuition des conflits de l’individu et de le diriger vers une meilleure compréhension de ses difficultés, un meilleur ajustement et la tolérance des frustrations.

Malheureusement, c’est encore une habitude générale de tromper une personne psychotique sur la nature de sa maladie. Et cependant cette tromperie est nuisible. Il vaut mieux pour le malade craintif clarifier la nature et même le danger d’une maladie mentale. Lorsqu’il comprend que sa psychose est une maladie du moi, la terreur en est enlevée. Sa peur de l’insanité devient un combat conscient contre le trouble du moi, et cette bataille allie le patient au thérapeute préventif. Le schizophrène latent qui commence à devenir psychotique apprend à résister à la tendance qu’ont certaines de ses pensées à gagner en fausse réalité. Il résistera à son inclination d’attribuer de façon soudaine un caractère de certitude à des idées de référence précédentes. Il fera l’expérience du fait que son attention consciente et dirigée de façon critique est capable de corriger les falsifications commençantes. Dans des cas moins sévères, lorsque son but aura été atteint une seule fois grâce à l’aide du thérapeute, il pourra continuer à l’exercer sans instructions plus poussées. On sera étonné de voir à quel point des candidats à la psychose comprennent immédiatement que leurs troubles concernent leur moi et leur frontière du moi. Ils apprennent aussi à comprendre très bien les mécanismes de l’étrangeté et de la dépersonnalisation.

De semblables patients prennent conscience du fait que le moi est resté partiellement à un niveau antérieur et qu’ils aiment rester à ce niveau ou y retourner. Le développement ultérieur du moi n’a pas totalement échoué, mais il est plus facile pour eux de se maintenir à un état d’immaturité ; c’est là le côté défensif de la schizophrénie. Cependant, ces individus ont aussi les besoins de personnes mûres ou le besoin d’imiter les exigences de personnes mûres. Par conséquent des conflits et un comportement bizarre ne peuvent être évités, puisque leur compréhension et leur sensibilité émotionnelles demeurent au niveau de la puberté ou de l’enfance. Par exemple, on ne doit pas s’étonner d’entendre un schizophrène donner des messages qui lui ont été apportés par certains individus, des étoiles, du pape, par l’intermédiaire de rayons, par la radio, etc., si on considère sur un tel patient l’effet combiné de la réalité de la pensée et de la compréhension scientifique d’un individu dans la période préscolaire. Les idées d’influence elles-mêmes – ainsi que Freud, Tausk et Jung l’ont démontré – représentent des significations inconscientes.

On peut même amener la partie saine du moi à reconnaître des erreurs très importantes d’orientation spatiale ou sociale. De plus, on peut priver de telles erreurs de leur réalité menaçante en restaurant temporairement l’investissement déficient de la frontière. Cependant dans la mesure où la concentration et l’attention demeurent déficientes, de tels succès ne persistent pas ; dans bien des cas ce qui a été reconnu et accompli ne peut pas être conservé. C’est pourquoi, si intéressant et utile que soit l’effort d’éclaircissement hygiénique, son succès permanent dépend du degré de restauration de l’économie d’investissement normal qu’il atteint.

Pour réaliser cette tâche, les symptômes d’étrangeté et de dépersonnalisation nous donnent des indices qui peuvent nous guider.

Une psychose est précédée de ces deux symptômes. Dans l’étrangeté, le moi fonctionne encore à l’intérieur de ses frontières normales mais d’une façon douloureuse et instable. Les objets sont sentis comme étrangers parce que la frontière correspondante du moi est investie de façon imparfaite ; la composante libidinale de l’investissement manque. La dépersonnalisation est due à un trouble tout à fait différent de l’investissement. Le moi a perdu son unité de cohérence intérieure. Les actes réactifs qui mettent en jeu l’orientation dans le monde réel et sa manipulation sont encore accomplis sans erreur. Une réalité fausse n’est pas encore attribuée à la pensée. Mais le sentiment habituel et agréable du moi manque. Pour autant que les individus dépersonnalisés diffèrent dans leurs plaintes étonnantes, ils sont tous d’accord sur un point : leur propre personnalité leur est devenue bizarre parce que le moi n’est plus senti comme quelque chose qui est coordonné de façon automatique, c’est-à-dire préconsciente.

Le sentiment d’étrangeté et la dépersonnalisation se produisent fréquemment sous forme de crises résultant de causes qui les précipitent. Dans des conditions favorables ces attaques s’achèvent sans conduire à un état psychotique. Les causes qui les précipitent sont le manque de sommeil, l’épuisement physique et mental, les conflits difficiles et longs, et une activité sexuelle excessivement fréquente ou une irritation sexuelle permanente – en particulier l’irritation masochiste. Ils peuvent aussi être produits par une excitation agréable continue, surtout lorsqu’elle conduit à des fantasmes d’espoir permanents. Nunberg a relaté des cas d’étrangeté qui se sont produits après la perte d’un objet aimé ; cependant, de tels cas n’aboutissent pas à une psychose.

Tous ces facteurs sont loin d’être spécifiques. Ce qui est spécifique est un excès de terreur et d’angoisse. Freud a affirmé que l’angoisse augmente l’investissement du moi et par ce mécanisme écarte le danger approchant, et qu’une névrose accidentelle ne s’ensuit que dans une situation de danger soudain et inattendu, et non dans la circonstance où l’angoisse précédait l’événement réel. Cependant, l’accroissement de l’investissement par l’angoisse signifie aussi une perte d’investissement accrue. Du fait que les ressources en investissement peuvent être épuisées par une terreur et/ou une angoisse prolongée, il peut en résulter un trouble et une maladie du moi.

Il est peut être superflu de répéter que l’inconscient refoulé contribue à l’irruption de toute psychose. Tout ce qui a traumatisé l’individu depuis le début de sa vie ou a produit un conflit chronique ajoute au danger de psychose. Il y a, bien sûr, un facteur constitutionnel biologique inconnu. Par conséquent, l’hygiène du moi signifie hygiène du destin tout entier de l’individu, et dès le départ elle inclut la protection contre un excès d’angoisse, le soulagement des états d’angoisse, et l’élimination des conséquences de l’angoisse.

Grâce à la compréhension théorique des troubles du moi schizophrénique, on a pu déduire certaines règles d’hygiène mentale. D’autres seront fondées sur les études théoriques du moi chez les paranoïaques, les maniaco-dépressifs, les psychopathes et les névrosés de tout genre.

Si nous concevons l’hygiène du moi de façon générale, et non en la limitant à la thérapeutique de la psychose, elle comprend un programme qui commence à la naissance et s’achève à la maturation complète de l’individu. De bons éducateurs, en bonne santé émotionnelle, fournissent instinctivement une bonne hygiène mentale, et cependant une éducation constructive et bonne n’est pas la règle. C’est pour cette raison que l’hygiène du moi doit devenir une tâche précise pour tout hygiéniste dans la famille, l’école et la vie.

UNE GUÉRISON TRÈS RAPIDE : RÉCIT D’UN CAS

Note d’introduction. – Federn avait une grande quantité de matériaux non publiés sur des cas cliniques, qu’il avait espéré préparer pour la publication, mais sa dernière maladie laissa la tâche inachevée. L’histoire d’un cas qui va sinvre et qui illustre l’application pratique des principes d’hygiène mentale du moi a été tirée de ses données cliniques inédites. Certains détails tel que l’âge exact de la patiente ne sont pas disponibles, mais on a pensé que ce manque n’enlevait rien à la valeur essentielle de cette étude.

Le titre « Une guérison très rapide » ne doit pas signifier guérison permanente de la patiente ; de fait il y est fait référence à un traitement ultérieur deux et trois ans plus tard. D’un autre côté, nous pouvons admettre qu’il y a eu guérison rapide, non seulement parce que la frontière du moi affaiblie dans la crise aiguë a été renforcée, mais aussi parce qu’on a fourni à la patiente une intuition des faiblesses de son moi, on lui a donc permis la pratique par elle-même d’un test de réalité révisé. Un tel enseignement en hygiène mentale fournit à la patiente qui a acquis l’intuition des troubles spécifiques de son moi le moyen durable de faire face par elle-même à de semblables situations dans l’avenir. – E. W.

La patiente a été vue pour la première fois au début d’une attaque schizophrénique ; ce n’était cependant pas le début même de la maladie ; apparemment il y avait eu de légers symptômes mentaux pendant de longues périodes de bonne santé. Il y avait eu aussi des désordres organiques ; la menstruation était en retard et elle n’arrivait à une satisfaction sexuelle qu’avant de menstruer. Les relations psychiques étaient plus importantes à la patiente que les relations physiques mais il n’y avait pas de frigidité hystérique.

Pendant les quelques semaines qui précédaient, la patiente s’était sentie fatiguée. Sa tête semblait lourde, son visage était souvent congestionné. Une phlébotomie avait été suggérée. Elle avait perdu tout intérêt pour le travail de la maison, pour ses enfants et pour toute autre activité. Elle devait se forcer à accomplir le travail qu’elle avait à faire, et elle préférait ne pas quitter la maison. La semaine précédente, elle avait désiré ne pas dormir seule parce qu’une peur infantile de l’obscurité lui était revenue. Son mari avait été malade, et ni elle-même, ni qui que ce soit d’autre, ne pouvait s’occuper d’elle.

La patiente utilisait un langage logiquement et grammaticalement parfait. Elle avait une intuition spontanée du caractère morbide de son état mental, ou du moins on pouvait toujours le lui clarifier, mais cette intuition n’était pas permanente. Son attitude propre devant ses plaintes et ses idées délirantes révélait une incertitude caractéristique. Elle ne mettait pas en doute ses propres idées lorsqu’elle était seule, mais dès qu’elle me les communiquait c’était ce qui se produisait.

Ceci était un cas de vraie schizophrénie paranoïde, non pas un cas limite ou un cas latent ; cependant, il a été heureux que le traitement commence au stade où les choses se précipitent. La psychanalyse ainsi n’était pas la méthode à choisir ni pour la prévention ni pour prévenir la précipitation. Cette seconde approche est utilisée maintenant parce qu’on a les moyens d’arrêter et de guérir un processus schizophrénique ; cependant faire un pronostic durable après un traitement par le choc ou l’utilisation de la méthode de Rosen est encore incertain. Une méthode préventive ou primaire de traitement comme celle que j’utilise est plus prudente et n’est pas moins prometteuse. Elle ressemble à ce que serait en chirurgie des premiers secours appliqués de façon répétée. Un individu qui est sur le point de perdre sa prise sur la réalité intérieure et extérieure est amené à leur faire face à toutes deux, et, alors que la connaissance automatique des deux est perdue, à les discerner toutes les deux grâce à une attention qui s’observe elle-même. De plus, on apprend au patient à reconnaître le fait que la réalité fausse et psychotique le séduit, et qu’il est plus facile de se laisser aller à sa propre psychose que de la combattre. Dans la psychose, le gain primaire du refoulement du ça est supplanté par un gain secondaire du moi.

Cette patiente m’a été envoyée par une amie commune que j’avais analysée. C’est pourquoi j’eus peu de difficultés en ce qui concerne le transfert puisque l’aide féminine, si essentielle dans de telles situations, était déjà présente54. L’attitude de la famille était une autre circonstance favorable. A bien des aspects, l’analyse des psychotiques est semblable à celle des enfants : le succès thérapeutique est toujours plus facile à obtenir si l’atmosphère de la famille du patient est favorable à l’approche psychanalytique. La continuation du traitement d’un enfant dépend de la possibilité de dominer la résistance de la famille de l’enfant. Il peut être conseillé ou mieux nécessaire de psychanalyser un membre de la famille, parfois il est suffisant d’obtenir l’aide d’un autre analyste de façon à apaiser une mère jalouse ou les réactions névrotiques des deux parents.

Dans ce cas, l’atmosphère psychanalytique de la famille de la patiente offrait des conditions excellentes. Cependant, la patiente avait été traitée quelques années auparavant dans les mêmes conditions favorables par la méthode habituelle. Ce traitement l’avait amenée à une hospitalisation temporaire et fut interrompu définitivement.

Lorsque j’ai vu la patiente pour la première fois chez elle, je dus décider si on devait l’hospitaliser ou si elle pourrait être traitée dans son propre environnement. Je choisis la deuxième solution, et entrepris immédiatement les démarches nécessaires pour empêcher l’accès à tous les visiteurs troublants ; on demanda seulement à deux amis qui s’intéressaient à la psychologie de lui rendre visite. Bien que le danger de suicide ne fût apparemment pas grand, on demanda aux serviteurs dévoués et calmes de la maison de la surveiller et de relater tout signe d’agressivité. On supprima tous les sédatifs et les médicaments de soutien, non seulement en les enlevant de sa chambre mais même de l’appartement. On lui conseilla de faire le travail de la maison, mais on lui enleva toute responsabilité en lui disant que jusqu’au rendez-vous suivant son devoir principal était de dormir et de se reposer. La première semaine je lui rendis visite chez elle ; puis elle vint me voir régulièrement à mon bureau.

Les familles ont depuis appris comment se comporter avec des névrosés psychanalysés ; et les familles et leurs psychiatres apprendront comment se comporter à l’égard des psychotiques psychanalysés. Le temps est proche où il n’y aura plus de faille entre le psychanalyste et le psychiatre. Bien des psychiatres appliquent déjà leur connaissance de la psychanalyse au patient psychotique. Dès le départ j’informai ma patiente qu’elle pouvait m’appeler à toute heure du jour ou de la nuit chaque fois que ses problèmes lui paraîtraient trop lourds à supporter ou trop terrifiants ; je demandai à mon service de téléphone de me la passer immédiatement. De cette façon on put éviter l’hospitalisation ou la surveillance constante d’une infirmière psychiatrique. On mit fin à toute intrusion de son médecin précédent et à tous les appels téléphoniques de ses parents et amis. Le médecin avait aidé à provoquer l’irruption de sa crise d’angoisse en lui recommandant d’aller voir un psychiatre ou d’aller dans un sanatorium. Me consulter et être traitée à la maison signifiait pour la patiente qu’elle était simplement « nerveuse » et qu’elle ne souffrait que d’une psychonévrose.

Les premiers symptômes de la crise furent le manque de sommeil, le mal de tête, et des images « grandes comme des montagnes » qui s’approchaient de la patiente et remplissaient le monde tout entier. Ceci ne se produisait pas dans un état de rêve ; elle était encore capable de faire fuir de semblables fantasmes cosmoplastiques en parlant raisonnablement sur des sujets simples et terre à terre.

De semblables scènes et fantasmes se produisaient plus facilement et étaient plus vivaces lorsqu’elle avait mal dormi la nuit précédente. Par conséquent, comme cela était le moyen le plus précieux de thérapeutique, on demanda à sa famille de protéger et de respecter son sommeil, et je lui donnai personnellement une large dose de phénobarbital à la fin de la première visite. A cette occasion, je ne poussai pas plus loin mon enquête. Mon intervention, une aide pratique, l’association avec l’amie de la patiente, la coupure du contact avec son médecin (bien que cet acte n’entrât pas bien dans l’éthique « professionnelle »), tout ceci permit à la patiente de sentir qu’elle avait gagné une aide véritablement intéressée. Le fait de prendre parti pour le patient dans tout conflit, et particulièrement dans ceux dans lesquels les idées délirantes sont déjà mélangées à la réalité, est le premier pas vers l’établissement d’un transfert positif. Lorsqu’on peut gagner la confiance du patient en le soutenant dans un de ses problèmes, le patient aura souvent la bonne volonté de reculer les décisions, même les décisions importantes.

Le deuxième jour, la patiente me communiqua un peu plus de son conflit principal, bien que je ne l’eusse pas encouragée à décrire ses fantasmes chaotiques. (Ceci illustre la différence entre cette méthode et celle qui est utilisée dans l’analyse des névrosés. Avec l’association libre ces fantasmes l’auraient conduite immédiatement dans les profondeurs d’autres constructions schizophréniques.) Le soir, la patiente m’appela à nouveau, parce qu’elle avait été saisie de la peur que sa fille ne devienne malade mentalement. Elle avait refusé de parler de ses nouveaux soucis à un médecin qui lui avait rendu visite en tant qu’ami, mais avait préféré attendre de me parler, ce qui était la preuve d’un bon transfert. Il était maintenant important d’avoir quelque chose d’utile à lui proposer ; ceci était ma première épreuve. Dans ce cas, les problèmes furent aisément résolus comme je vais le décrire, et les symptômes menaçants disparurent bientôt. Mais le cours aurait été bien différent si j’avais montré un intérêt immédiat pour ses images chaotiques.

Trois ans plus tard, pendant une période de normalité complète, les fantasmes cosmiques s’expliquèrent lorsque les rêves de la patiente révélèrent le même matériau. Ceci est un exemple de ce que signifie re-refoulement ; cela signifie que les produits inconscients retournent au monde du rêve, ils cessent de faire intrusion dans la conscience de l’état d’éveil.

Je vais discuter maintenant certaines idées délirantes spécifiques qui se sont produites pendant la maladie aiguë, et la méthode par laquelle on l’aida à refuser et à corriger ses idées fausses plutôt que de les accepter et de les cultiver.

Première idée délirante. – Elle s’était soudain convaincue et en était raisonnablement terrifiée de ce que sa fille était devenue « folle » ! En théorie, il semblait évident qu’elle avait projeté sa propre psychose sur sa fille. Si on avait essayé de clarifier cette idée de « folie » en lui faisant comprendre que c’était seulement une projection de ses propres fantasmes, on lui aurait fait beaucoup de mal, car ceci aurait signifié qu’on était d’accord avec elle sur le fait qu’elle était « folle ». La mesure thérapeutique la plus importante fut de la persuader qu’elle n’était pas « folle », mais qu’il y avait en elle une difficulté à séparer les pensées et la réalité. Elle me dit que sa fille lui avait dit que quelqu’un lui enlevait ses pensées et influençait sa volonté ; c’était quelque chose que la patiente avait pensé parfois d’elle-même. Bien que j’aie su que la fille était en parfaite santé et que le récit de la patiente devait être faux, je ne le contredis pas comme on le fait habituellement dans de tels cas. Au contraire j’insistai pour connaître tous les détails de l’occasion où l’enfant avait émis cette affirmation, et lui demandai de répéter exactement les mots qui avaient été utilisés. Bientôt, l’événement réel qui lui avait fait croire à la « folie » de sa fille devint évident.

L’enfant avait raté une leçon, et le professeur avait demandé par téléphone que l’enfant la rappelle et prenne un nouveau rendez-vous. L’enfant ne souhaitait pas téléphoner elle-même et dit : « Chaque fois qu’on téléphone à un professeur on doit dire « oui » et on ne peut pas parler comme on le désirerait. » Ceci était arrivé le matin. Le même après-midi la patiente se rappela que sa fille lui avait demandé de téléphoner parce que les professeurs nous volent nos pensées et influencent notre volonté.

Il nous a été possible de faire comparer à la patiente ces deux versions de l’histoire et d’amener à sa connaissance et à son intuition le fait que c’était sa propre interprétation qui était fausse et qui avait causé son appréhension en ce qui concernait la santé mentale de son enfant.

Il est facile de deviner que son appréhension consciemment exagérée recouvrait une inimitié inconsciente et des désirs agressifs contre l’enfant. Grâce à l’association libre on aurait pu vérifier tout cela. Mais ce faisant, aussi bien la motivation inconsciente que la réaction consciente seraient devenues plus vivaces ; l’idée fausse aurait gagné en force et serait devenue plus difficile à corriger plus tard. Il aurait même pu devenir impossible de la corriger. Cela aurait ajouté d’autres falsifications nécessaires pour prouver la « folie » de l’enfant. Plus la maladie de la patiente elle-même se projetait sur l’enfant, plus la maladie elle-même serait devenue claire. La projection psychotique est une méthode inefficace de défense ; elle est cependant maintenue quels que soient les échecs. On peut aussi imaginer que la patiente aurait insisté pour que ce soit sa fille et non pas elle-même qui soit traitée. Elle se serait glorifiée de sa perspicacité prudente et aurait refusé de plus en plus de reconnaître sa propre erreur.

De la même manière, il aurait été mauvais méthodologiquement de lui faire comprendre les causes profondes de sa falsification : elle avait régressé jusqu’à l’âge de sa fille, âge auquel elle-même n’aurait pas pu résister à une suggestion de son propre professeur. « Je dois dire ce qu’elle veut que je dise » : ceci est la façon psychotique et magique de comprendre le sentiment selon lequel les autres mettaient des pensées en elle. Ainsi l’observation correcte de l’enfant que « on ne peut pas parler au professeur comme on le désire » est changée dans l’affirmation que les autres vous « volent vos pensées »55.

La patiente avait été profondément troublée par la découverte que sa fille était devenue « folle ». Cependant, il a été possible de rétablir son contrôle logique dans la même soirée. Elle re-refoula et abandonna sa reproduction et sa projection fausses avant une nuit accompagnée de sommeil et de rêves, ou une nuit dans laquelle intervinrent des rêves éveillés.

Il est toujours important d’attaquer les productions morbides le jour même où elles deviennent conscientes. Les constructions névrotiques et psychotiques sont fortifiées et amplifiées pendant la nuit : on peut le voir mieux dans les cas dans lesquels le processus psychotique commence à peine, que dans les cas où ils durent depuis plus longtemps. Lorsque de nouvelles productions ont été clarifiées au-delà de tout doute, alors le moment est venu de clarifier des falsifications d’origine plus ancienne. Le doute et l’incertitude sont des traits spécifiques d’une falsification commençante ; dans les cas avancés ils disparaissent. La névrose signifie le doute ; la psychose signifie la certitude56. Aussi longtemps qu’il y a doute, l’investissement de la frontière du moi oscille encore. La certitude dans les falsifications montre une perte d’investissement ; heureusement, dans certains cas, cette perte n’est que temporaire.

Même une idée délirante apparemment simple montre le trouble fondamental de la schizophrénie : l’incertitude dans le discernement entre la réalité et la pensée. Ma théorie est que ceci est dû à mie faiblesse morbide de l’investissement de la frontière du moi. A la description des symptômes fondamentaux on doit ajouter que trois activités mentales plutôt que deux rendent le matériau confus. Non seulement les pensées sont prises pour des faits et mélangées avec eux, mais le discernement entre fait, mot et pensée devient impossible et ils sont tous confondus de façon inexplicable. Dans certains cas, la confusion la plus importante est celle des mots et des imaginations ; dans d’autres, celle des mots et des faits ; dans d’autres, celle des imaginations et des faits. Cependant, les trois genres de mauvaise compréhension causés par le mélange du langage (les mots), de la réalité (les faits) et des pensées (les imaginations) se trouvent dans les cas de maladie avancée.

Ceci rappelle les différentes manifestations de la pensée magique. Bien sûr, lorsqu’une imagination ou un mot acquiert la qualité d’un fait, on peut comprendre qu’il acquiert une influence magique. Des trois étapes de Ferenczi, la magie des gestes, des mots et des pensées, on reconnaît facilement les deux dernières chez presque tout patient schizophrène. La magie des gestes est fréquemment déguisée en phobie ou obsession défensive. Dans cette première idée délirante la « magie » était recouverte d’angoisse phobique. Dans la seconde, aussi, une peur obsessionnelle recouvrait la « magie » du symptôme.

Seconde idée délirante. – Quelques jours plus tard, la patiente se plaignit que toute sa maisonnée était sous le pouvoir d’une autre personne. Ce pouvoir agissait à distance et était continûment dommageable et troublant.

Grâce à l’association libre on aurait pu obtenir du matériau au la force encore vacillante de la frontière du moi ; une fois que l’investissement de la frontière du moi est définitivement perdu, l’idée délirante accompagnée de certitude est établie. Quatrièmement, que le doute ait trait à ces décisions ou à la réalité de certains contenus, aussi longtemps que le patient doute, il est considéré cliniquement comme névrotique. C’est seulement lorsque le doute devient une certitude que nous le classifions comme psychotique. Parmi les cas de doutes obsessionnels on peut généralement distinguer les patients prépsychotiques des patients véritablement obsessionnels. – E. W.

sujet des inimitiés, des désirs, des pensées magiques, et des souvenirs de ses soupçons et de son caractère soupçonneux. Mais alors que ses soupçons se seraient multipliés et seraient devenus plus clairs, les souvenirs eux-mêmes ne se seraient peut-être pas clarifiés ; au contraire, ses soupçons auraient été transférés sur le psychanalyste et l’auraient inclus dans un système illusoire et délirant. Cependant, sans la laisser s’abandonner à ses propres associations, il a été possible de suivre la manière dont ce délire de persécution typique s’était emparé de la patiente.

Elle ne se plaignait jamais d’être elle-même « sous le pouvoir » mais du fait que sa famille et toute la maisonnée était sous influence. En théorie, on pouvait donc supposer avec une forte probabilité que l’explication opposée était vraie, et qu’en réalité elle-même faisait l’expérience d’une influence réelle de quelqu’un, et qu’elle avait peur que l’influence de cette même personne ne se poursuive et s’étende à toute la famille.

Je devinai immédiatement qu’elle avait des doutes et qu’elle se posait la question de savoir si c’était juste d’avoir exclu le médecin dont les conseils l’avaient menacée. Ceci n’aurait pas semblé si dommageable si un autre spécialiste, consulté par ce médecin, n’avait pas quelques jours auparavant rendu un diagnostic très sérieux au sujet de son mari. Lorsque elle-même, son mari, et le médecin avaient été voir le spécialiste, aucun des deux médecins ne reconnut son état mental comme anormal, et ils parlèrent très ouvertement avec elle de la maladie de son mari. Dans le cas de son mari, le diagnostic se révéla faux, mais il eut comme effet favorable d’amener une vérification complète de l’état de santé de son mari. (On trouva nécessaire une opération intestinale.) Sa plainte signifiait donc : « J’ai toujours été trop influencée par mon médecin, et j’ai peur qu’il ne continue à influencer ma famille. »

Une règle générale est que les sources de troubles récents dans un cas commençant se trouvent dans des événements réels et récents, bien que le passé contribue à faire réagir de façon anormale l’appareil mental par des agrandissements et falsifications énormes. Si compliqués que soient les événements passés et récents, on doit les déchiffrer et les amener à la conscience de façon à les rectifier. Si la rectification est impossible, ils doivent être re-refoulés. Cependant, dans la plupart des cas, le conflit émotionnel qui précipite la maladie et fait passer d’un désordre mental à un autre désordre mental est difficile à comprendre. De tels conflits peuvent être traités de la même manière directe qu’on utilise pour une personne excitable mais mentalement normale. Ce n’est pas l’état morbide lui-même, mais le degré de sa manifestation qui est immédiatement diminué par l’intervention douce et raisonnable du psychiatre lorsqu’un bon transfert a été établi.

De façon à trouver si je devinais juste, je demandai à la patiente quel genre d’influence elle pensait s’exercer, si c’était une influence religieuse, politique, ou mystique. La patiente dit : « Cette dernière. » Je lui demandai qui elle croyait avoir exercé une semblable influence mystique sur la maisonnée. Elle sembla réfléchir et ne pas trouver la réponse correcte ; elle doutait même de pouvoir répondre. Puis elle me donna la réponse que j’avais attendue. Elle sentait que son médecin précédent avait une vague influence mystique sur sa famille. Elle ne pouvait pas dire comment cette influence s’exerçait, mais elle existait.

A nouveau je n’utilisai pas l’association libre. Au contraire je lui demandai directement tous les événements importants qui s’étaient produits entre le médecin et elle-même. Il n’y avait aucun indice d’une liaison d’amour entre eux, mais ils avaient été bons amis, et, comme d’habitude, un transfert positif au médecin de famille, et vice versa, s’était établi. Lorsque l’entrée du mari à l’hôpital pour son opération avait été reculée pour des raisons extérieures, le médecin avait voulu la rassurer de ce que l’opération n’était pas dangereuse et il avait fait cette remarque : « Eh bien, vous l’avez pour une nuit de plus. » Elle comprit immédiatement que sa suggestion était d’utiliser cette nuit pour des rapports sexuels. Elle ressentit ceci comme une familiarité un peu libre de la part du médecin. Le lendemain, lorsque son mari quitta la maison pour aller à l’hôpital, accompagné par le médecin, les mots du médecin dans son esprit changèrent soudain de signification et devinrent une prophétie : « Vous n’aviez votre mari que pour une seule nuit de plus. » Ceci devait signifier qu’il allait mourir. Bien sûr cette idée se renforçait de beaucoup de matériau refoulé ; elle commença à sentir un sort imminent et les mots du docteur furent interprétés comme mauvais sort imminent. Telle était la signification de son sentiment d’une influence mystique de la part du médecin.

Je lui dis : « Vous croyez que toute votre famille est sous l’influence des paroles du médecin », et lui expliquai que sa première pensée avait été l’influence du médecin et qu’elle croyait à ce diagnostic sévère et à la proximité de la mort de son mari. Cette pensée raisonnable s’était transformée en le sentiment vague d’une influence mystique suspendue au-dessus de la maisonnée.

Par l’association libre, une grande partie du matériau inconscient, tel que les désirs de mort et les fantasmes de transfert, aurait été amenée à la conscience. Loin de l’aider ceci l’aurait encore plus perturbée. Comme en ce qui concerne sa première illusion à propos de sa fille, il était facile de reconnaître que sa préoccupation manifeste pour sa famille recouvrait et compensait une infidélité et une agressivité inconscientes et interdites. Tout ceci devait être re-refoulé.

Troisième idée délirante. – Depuis l’irruption de sa psychose, elle avait été tourmentée, avec quelques interruptions, par sa difficulté à prendre ses médicaments, parce qu’ « ils pouvaient être du poison ».

Cette peur exprimait sa proprioception d’un changement à l’intérieur d’elle-même, et aussi le fait que son esprit se troublait de plus en plus de pensées confuses et se remplissait de dioramas fantastiques lorsqu’elle ne réussissait pas à s’endormir parce qu’elle avait pris une dose insuffisante de barbituriques. Lors de deux attaques qui se produisirent deux et trois ans plus tard, l’idée de « poison » se développa et fut analysée. Comme je l’ai mentionné auparavant, durant mes premières visites je ne prescrivis pas de barbituriques, mais lui donnai personnellement des doses complètes et attendis dans sa chambre qu’elle s’endormît. A ma demande, c’est à son chevet qu’on ouvrait les tubes de médicaments.

Quatrième idée délirante. – Elle se mit soudain à croire que son mari était devenu aveugle. L’origine de cette idée délirante ne put être trouvée d’aucune autre façon que par une interrogation précise. Elle avait eu une conversation avec son mari à l’hôpital. Il lui avait dit que ses yeux avaient été examinés. Puis il se plaignit qu’elle n’était pas venue lui rendre visite : « Pourquoi est-ce que je ne te vois pas ? »

Dans cette idée délirante, l’agressivité était plus évidente que dans les autres. C’est pourquoi je lui dis que c’était très compréhensible, qu’elle n’avait pas à se blâmer et que des pensées inamicales, inconscientes contre son mari étaient en train de venir à la conscience.

Je lui expliquai que la plupart des personnes se comportent à un certain degré comme elles le faisaient lorsqu’elles étaient enfants ; elles n’aiment pas que les gens tombent malades, et dans ces occasions les enfants nourrissent généralement une idée de mort contre la personne malade. Je la réconfortai en lui disant que c’était un signe de son caractère bon et bienveillant qu’elle se soit plus préoccupée de sa famille en raison de la maladie de son mari, et que tout sentiment qu’on pourrait appeler « mauvais » était seulement suggéré et restait sous un contrôle efficace.

Il ne se produisit aucune falsification ultérieure. Dix jours plus tard elle put rendre visite à son mari à l’hôpital et retourner à sa tâche journalière de ménagère et à son mode de vie social habituel.

La certitude paranoïde

Ce court article, qui contient des considérations théoriques et thérapeutiques ayant trait aux problèmes de la certitude paranoïde, fut composé à partir de documents inédits trouvés parmi les dossiers des cas de Federn. – E. W.

La certitude qui accompagne les idées délirantes des patients paranoïdes présente un problème difficile mais qu’on peut résoudre grâce à une approche thérapeutique convenable. J’en ai une bonne illustration dans le cas d’une de mes patientes, une jeune femme qui souffrait de démence paranoïde. Lors d’une de ses visites, elle m’affirma entre autres choses que des nouvelles avaient été données à la radio à son propos et qu’on avait essayé de l’empoisonner. Notre conversation procéda comme suit :

Analyste. – Avez-vous vous-même entendu la radio parler de vous ?

Patiente (après un court instant). – Non.

Analyste. – Comment savez-vous qu’on parlait de vous ?

Patiente. – Tout le monde a chuchoté à ce sujet.

Analyste. – Avez-vous entendu ce qu’ils chuchotaient ?

Je la forçai à admettre que ce qu’elle avait pris pour une certitude n’était qu’une possibilité parmi de nombreuses autres. Elle fut impressionnée par le fait que je prenais très au sérieux et comme très important ce qu’elle me racontait et que je le considérais comme digne de considération parmi les autres possibilités.

Analyste. – Comment savez-vous qu’on essaye de vous empoisonner ?

Patiente. – Mon lit avait une odeur mystérieuse.

Analyste. – Quel genre d’odeur ?

Patiente. – Une odeur de lavande.

Analyste. – Est-ce que la lavande est un poison ?

Patiente. – Dans les films on met des plantes empoisonnées dans la chambre pour empoisonner la personne.

Après une conversation plus poussée la patiente reconnut de nouveau que, lorsque ses propres explications n’avaient qu’une probabilité légère, elle se laissait aller à les prendre pour des certitudes.

Elle se plaignait de savoir elle-même ce que les autres pensaient et aussi que les autres connaissaient ses pensées. A cet égard il fut plus difficile de la convaincre de la fausseté de sa connaissance certaine, car son sentiment avait un pouvoir de persuasion. Cependant, en exigeant d’elle qu’elle raconte ses pensées concises, je pus l’amener à accepter que certaines pensées ne sont au début que des idées à probabilité séduisante et qu’elles ne gagnent en certitude que lorsqu’elles sont rappelées et repensées la journée suivante.

Une semblable certitude peut-elle être expliquée comme due à la récession de la frontière du moi dans ces cas ? Est-ce que l’investissement fort de la pensée elle-même crée la certitude de cette pensée ?

Pour répondre à une semblable question il est utile de clarifier la méthode utilisée par la personne mentalement saine pour décider si une supposition est correcte ou fausse. La personne saine compare la situation réelle avec des situations analogues dans lesquelles l’une ou l’autre condition était différente, ou aurait pu être supposée être différente. Cette méthode suppose la normalité de l’état du moi, non seulement dans la situation présente, mais aussi dans les situations qui sont pensées. Si dans ces états précédents du moi l’investissement de la frontière du moi était déficient, une telle pensée mise à l’épreuve devient sans valeur parce que dans la première situation conditionnelle du moi les idées ont déjà une réalité fausse.

Une enquête serrée nous enseigne que le paranoïaque, et particulièrement le schizophrène paranoïaque, n’essaye même pas d’examiner attentivement la certitude de ses pensées isolées. Il semble que ces idéations systématisées soient dues à des pensées isolées plus ou moins incohérentes qui ont trait à la certitude des faits et qui sont mélangées avec des idées qui ont acquis de la certitude. Si on a l’impression que tout ce qu’on pense est correct, il est impossible de découvrir la moindre erreur. Faisant l’observation de mon propre processus de pensée, je me permets expérimentalement d’avoir ma propre réalité privée dans laquelle je suppose que la combinaison de mes idées est juste et correcte. Si je m’attendais à une acceptation générale de mes conclusions je serais moi-même paranoïde. Si je préférais certaines idées, les croyant prouvées avec certitude et ne les reconnaissant pas comme étant purement mes propres suppositions, je ne serais pas paranoïde mais seulement stupide.

Cependant, si je peux prouver la justesse ou au moins le caractère rationnel de ma propre combinaison personnelle d’idées, je ne suis ni paranoïaque ni stupide, je suis un innovateur et un créateur. Par conséquent, une preuve complète de la certitude ou de la probabilité des conclusions d’une personne est nécessaire avant qu’on puisse établir sa santé mentale. Bien sûr, dans la plupart des cas les preuves ne sont pas répétées pour chaque conclusion mais sont fondées sur un travail mental précédent d’apprentissage, de vérification de pensée.

Nous pouvons par conséquent supposer que la certitude totale du paranoïaque est due : premièrement, à une réalité falsifiée qui résulte du rétrécissement des frontières du moi ; deuxièmement, à une réalité fausse des pensées qui appartient à une situation du moi utilisée dans une mise à l’épreuve des pensées et, troisièmement, à un investissement accru des idées utilisées dans les mises à l’épreuve des pensées.

Le sentiment de certitude et de justesse est aussi lié au sentiment de vérité. Il est important de reconnaître le caractère véridique de toutes les communications psychotiques. La vérité concerne la relation entre la pensée de quelqu’un et sa communication aux autres, et non pas la situation de la réalité. Puisque le paranoïaque sent que tout ce qu’il dit a un caractère de certitude, il a toujours le sentiment de dire la vérité. Il accuse les gens qui l’écoutent de ne pas croire ce qu’il dit ; il ne se rend pas compte que la justesse de son esprit est incroyable à ses auditeurs. C’est une réussite de la thérapeutique de faire comprendre au paranoïaque qu’il peut être honnête, et cependant au même moment être complètement dans l’erreur. La stupidité énorme de la production paranoïaque est souvent en contraste avec l’intelligence et la perspicacité avec laquelle toutes les suggestions et tous les détails sont combinés dans les événements. Le patient est désireux de trouver un minimum de relations de façon à pouvoir les faire rentrer dans ses systèmes. Un semblable enthousiasme est un bon symptôme, car cela prouve que le patient a encore un certain sentiment d’incertitude puisqu’il a besoin de trouver de plus en plus de preuves ou de sophismes apparents pour combler les lacunes de ses constructions.

L’aspect psychologique du moi dans la schizophrénie57

Le sujet de ce chapitre est la décomposition des fonctions du moi. On peut clairement comprendre la dynamique sur la base des concepts qu’a Federn de la psychologie du moi. Cet article offre d’excellents points d’orientation pour le traitement de semblables troubles. – E. W.

La difficulté à comprendre un agrégat d’observations qui dévie de l’angle habituel de l’approche, ou à comprendre un agrégat de conclusions qui ne sont pas encore standardisées réside dans le fait que les frontières du moi du chercheur n’y sont pas préparées. Cependant, la fonction des frontières du moi est précisément le sujet principal de cette discussion qui traite de la psychologie du moi dans la schizophrénie et s’ajoute à mes articles précédents sur la théorie et les applications cliniques pratiques. Le travail est par conséquent d’ajuster l’investissement du moi du lecteur et ses frontières du moi à cette idée et à sa signification.

Cependant ceci est seulement un exemple extrême de quelque chose qui se produit souvent. Si l’on donne à un discours un titre puissant, l’investissement de la frontière mentale, c’est-à-dire l’attention, se concentre sur la frontière circonscrite du moi qui traite de cet objet circonscrit. En discutant l’aspect psychologique du moi dans la schizophrénie j’ai pour but d’empêcher l’intérêt de s’élargir à d’autres aspects du problème.

Cependant il y a d’autres aspects qu’on ne doit pas omettre, bien qu’ils puissent perdre une partie de leur importance fondamentale, tels que : la supposition de Bleuler d’une dégradation d’une fonction mentale élémentaire ; l’image clinique de Kraepelin et sa théorie ; la vision moderne du processus pathologique ; le problème de la personnalité prépsychotique, celui des conditions sensibilisantes, et des causes qui précipitent la maladie ; la question, dans le domaine du développement, de la maturation retardée et du vieillissement accéléré, en liaison avec un manque structural, et l’intolérance aux facteurs de tension accumulée exogènes et endogènes, et la délimitation par Freud d’une fixation narcissique et de la défense des besoins pulsionnels par la perte du monde réel.

Sans conscience claire du moi, et sans terminologie pour le moi, Berze, Adolf Meyer et K. Schneider ont été les initiateurs de la reconnaissance de l’aspect psychologique du moi. Cet aspect était implicite dans l’accent mis aussi bien par Freud que par Abraham sur le caractère narcissique de la schizophrénie. C’est pourquoi l’essai fait ici pour isoler le facteur psychopathologique du moi dans la schizophrénie n’est pas nouveau – la découverte première demeure la principale. La maladie commence par une détérioration de l’investissement du moi ; la frontière du moi, en particulier, ne peut plus être maintenue investie au degré habituel. Ceci s’est révélé vrai de tous les cas commençants ; j’ai déjà décrit précédemment1 l’utilisation thérapeutique de ce fait. Cela justifiait la supposition qu’une semblable détérioration n’est pas seulement un symptôme de l’irruption de la maladie, mais demeure le processus fondamental durant tout le cours de la maladie. Cependant, il peut y avoir un rétablissement temporaire de l’investissement du moi grâce à l’interruption de ce processus ou à une compensation de défense. On comprend que la détérioration du moi, noyau central de l’individu vivant, signifie la détérioration de la vie mentale elle-même – et ceci explique le caractère catastrophique de la psychose.

C’est pourquoi cela semble une recherche prometteuse d’essayer d’élucider le rôle joué par la diminution de l’investissement du moi durant le cours tout entier d’un cas de schizophrénie, quel qu’il soit. Cette altération de l’investissement du moi ravage toute sorte de fonctions mentales et produit la qualité psychotique caractéristique des productions mentales. L’étude de ce processus ne peut être partagée 58

ou acceptée que par des chercheurs familiarisés avec l’aspect dynamique du moi. D’autres chercheurs peuvent se contenter de savoir que la schizophrénie est simplement une névrose, plus sévère que les autres parce qu’elle est narcissique. Seul un point de vue dynamique permet d’affirmer que la psychose est due à un investissement diminué du moi, alors que la névrose laisse intact ou accru l’investissement du moi lui-même et se contente de perturber diverses fonctions d’un moi par ailleurs intact.

Pour mieux comprendre la dynamique du moi dans la psychose, nous devons d’abord discuter la phénoménologie du moi en bonne santé. Il est intéressant de suivre les découvertes en psychologie du moi des grands philosophes qui ont libéré la science des chaînes des règles aristotéliciennes et ecclésiastiques. On pourrait ici citer Descartes. Sa thèse fondamentale était : Cogito ergo sum (« Je pense donc je suis »). Cette phrase contient dans les deux verbes le concept du moi ; par conséquent – tout en mettant l’accent sur la relation de la pensée et de l’être – elle implique que « sentir mon moi me prouve que la pensée et l’être sont miens ». La psychologie moderne du moi est revenue – grâce à Freud – à cette sagesse vénérable mais négligée, et elle est mieux équipée du point de vue de l’orientation psychodynamique et de la connaissance psychogénique.

Bien que la théorie freudienne du moi et du ça soit bien formulée, ce n’est pas cette théorie, mais le phénomène familier du sentiment du moi qui démontre l’existence du moi. Le moi n’est pas un simple concept, une distinction établie par contraste avec autre chose, que ce soit le ça ou la représentation d’objet. Il y a en tout individu un moi unité qui demeure le même, bien que les contenus du moi changent de façon rapide ou lente, éphémère ou durable. Le sentiment du moi permet à l’individu de faire la distinction entre le moi comme sujet et le monde extérieur et aussi entre le moi comme objet et les représentations objectales59.

Ce serait simple de dire que le sentiment du moi est identique à la conscience ; cependant il y a des états du moi qui ne sont pas conscients parce qu’ils sont refoulés, et il y a des représentations objectales conscientes qui n’appartiennent pas au moi. Lorsque quelqu’un, en parlant, pense à son problème, si intéressant soit-il, son sentiment du moi lui dit qu’aucun intérêt ne peut combler le fossé entre le moi et l’objet.

Dans l’idée de l’image du corps, Schilder a trouvé des faits fondamentaux ayant trait au moi corporel. Il affirme que l’image du corps consiste en proprioceptions du corps tout entier, et qu’elle varie en même temps que les positions variables du corps. Cependant, ni le schéma du corps ni l’image du corps décrits par Schilder ne sont identiques au moi corporel. Le schéma du corps représente la connaissance mentale constante de son propre corps ; l’image du corps est la présentation changeante du corps à l’esprit. A travers tous les changements le moi corporel est la conscience consciente continuée de notre propre corps. L’image, le schème et le moi sont tous trois, non des phénomènes somatiques mais des phénomènes mentaux.

On peut observer son propre sentiment du moi du point de vue de l’étendue, de la qualité, de la force et de la fonction. Dans les cas pathologiques, on peut observer et contrôler jusqu’à un certain point l’épuisement et le rétablissement du sentiment du moi. Cela relève d’une théorie légitime de dire qu’un investissement spécifique forme le moi. Cet investissement bien observé est le meilleur argument en faveur de la théorie de Breuer et de Freud de la dynamique mentale qui dépend d’un investissement mobile ou fixe.

Jung a introduit le concept de complexe du moi. Ce complexe n’est pas identique au moi lui-même mais consiste en souvenirs, idées et désirs liés par l’affect senti lorsqu’on a affaire à son propre moi. Alors que tous les autres complexes peuvent influencer indirectement le moi, le complexe du moi est l’image directe de notre propre vie et ne représente par conséquent le moi que comme objet de notre sentiment et de notre pensée. Le moi lui-même est l’unité constante qui se sent et se pense elle-même aussi bien que le monde ; le complexe du moi change avec le développement du moi. Tout complexe qui n’est pas refoulé peut de façon temporaire occuper le moi présent, comme le fait le complexe du moi, soit en tant que tout, soit en tant que représentation partielle du moi.

Dans le moi, les sentiments corporel et mental du moi sont clairement ressentis comme séparés, mais toujours aussi comme des parties de nos soi intérieurs unifiés. Ils sont unifiés de telle façon que le moi corporel ressente le corps comme extérieur, comme situé entre le moi mental et le monde extérieur. Lorsqu’on parle « de l’esprit et du corps », il s’agit en vérité d’une abréviation pour « moi mental et moi corporel ». De la même façon, « l’âme » signifie l’expérience qu’on fait du « moi mental ». Les moi corporel et mental, et leurs rapports, les frontières du moi, le complexe du moi et le sentiment du moi, sont phénoménologiquement évidents.

La psychologie et la pathologie apportent deux preuves additionnelles de l’existence d’une unité d’investissement affective : premièrement, la première et la plus convaincante vient des phénomènes pathologiques du sentiment d’étrangeté et de la dépersonnalisation. Ceci se situe hors du champ de cette discussion et sera le sujet d’une autre étude. Deuxièmement, le sommeil ordinaire donne la possibilité d’une conscience de l’investissement du moi. Ceci est un champ frontière entre la psychologie et la psychopathologie, puisqu’un sommeil parfaitement sain et dénué de rêves est privé de transitions hypnagogiques ou hypnopompiques. Cependant, semblables normalité ou santé sont de grandes exceptions ; habituellement, le sommeil témoigne de la disparition et de la réapparition du moi, et aussi de son apparition intermédiaire sur la scène du rêve.

Freud a affirmé que pendant le sommeil tous les investissements sont retirés des objets vers le moi. Ceci n’est vrai que sous l’aspect biologique, parce que le sommeil est, par excellence60, un processus narcissique et que tous les objets sont désinvestis. L’une des rares erreurs de Freud a été de postuler que les investissements retirés sont retournés sur le moi. Au contraire, le moi lui-même est vidé d’investissement dès le moment où le réflexe de sommeil a abouti. Cependant, en cas d’urgence, le moi est réveillé (réinvesti), comme dans l’exemple d’une mère nourricière qui se réveille au cri de son bébé. Savoir si les gardes de nuit mentaux qui réveillent le moi sont des résidus qui lui appartiennent, ou si ce sont des représentations d’objet qui, ayant gardé une certaine conscience du moi, demeure problématiques.

Grâce au retrait de tout intérêt pour les ob jets extérieurs, le réflexe du sommeil fait perdre au moi son investissement. Lorsque cet investissement et la conscience également sont effacés, les processus inconscients – ou, comme Freud les a nommés, les mécanismes inconscients – deviennent efficaces. Ils produisent le rêve, auquel participent aussi les états refoulés précédents du moi. Le rêve manifeste est expéri-

menté par le moi mental temporairement réinvesti. Le moi corporel ne revient habituellement pas avant qu’on soit pleinement éveillé. La plupart des rêves se produisent dans l’intervalle qui vient après que le moi mental ait regagné un certain investissement, mais alors que le moi corporel est encore endormi. Un plus petit nombre de rêves se produit alors qu’on s’endort, tandis que le moi mental est encore réveillé et que le moi corporel est déjà endormi.

On peut reconnaître une autre relation assez intéressante entre le moi mental et le moi corporel dans les rêves qui se produisent sous anesthésie générale. Aussi bien le moi corporel que le moi mental sont des unités d’investissement cohérentes et continuées. Le moi corporel, se situant à l’extérieur du moi mental, a aussi pour fonction de protéger l’esprit contre les stimuli ; il forme une deuxième ligne de Reizschutz, comme le dirait la terminologie freudienne. Le fait que le corps protège l’esprit est dû aux nombreux processus homéostatiques qui se maintiennent dans des limites précises, à l’intérieur desquelles l’esprit peut fonctionner normalement, et de plus, le moi corporel en tant qu’unité dynamique protège le moi mental dans sa totalité.

Sous anesthésie générale, les conditions du sommeil sont différentes de celles du sommeil ordinaire. Dans ce dernier, le moi corporel peut dormir, alors que le moi mental rêve dans l’intervalle de temps qui précède l’éveil à la fois du corps et de l’esprit. Lorsque le rêve devient trop vivace, trop plein de peur ou d’émotions, le sommeil cesse parce que la stimulation s’étend du moi mental réinvesti au moi corporel jusqu’à ce que les deux se réveillent. A ce moment-là, la pensée consciente raisonnable reconnaît l’irrationalité du rêve. On sait que, dans la schizophrénie, la période d’éveil produit un plus grand nombre d’idées psychotiques que la journée. Ce n’est pas le moi schizophrène mais le moi normal qui s’éveille pleinement le matin et détrône les résidus de l’inconscient ! Grâce à son état d’alerte, le moi corporel empêche le moi mental de trop rêver dans l’intervalle qui précède l’éveil complet. Sous anesthésie générale, une semblable protection n’existe pas, parce que le médicament empêche de façon absolue le réveil du moi corporel, et ainsi le moi mental peut arriver à un degré extraordinaire de liberté et d’intensité. Dans la vie normale ceci nuirait à l’économie d’ensemble de l’organisme ; l’individu aurait des tendances maniaques. Le sommeil normal ne présente pas non plus une exubérance du moi mental semblable à celle qu’on trouve

dans l’anesthésie. Par conséquent, les rêves sous anesthésie générale sont une preuve expérimentale de la possibilité de séparer le moi mental et le moi corporel.

Ceci est aussi évident dans l’évanouissement. A peu d’exceptions près, la conception figée qui veut que l’évanouissement signifie le fait de tomber inconscient est fausse. Habituellement, une période d’évanouissement est remplie d’une série d’expériences intenses qui peuvent fréquemment être remémorées. Pendant une série d’évanouissements on rêve et on peut même penser. Les rêves durant l’évanouissement combinent la qualité de pensée des rêveries éveillées61 avec la productivité inconsciente du rêve nocturne. Au début de la syncope la conscience est parfois interrompue et lorsqu’elle revient le moi mental revient lui aussi. Ceci est vrai de tout genre de rêves, qu’ils se produisent durant le sommeil, l’anesthésie ou un évanouissement. Dans les rêves, le moi corporel est rarement investi de moi mental. La seule exception est la pâmoison hystérique.

Dans bien des rêves le moi mental n’est pas dans son état présent mais dans un état passé ou même futur. Il y a des auteurs qui parlent du moi du rêve comme un moi halluciné. Ceci est une supposition absurde ; le moi lui-même ne peut pas être halluciné, bien que l’individu ou un complexe du moi puisse être représenté dans le rêve par une image « hallucinée ». On reconnaît le paradoxe unique qui caractérise le moi ; il est à la fois sujet et objet. Le moi se connaît, s’observe, se sent, et se rencontre. Cependant, ce n’est pas exact de dire que le moi se sent lui-même ; il vaudrait mieux dire que le moi est sentiment de lui-même ; ce sentiment est de nature « moyenne »3, il n’est pas encore actif ou passif. Plus tard le moi acquiert l’activité et la passivité, selon que les poussées qui forment l’investissement du moi ont un caractère à prédominance active ou passive.

Il est important de comprendre que les formulations précédentes ne sont pas de la théorie, mais que ce sont des faits fondés sur des observations faites par des individus. Ces observations furent faites dans des circonstances diverses : premièrement, pendant une conscience claire ; deuxièmement, pendant la venue et le retrait du sommeil ; troisièmement, pendant des conditions anormales telles que l’hystérie.

Dans le dernier exemple, des patients hystériques ont raconté les vicissitudes de la perte et du regain d’investissement de leur moi pendant leurs périodes d’évanouissement. Edoardo Weiss a publié une semblable observation62. Ces rapports présentent une évidence phénoménologique frappante de la séparabilité du moi mental et du moi corporel. L’une de mes propres patientes, qui était une personne sincère et digne de confiance, avait des attaques d’évanouissement hystérique peu fréquentes. Elle raconta que ses conflits inconscients devenaient régulièrement conscients pendant de semblables attaques. Elle ressentait le désir de se libérer de « la coquille » de son sommeil hystérique, et dans cet effort était présent un facteur quantitatif distinct. Elle sentait la séparation de son moi corporel et de son moi mental, et avait aussi conscience d’utiliser complètement toutes ses énergies mentales de façon à rétablir le moi corporel. C’était comme le sentiment d’avoir à soulever un fardeau, comme une jungle qu’elle devait pénétrer ; le combat symbolisait ses conflits entre la sexualité et la vertu. Pendant cette lutte semblable à une « lutte de traction », elle avait conscience de son progrès. Elle disait qu’elle connaissait exactement la proportion (un quart, un tiers, la moitié, etc.) de la tâche déjà accomplie. Elle ressentait un sentiment distinct de soulagement lorsqu’elle avait dépassé le point culminant du combat, et elle se sentait soudainement certaine que le reste de la tâche ne demanderait plus le même effort intense à ses forces vitales et à sa volonté. Ce sentiment mettait fin à son angoisse de savoir si elle accomplirait la réunion du corps et de l’esprit – car si elle échouait elle devrait demeurer pour toujours dans l’angoisse. Dans de semblables cas les investissements, tant corporel que mental, cessent d’être de pures suppositions intellectuelles ; ils sont réels et sont expérimentés comme tels. La patiente sentait clairement que l’investissement du moi mental était utilisé dans l’effort fait pour regagner celui du moi corporel dont elle ressentait également clairement le manque.

Par suite de la reconnaissance de la qualité essentielle du moi comme unité d’investissement cohérente et continue, certains concepts familiers et acceptés doivent être modifiés. Cette reconnaissance justifie l’idée d’Adolf Meyer d’une intégration et d’une désintégration de la personnalité à différents niveaux, à condition qu’on n’entende pas impliquer par ce processus que le moi gagne lentement son unité.

En liaison avec ceci, bien des auteurs ont suggéré que des nuclei du moi se cristallisent de façon à former le moi. Ceci est une erreur. Le moi est dès le départ un investissement unifié, et pendant longtemps l’unité du moi du petit enfant, corps aussi bien qu’esprit, continue à réagir comme un tout. La maturation du moi réside dans la capacité acquise de réagir avec une partie de l’unité du moi, tandis que l’ensemble de l’unité demeure en repos et contrôle la réaction partielle. L’adulte est capable, en faisant un signe du doigt, d’attaquer ou de se défendre, de menacer ou d’interdire. Ceci souligne la différence de la participation du moi chez l’enfant et l’adulte. Le moi ne se développe pas par la cristallisation mais par l’organisation. Ce résultat est obtenu par l’acquisition de chaînes de réactions typiques, et d’attitudes émotionnelles habituelles, sans compter la succession des niveaux du moi. Aussi bien les attitudes acquises du moi que les états passés du moi sont en grande partie refoulés. Grâce à leur accès à la conscience et au préconscient ils influencent les décisions réelles. L’influence des attitudes du moi et des états du moi est utile ou perturbante suivant leur normalité et leur adéquation aux besoins présents. Une personnalité intégrée, par conséquent, signifie le maintien du contrôle non seulement des réactions partielles du moi, mais aussi des différents états du moi. Ce maintien exige un investissement solide et fort de l’état du moi mûr et durable. Toute psychose est une maladie du moi, et par conséquent toute psychopathie est due à une psychogenèse et une organogenèse du moi aux caractères anormaux.

Le fait que des états précédents du moi demeurent, permet d’étendre le concept freudien de fixation du moi au champ de la psychologie normale. En raison de son influence sur la formation de symptômes et de résistances, la fixation pathologique a été reconnue plus tôt que ce processus normal. Mais le concept de fixation pathologique du moi présuppose le concept d’une succession d’états du moi.

Il y a une autre idée qui a besoin d’être légèrement clarifiée : c’est celle du refoulement et de l’oubli. La persistance de tout engramme, une fois acquis, a été acceptée par Freud comme vérité fondamentale. Des millions d’engrammes interviendraient dans toute réaction présente et normale s’ils avaient accès à la conscience. Leur rétention continue par l’inconscient, et leur mise en retard discontinue, si bien contrôlée soit-elle, par le préconscient, semblent être nécessaires pour le processus normal de la pensée. Cependant, un problème demeure : savoir si le refoulement est toujours nécessaire pour faire perdre aux engrammes leurs investissements et pour bloquer leur disponibilité. En considérant et en observant les états du moi qui se succèdent jour à jour, on reconnaît l’effet de l’interruption de l’investissement du moi dans le sommeil nocturne. Tous les matins, lorsque le moi est réinvesti par le processus de l’ortriogenèse, bien des engrammes acquis durant les journées précédentes se trouvent n’être plus investis. Seuls les nouveaux engrammes qui étaient liés à des événements importants, des intérêts intellectuels, ou qui, pour une raison personnelle émotionnelle, étaient inclus dans l’unité du moi, gardent leurs investissements des jours précédents. La raison émotionnelle peut être une réaction agréable ou douloureuse du moi. Un nombre encore plus grand d’engrammes perdent leur importance éphémère lorsque la joie ou la douleur de la journée précédente ne dominent plus. Ces engrammes pénètrent dans l’inconscient sans refoulement grâce à l’influence filtrante du sommeil lui-même.

Le refoulement est réservé aux engrammes et réactions du moi douloureux ou conflictuels que le sommeil ne peut pas traiter. Il est provoqué par les signâtes d’angoisse du moi et s’effectue par un retrait complet d’investissement de toutes les associations qui le connectent. Ceci est en accord avec la description perspicace de Freud du rapport de l’angoisse et du refoulement. Le filtrage par le sommeil n’exige pas l’intervention de l’angoisse. Cependant, lorsque des états refoulés du moi reviennent à la conscience, ou lorsque le refoulement à des états précédents du moi s’installe (comme c’est le cas dans les hypnoses avec régression concomitante d’âge), alors tous les engrammes, refoulés ou filtrés, retrouvent leur disponibilité et leur influence.

La psychologie doit maintenant aussi reconsidérer un autre concept familier : l’étroitesse de la conscience. Dans l’analyse, ou dans les expériences psychologiques, l’association libre devient souvent impossible parce que de nombreuses pensées occupent la surface de la conscience à un moment donné. Ceci peut être dû à un attachement obsessionnel à des idées contrastantes, et peut conduire à une véritable « thésaurisation ». Ou celle-ci peut être due à une résistance qui s’exprime par le retard de l’expression des idées. La théorie de la méthode de l’association libre n’est pas affaiblie pat de semblables difficultés individuelles. Il demeure toujours une séquence dominante linéaire d’idées qui entrent et sortent du champ de la conscience. Grâce à un discours immédiat et non sélectif les pensées qui pénètrent la conscience arrivent à être connues et révèlent des interconnexions qu’on n’avait pas soupçonnées.

Freud a eu raison de comparer la conscience à un projecteur qui illumine le champ sombre du préconscient. Grâce à un petit foyer de « lumière », un élément après l’autre s’illumine, ou, comme le poète le dit, la conscience aligne sur le « fil d’argent de la mémoire les perles étemelles du passé ». Toutes ces comparaisons expriment correctement l’étroitesse de la conscience, qui permet l’usage progressif distinct pas à pas de la perception et la concentration logique sur un sujet, et qui empêche le mélange des éléments, lorsqu’un examen minutieux est nécessaire et que le doute devient utile.

Cependant, le concept de l’étroitesse de la conscience n’est vrai qu’en ce qui concerne les associations en cours. Autrement, au contraire, le champ de la conscience est large. Non seulement la ligne des pensées actuelles est consciente, mais aussi les moi mental et corporel. Les deux peuvent demeurer inchangés à un grand degré – le moi corporel lorsque l’individu garde la même position, ou le moi mental lorsque l’individu poursuit le même intérêt. Cette constance n’empêche pas le moi corporel de changer en partie, suivant les altérations qui se produisent dans l’environnement, ni le moi mental de changer en partie, suivant les nouveaux contenus qui pénètrent dans le conscient.

Lorsque Binet et Janet ont brièvement défini la conscience par le fait que l’élément de l’environnement rejoint le moi, cette définition elle-même prouvait que le moi tout entier est conscient ; cependant, dans cette vue, le concept d’étroitesse de la conscience est modifié. Le moi corporel est conscient en tant que somme des pro-prioceptions et des perceptions jusqu’au point où elles sont unifiées par un investissement cohérent et continu qui leur donne la qualité spécifique du sentiment du moi.

Tout en nous familiarisant avec l’idée d’état du moi changeant en succession, nous devions aussi reconnaître le fait qu’on fait l’expérience simultanée de différents états du moi. Le contenu tout entier du moi corporel est plus que le simple corps nu de la personne ; habituellement on sent son moi corporel comme habillé, et selon la posture, le moi corporel peut être senti en même temps que la chaise, le lit ou autre support, et inclure la chambre ou l’endroit, l’horizon, la ville, le continent ou même le monde qui l’entoure. Ce fait relève de la fonction d’orientation du moi corporel. De semblables extensions du moi corporel sont conscientes ou préconscientes. On a conscience des divers élargissements de son propre moi corporel ; lorsqu’on est assis à son bureau on a conscience de tous les livres et de toutes les autres choses sur le bureau et dans la pièce ; tout objet particulier est doublement présent dans la conscience, aussi bien comme « chose » investie d’investissement séparé d’objet, que comme partie du moi corporel élargi participant à l’investissement unifié du moi.

L’existence d’un moi corporel élargi, avec ses nombreux contenus dont notre propre corps est le noyau central, explique le fait que, normalement, nous ne sommes absolument pas troublés par le changement des perceptions rétiniennes causées par un mouvement dans notre champ visuel. Grâce à l’imité permanente du moi, le moi corporel élargi demeure le même. Les objets qui nous entourent demeurent aussi les mêmes bien qu’ils soient vus sous des perspectives différentes. Dans les cas pathologiques de sentiment d’étrangeté et de dépersonnalisation, ce phénomène peut être troublé de façon frappante.

On a toujours à la fois conscience du moi corporel et de son contenu, qu’il soit essentiel ou élargi, et il s’oriente en accord exact avec la réalité. Nous pouvons appeler moi corporel essentiel ou restreint le moi corporel qui correspond au corps nu ou habillé, et moi corporel géographique le moi corporel qui correspond à l’individu en tant qu’il habite un certain lieu et en liaison avec tout le monde qui lui est lié. A cet égard, il est évident qu’une personne qui a émigré vers un autre continent a un moi corporel changé et élargi de façon considérable par rapport à son moi corporel précédent. Bien des difficultés d’adaptation à un nouveau pays proviennent de la permanence de l’orientation précédente. Dans l’intervalle qui sépare le moi corporel essentiel et le moi corporel géographique se trouvent divers états élargis, qui dépendent de la situation temporaire de l’individu qu’il se trouve à la maison, en voiture, au travail, etc.

On pourrait reprocher au concept tout entier du moi corporel d’être la répétition du concept même du corps, et cependant, le concept du moi corporel est fondé sur l’expérience phénoménologique, non sur une supposition théorique. Un ensemble d’expériences démontre que l’unité du moi corporel est sentie en supplément de la somme des proprioceptions qui correspondent aux parties du corps. Le deuxième ensemble d’expériences concerne la diversité des sentiments corporels du moi qui sont observés et racontés par les individus suivant leur état de santé et leurs humeurs6. Bien des troubles du moi corporel résident dans son rétrécissement ou dans un changement de son caractère sensoriel. Ce sont les symptômes de l’infantilisme, de l’hystérie, de la schizophrénie, de l’hypocondrie, de la dépression, de l’élation, de l’abattement, de l’épuisement, ou de la vivacité, et aussi des dispositions sexuelles anormales, telles que l’homosexualité, le sadisme, ou le masochisme.

Le changement le plus simple du moi corporel consiste dans un sentiment incomplet accru ou rétréci, semblable à celui qu’on éprouve lorsqu’on teste la largeur de son crâne ou de sa poitrine en l’enfermant entre ses mains. On ne peut supposer aucun changement dans les proprioceptions elles-mêmes, puisque tout le mouvement – et toutes les orientations – sont normaux. Cependant, dans tout état d’épuisement « neurasthénique » ou « psychasthénique » ou dans les cas de sentiment d’étrangeté ou de dépersonnalisation, on sent la tête ou la poitrine comme minces ou même presque absents. Au contraire, lorsque l’individu est dans un état d’élation extraordinaire, le sentiment est celui d’une largeur accrue. Ce symptôme est très bien défini. On peut l’utiliser pratiquement comme indice de la nécessité de repos et de sommeil, car les individus à investissement du moi corporel affaibli sont privés du sentiment pulsionnel normal d’épuisement qui permet aux personnes en bonne santé d’éviter de trop en faire et de se surmener.

Je voudrais discuter ici d’une observation qui a souvent été faite à propos du terme « frontière du moi ». Un objecteur hautement réputé de cette théorie refusait d’accepter l’idée que le moi a une frontière distincte, parce qu’il pensait que ce terme indiquait une circonférence territoriale stricte, linéaire, semblable à un ruban ou à un fossé. Il me semble que cet objecteur n’est pas tout à fait libéré d’une conception statique des processus mentaux. Sa suggestion de

5. Voir « Quelques variations dans le sentiment du moi », chap. 1.

substituer la périphérie du moi pour frontière du moi peut être bonne ; cependant, aucune des deux désignations n’implique une zone ou une ligne de démarcation autour du moi. Une semblable démarcation serait contraire à la nature du moi lui-même qui est d’être une union changeante de composantes qui entrent ou qui sortent. L’utilisation des mots « frontière » ou « périphérie » est nécessaire pour exprimer le fait qu’on sent réellement le moi s’étendre aussi loin que peut aller le sentiment de l’unité des contenus du moi. Ce sentiment délimite clairement tout ce qui appartient au moi à un moment donné de la vie des autres éléments et complexes mentaux qui ne sont pas à ce moment inclus dans le moi. Puisqu’il existe un sentiment de l’unité, il y a aussi une frontière ou une limite de cette unité. Ceci est une pure découverte phénoménologique de faits. On peut exprimer la théorie en une phrase : on doit supposer que le sentiment de l’unité du moi est dû à un investissement unique cohérent du moi. Cette supposition est simple mais de grande portée, et, de plus, dépasse Freud ou tous les autres psychanalystes qui emploient la psychologie du moi, Schilder inclus, bien qu’il soit le plus courageux et le plus perspicace de tous. Cette supposition conduit à une recherche qui va au-delà des fonctions du moi, des aspects du moi, des contenus du moi, et des complexes du moi. Tous ces phénomènes ne formeraient jamais un moi, s’ils ne participaient pas à l’existence permanente d’un investissement particulier et spécifique dont la nature est d’être une seule unité totale.

Les contenus sont inclus et séparés à la frontière relative du moi, selon les changements de l’environnement. La plupart des contenus de tout moi corporel habituellement élargi sont préconscients. Le fait que les frontières du moi corporel sont parées pour tout changement attendu ou même inattendu, apporte une aide mentale aussi bien que corporelle. Les frontières du moi corporel doivent s’adapter de façon à accepter sans réaction totale incontrôlée du moi les impressions produites par des contenus changeants. Une telle intégration du moi corporel a pour parallèle le fait qu’on est mentalement paré pour le changement des impressions, et ceci s’appelle la présence d’esprit. Pour être paré mentalement, il faut aussi la fonction des frontières du moi mental.

Il est relativement facile d’accepter l’idée que notre champ de conscience contient en permanence les élargissements du moi corporel. Il m’a été difficile de me convaincre moi-même, et il sera difficile de convaincre les autres du fait que le moi mental contient plus que le fil conscient des associations. La difficulté vient de ce que le degré d’étendue du moi mental diffère selon les individus. Certaines personnes ont un moi mental étroit. Le génie créateur a les contenus mentaux de la plus grande étendue. Des écrivains, des savants, et des musiciens m’ont proposé des exemples convaincants, mais aucun ne peut se comparer à l’histoire de Mozart à Prague. Deux jours avant la première de son Don Juan il n’avait pas encore commencé la composition de l’ouverture. Ses amis, le directeur de l’Opéra, l’orchestre étaient dans un état de suspense et de surexcitation, alors que le génie lui-même s’amusait sans souci à une réception joyeuse. Tard dans la soirée il écrivit la musique sans y apporter aucune correction ultérieure ; il dit que toute la partition musicale se présenta clairement à son esprit de façon soudaine et simultanée. Ceci est un exemple remarquable et presque incroyable d’un élargissement du moi mental, et aussi la preuve du fait que la production la plus grande et la plus compliquée se fait inconsciemment. Il est probable que certaines parties du travail avaient été précédemment conscientes et étaient retournées à la préconscience.

Une fois qu’on accepte la conscience des contenus du moi mental, on trouve en soi-même, et aussi chez les patients, des preuves du fait que le moi mental contient consciemment le matériau d’images, d’idées, et de conclusions qui ont trait à des sujets particuliers. Cependant, habituellement, les contenus du moi mental sont surtout préconscients. Les dernières associations qui ont pénétré dans la conscience forment la frontière du moi mental pour des associations nouvelles. « L’attention » signifie le fait de maintenir un investissement accru de la frontière du moi pour un matériau qui appartient au problème en cours.

Chaque fois qu’un auteur se hasarde à présenter un point de vue nouveau ou une théorie nouvelle en psychanalyse, il doit se demander s’il n’a pas, par cryptomnésie, simplement répété une découverte de Freud ou s’il n’a pas au moins utilisé un indice donné par Freud dans la direction de ce départ apparemment nouveau. Cette procédure est valable aussi pour la théorie des frontières du moi. Freud a essayé d’expliquer le départ phylogénétique de la conscience en supposant que certaines parties sensorielles périphériques de l’appareil mental subissent des changements sous le coup de leur stimulation constante. Habituellement, tout organe stimulé est changé par chaque nouveau stimulus et conserve donc par conséquent en tant qu’en-gramme une trace particulière de la nouvelle impression. Cependant, on peut s’attendre à ce que les éléments ganglionnaires périphériques qui ont été exposés à la stimulation changeante – à un degré extraordinaire et de façon constante – aient épuisé leur capacité biologique de changements spécifiques. Ils ne peuvent plus être modifiés par de nouveaux stimuli. Au lieu de développer des souvenirs ultérieurs correspondant aux stimuli, ils réagissent immédiatement de façon si brève que ce soit, et reviennent après cette réaction immédiate à leurs états biologiques précédents. De cette façon sont accomplis les premiers pas vers les perceptions conscientes. La conscience se substitue de façon à conserver les souvenirs. La discussion des nombreux problèmes liés à cette supposition extrêmement originale exige une présentation spéciale. Freud a localisé la faculté perceptive nouvellement acquise dans les couches grises du cortex cérébral.

Sous un angle complètement différent il est revenu au problème de la conscience et de la préconscience dans son étonnant article sur le Wunderblock (Le bloc à écrire mystique). Si on accepte les nouveaux principes de Freud, on doit aussi essayer de les appliquer à d’autres processus conscients qui ont trait aux aperceptions et à la pensée conceptuelle. Puisque la perturbation et la perte de la pensée conceptuelle constituent une autre caractéristique de la schizophrénie, on doit faire une enquête plus poussée en liaison avec l’approche psychologique du moi63.

La théorie de Freud selon laquelle la conscience est un processus périphérique relève de la tâche de recherche et de localisation exacte de la frontière entre l’esprit et le monde des objets. Cependant, l’idée de Freud ne traite que du processus élémentaire de la conscience. Le concept du moi comme entité dynamique et de la frontière du moi comme étant son organe sensoriel périphérique, que j’ai introduit, n’est pas inclus dans la supposition de Freud, et elle ne le rend pas non plus superflu. Les suppositions combinées conviennent pour expliquer le fait que la frontière du moi mental consiste généralement dans les idées les plus récentes et les plus conscientes. Ces suppositions dirigentune attention passive vers les perceptions et associations reliées.

L’attention est dirigée à l’intérieur et à l’extérieur du moi en même temps, sans qu’on ait aucune difficulté à les séparer. C’est pourquoi, et j’y insiste, on doit pleinement tenir compte du fait que tout élément mental est en rapport avec la frontière du moi. Lorsqu’il est inclus dans un investissement cohérent qui est vécu comme sentiment du moi, l’élément est mental, il est pensé ; lorsqu’il est situé à l’extérieur du moi corporel et du moi mental, c’est-à-dire qu’il n’est pas inclus dans l’unité d’investissement cohérente, l’élément représente un objet réel. Sans test de réalité, il est vécu comme réalité. Lorsqu’un élément est senti à l’intérieur du moi corporel mais à l’extérieur du moi mental, il est psychologiquement réel au sens de Freud.

Les concepts modifiés en fonction de cette nouvelle intuition de l’essence du moi peuvent être résumés de la façon suivante :

1) Le moi est une unité bien avant l’intégration de la personnalité.

2) Les états du moi peuvent être refoulés ou fixés.

3) En plus du refoulement, le sommeil élimine les engrammes par le filtrage.

4) La conscience n’est pas étroite mais large.

5) Sans aucun test de réalité, la relation qu’il a avec la frontière du moi détermine le fait qu’un élément ou processus psychique est vécu comme réel, ou comme psychiquement réel, ou comme une pure pensée.

On peut ajouter d’autres formulations théoriques sans élaboration plus poussées :

1) Le moi est le sentiment conscient des processus préconscients alors que le matériau lui-même demeure préconscient.

2) La volonté est due à la faculté du moi mental de déplacer l’investissement vers des organes particuliers et vers des tâches particulières du moi corporel.

3) Les émotions sont une fonction du moi ; elles ont lieu à des frontières connectées du moi. La qualité d’une émotion est déterminée par le mélange des composantes de libido et de destrudo, qui participent à l’investissement des frontières du moi mises en cause.

4) Le moi est le porteur essentiel de l’expérience mentale de l’individu à travers sa vie.

Cette présentation préliminaire nous permet maintenant de progresser jusqu’à la discussion de la schizophrénie et plus tard de la dépersonnalisation en tant que maladies du moi.

Le moi dans la schizophrénie64

Dans ce chapitre la schizophrénie est définie comme détérioration des fonctions du moi dues à la perte ou à une diminution sérieuse de l’investissement du moi. Fedem analyse Ventrelacement du moi et des autres fonctions de façon à caractériser les différents troubles du moi en rapport avec une insuffisance d’investissement sous-jacente. – E. W.

L’efficacité du moi est constamment maintenue par son investissement en énergie mentale. Chacun fait l’expérience de son propre investissement du moi comme énergie mentale, à laquelle contribuent à la fois la libido et la destrudo. Ceci est la théorie de Freud. Comme d’autres auteurs, tels que Monakow, Driesch et Goldstein, je suppose qu’il y a une troisième source d’énergie qui résulte du processus de vie de l’organisme, et en ce qui concerne les activités mentales, qui résulte particulièrement des processus du système nerveux central. Jung a esquivé ce problème en changeant son concept de libido.

Sans poursuivre ce problème profond et difficile, nous pouvons nous contenter de savoir que le maintien de l’investissement du moi est nécessaire pour tout fonctionnement mental, actif ou passif. De plus, l’investissement augmente nécessairement avec chaque effort fonctionnel, avec chaque exigence du monde extérieur, et en particulier avec chaque tâche qui a trait à l’adaptation et à la maturation. L’investissement du moi, par ailleurs diffus, est mis en application par un investissement additionnel sur le secteur du moi dont la frontière

est mise en jeu dans de telles exigences, et ceci dépend des fonctions particulières qui sont nécessaires pour mener à bien un effort particulier ou pour satisfaire une exigence particulière portée sur le moi.

Aussi longtemps qu’il y a une bonne quantité d’investissement et qu’il est facile à transférer, le moi fonctionne normalement. Les fonctions mentales vont nécessairement flancher, et même cesser dans les cas de troubles d’approvisionnement ou de répartition de l’investissement du moi. Sur la base de notre connaissance des névroses de transfert, qui sont explicables psychanalytiquement par le placement, le déplacement et le retrait de l’investissement d’objet, mais qui peuvent aussi endommager les fonctions du moi, on peut arriver à la conclusion que des déplacements et des retraits excessifs de l’investissement peuvent détériorer ou détruire une fonction du moi. Ceci s’est produit dans les névroses en dépit d’un approvisionnement adéquat en investissement. Qu’il y ait un manque d’approvisionnement, ou un trop grand retrait par réaction de l’investissement, les troubles mentaux seront les mêmes. Cependant, la correction du désordre dépendra dans un cas du rétablissement de l’approvisionnement, dans l’autre de la cessation du retrait.

Ceci explique pourquoi la schizophrénie comme maladie et la schizophrénie comme syndrome sont au niveau symptomatique les mêmes bien qu’elles suivent des cours tout à fait différents et nécessitent un traitement différent. La schizophrénie est toujours due à une déficience en investissement du moi qu’il s’agisse d’approvisionnement ou de répartition. De plus les causes de la déficience en approvisionnement ou du retrait peuvent être permanentes ou temporaires. Ce fait est une autre source de différence dans le cours de la schizophrénie.

Les causes de la déficience en approvisionnement ne sont pas connues. Cependant, une telle déficience, comme c’est le cas pour le retrait d’un investissement du moi bien fourni, s’explique parfois par une tension émotionnelle accumulée ; celle-ci peut être superficielle et d’origine récente ou profondément enracinée dans les premières années de la vie du patient. Ceci explique pourquoi certains cas cèdent à la suppression de l’angoisse par le transfert et la psychanalyse – c’est ce qu’enseigne Fromm-Reichmann – alors que d’autres nécessitent une investigation thérapeutique plus profonde. Rosen essaye même de rencontrer directement et d’annihiler les conflits infantiles initiaux. Ces deux genres de thérapeutique réussissent dans des cas choisis.

En raison de la divergence étiologique fondamentale, aucune thérapeutique ne peut être soutenue par des statistiques. Dans le cas d’un approvisionnement déficient, la probabilité de supprimer la cause inconnue d’une maladie fondée sur la détérioration de l’investissement du moi doit toujours demeurer faible ; mais la maladie suit des cours différents suivant les étiologies différentes. Lorsqu’il s’est remis ou qu’il a été mis en liberté, le patient peut continuer ou ne pas continuer de fonctionner de façon satisfaisante. Lorsque l’étiologie est un retrait temporaire d’investissement du moi, la probabilité de rechute dépend surtout de l’hygiène émotionnelle apportée par l’environnement, et de la capacité propre du patient d’ajuster le cours de sa vie à ses désirs ou d’ajuster ses désirs à ses capacités.

En considérant l’aspect psychologique du moi dans le cours de la maladie, on permet un examen plus clair et un éclairage plus brillant des problèmes additionnels. La symptomatologie future d’un cas pourra consister dans l’apparition et la disparition successives d’une disjonction fonctionnelle générale, ou de la disruption et du désordre plus particuliers de fonctions individuelles. Le symptôme premier et fondamental détériore la fonction principale du moi. Le moi unifie les complexités divergentes de l’individu et sépare son entité impénétrable et indivisible du monde changeant ; il le fait grâce à la frontière du moi. En faisant face, en entrant en contact et en séparant le monde extérieur, la frontière du moi bien investie acquiert la fonction d’un organe sensoriel de façon à sentir la réalité de tout ce qui se situe hors du moi. La connaissance de la réalité est par conséquent la fonction principale de la frontière du moi, Tout ce qui a lieu à l’intérieur de la frontière du moi a trait au corps et à l’esprit de l’individu. Bien sûr, puisqu’on fait partie du monde, il y a une inter-relation mutuelle entre le moi et le monde. La plupart des expériences du moi se déversent vers le monde extérieur d’où les stimuli de toutes perceptions sont originellement venus et retournent vers lui. A l’intérieur de ce flux mutuel, on sent clairement tout empiétement sur les frontières du moi. Le fondement de la santé est une reconnaissance correcte et automatique de cette cassure entre les expériences mentales subjectives individuelles dans le monde, et la connaissance du statut du monde tel qu’il existe réellement. La santé mentale est la faculté de répondre aux exigences du monde et de soi-même en les distinguant clairement.

Il est par conséquent évident que c’est le moi qui est malade dans la schizophrénie. Pour le psychiatre qui prend une orientation dynamique il est aussi évident que la détérioration des fonctions du moi est due à la perte ou à une diminution sérieuse de l’investissement du moi. Cependant, il faut faire une analyse plus poussée de l’entrelacement du moi et des autres fonctions, de façon à caractériser les différents troubles du moi en liaison avec une insuffisance sous-jacente en investissement. Même dans le cas d’une semblable insuffisance, on peut s’attendre, pour certaines actions dispersées du moi, à un accroissement compensatoire d’investissement sporadique ou même permanent. Ce fait ne doit pas être utilisé comme argument contre l’intuition générale que nous avons de l’économie de la schizophrénie qui montre qu’elle est due à une diminution d’investissement du moi. On reconnaîtra d’abord la déficience par l’irrégularité des fonctions qui nécessitent un capital parfait en investissement du moi. Ce sont les fonctions qui ont trait au combat du moi pour l’existence individuelle.

Les dépendances du moi, telles qu’elles sont définies par Freud, sont aussi les fronts de combat du moi. Toute dépendance particulière nécessite un capital d’investissement, de façon à essayer de maintenir la fonction du moi, d’être normal, fort, rapide et précis. La dépendance la mieux connue est celle qui a trait au monde des objets. Toutes les expériences passées doivent être utilisées intelligemment de façon à faire face aux forces extérieures, qu’elles soient agressives ou amicales, qu’on ait besoin de défense, d’agressivité, de fuite ou d’évasion. Par conséquent, le manque d’investissement rend le moi inadéquat pour s’occuper de ces forces.

La pensée est un essai d’action qui précède l’action elle-même. Une pensée adéquate présuppose la séparation de l’essai et de l’action, de l’objet et de sa représentation par la pensée. Cette séparation nécessite un fonctionnement adéquat des organes sensoriels qui sont les frontières mentales et corporelles du moi pour la perception de la réalité.

Les premiers troubles schizophréniques de l’intelligence65 sont dus au manque d’investissement de la frontière du moi mental. Au lieu d’évaluer et d’utiliser l’essai d’action comme tel, le schizophrène le ressent comme s’il était l’objet et l’action réels ; certaines pensées ont acquis un caractère de réalité. L’autre conséquence est que les idées qui représentent l’objet sont confondues avec l’objet lui même. A ce moment-là les nouveaux engrammes synthétisés qui viennent du monde extérieur sont falsifiés. Le résultat est déformé, et la réalité extérieure est confondue avec les idées falsifiées ayant trait à cette réalité. Pendant un temps court, la réalité falsifiée peut être partiellement niée, cachée et contrôlée, particulièrement si l’environnement physique demeure perçu sans déformation. Ceci est dû à la plus grande résistance de la frontière visuelle du moi corporel. Dans les cas avancés, l’environnement est aussi falsifié et il y a une perte progressive de l’investissement du moi. Le patient croit à la réalité fausse sans la mettre en question. Lorsque l’investissement normal de la frontière du moi est restauré, par une influence thérapeutique ou de façon spontanée, la réalité fausse cesse, et la pensée redevient la pensée. Le schizophrène construit sa réalité fausse comme quelque chose de naturel et d’évident, alors que son caractère énorme et grotesque permet au psychiatre de la reconnaître immédiatement comme symptôme.

Dans la paranoïa, le monde imaginaire est moins frappant au tout début. L’absurdité de la série des falsifications réside simplement dans les constructions fausses faites à partir de prémisses qui se justifient ; et dans les conclusions logiques faites à partir de faits correctement perçus. Plus tard cependant, l’individu perd sa capacité de logique et d’autocritique, et arrive à des conclusions absurdes et à des systèmes paranoïaques ; cependant, ceux-ci continuent à porter en eux un fin fil logique qui séduit les gens normaux et les amène à leur faire confiance. Les paranoïaques procéduriers, en particulier, peuvent planifier et mener à bien leurs poursuites judiciaires sans erreur de logique ou de jurisprudence.

Toute idéation paranoïaque relève de l’idée de référence. Au début une telle idéation est semblable à celle du névrosé. Ce parallélisme se rompt brutalement lorsque les idées acquièrent le mécanisme paranoïaque. Dans les deux cas les faits doivent être les mêmes et peuvent même être authentiques. Ce que le patient dit et pense ne contient aucune réalité fausse. On l’a « regardé », comme il le dit, au bureau, dans le train, ou dans la rue. Ses réactions aux attitudes supposées et à ses observations sont exagérées mais appropriées. On sait que les gens ont une attitude aimable ou hostile ou critique. La louange, le blâme, le soupçon et même le préjugé sont toujours présents. Jamais on ne fait une rencontre dans un esprit totalement neutre. Par conséquent, il n’est pas impossible, bien que ce soit hautement improbable, que les « références » répétées se soient réellement produites. Même l’absurdité paranoïaque suivante : penser que l’apparition fréquente d’un avion qui vole bas a pour but de surveiller sa masturbation nocturne, n’est pas physiquement impossible. De la même façon, il est possible qu’un message personnel ait été imprimé dans l’éditorial du journal du matin, ou que le pape ait transmis un rappel à l’ordre à la radio – tout ceci est physiquement possible bien qu’on ne puisse pas réellement le prendre pour son compte. On peut mieux accepter que celui qui croit en Dieu comme en un Père sente que la volonté de Dieu lui a été révélée à lui personnellement. Le degré d’irrationalité et le manque de probabilité de ces idées dépendent du degré et de l’utilisation critique de la connaissance chez le patient. Certains paranoïaques peuvent bien rationaliser leurs suppositions, et n’utiliser que des arguments qui ont un support rationnel. Ce qui est vrai en ce qui concerne les idées de référence est aussi vrai en ce qui concerne le soupçon et la jalousie.

Le point cardinal de la paranoïa est la certitude fausse66 qui est attribuée à l’idée de persécution avant même la fabrication des réalités fausses. Ce que l’esprit sain considérerait comme possible devient probable, puis certain pour le paranoïaque. De la même façon ce qui est impossible pour l’homme normal est ici possible. Les concepts de probabilité et d’improbabilité ne sont plus compris. Il y a annulation du champ qui comprend la non-existence, l’impossibilité, l’improbabilité, l’incertitude, la possibilité, la probabilité, la certitude, et l’existence. Les différences entre ces états ont complètement perdu leur importance. Toutes les idées et les conclusions sont « senties » comme certaines. La certitude fausse est au paranoïaque ce que la réalité fausse est au schizophrène.

La différence fondamentale entre la certitude fausse et la réalité fausse est que la réalité fausse signifie la substitution d’un monde faux à la place d’un monde réel, alors que la certitude fausse signifie seulement des changements de jugements à propos du monde. De plus une réalité fausse amène à un élargissement des moi mentaux et corporels, alors qu’une certitude fausse élargit seulement le moi mental. Cependant, les deux conditions ont trois points en commun :

1) Tout ce qui est réel est certain67,

2) La réalité et la certitude sont vérifiées aussi bien que senties

directement.

3) Elles ne peuvent pas être prouvées par un seul individu ; le

consensus d’autres personnes est nécessaire.

En ce qui concerne ce troisième point, le schizophrène suppose régulièrement que les explications de semblables idées paranoïaques sont surévaluées. Cette explication rend responsable de la fausse certitude l’investissement d’objet de l’idée, et non son rapport au moi. On expliquait de la même façon, et aussi en supposant un acte de projection, la réalité fausse. La deuxième explication a trait au rapport de l’hallucination au moi.

En ce qui concerne la certitude paranoïaque fausse, des phénomènes additionnels rendent plus clair le rapport entre certitude et réalité. Bien que toute pensée soit un essai d’action, il y a une différence remarquable entre le schizophrène typique et la pensée paranoïaque. La pensée schizophrénique accompagne et influence le comportement du patient et son choix de réactions. Ainsi, ses idéations fausses constituent sa vie réelle. Chez l’individu sain, les processus de pensée fonctionnent en partie de façon à accompagner et diriger son comportement réel, et en partie de façon à planifier des actions futures. La pensée paranoïaque est le plus souvent du deuxième genre – elle implique une planification. C’est un essai d’actions cohérent, qui anticipe la situation future du moi sur la base du souvenir des situations passées. Ce caractère de planification explique les qualités agressives et systématiques de la pensée paranoïaque. Il semble que ce caractère de planification de la pensée paranoïaque mette en relation la certitude fausse avec la réalité fausse qui est due au manque d’investissement du moi. La pensée saine met à l’épreuve et démontre constamment toute nouvelle conclusion en utilisant expérimentalement d’autres états du moi qui ont trait au même problème. Un grand

nombre de ces expériences ne sont pas répétées mais sont utilisées avec une certitude acceptée et habituelle. Ceci ne conduit pas à des conclusions fausses parce que la pensée saine perçoit les faits réels sans falsification.

Dans la planification paranoïaque, les conditions sont différentes. Le paranoïaque, comme le schizophrène, se rappelle des situations du moi qui contiennent des réalités falsifiées. Mais toute réalité falsifiée donne à la pensée paranoïaque une certitude, car ce qui est senti être réel est aussi senti être certain. Egalement, ces suppositions facilement établies et ces falsifications complétées acquièrent toutes la certitude de la réalité. Par conséquent, en dernière analyse, il n’y a pas de différence fondamentale entre les processus de falsification de la réalité chez les schizophrènes, et la falsification de la certitude chez les paranoïaques ?

Bien que dans la paranoïa commençante les faits eux-mêmes ne subissent pas de falsification par perte de l’investissement des frontières du moi, les pensées du patient lui-même dans toute situation donnée sont ramenées à la mémoire comme partie de la réalité, et sont plus tard senties comme certaines, exactement comme c’est le cas pour la réalité. Une semblable certitude absolue abolit l’examen critique et logique. La rationalisation joue son rôle en insérant les résultats des sentiments de certitude. « Les dés de la pensée sont pipés. »

Les conséquences de la falsification de la certitude vont même plus loin que celles de la falsification de la réalité. La réalité falsifiée donne des fondements faux pour l’action ; cependant lorsque ces activités ne sont pas provoquées, ou si elles sont contracarrées une fois provoquées, les données fausses peuvent être ignorées ou réprimées. Mais l’influence de la certitude fausse est infinie, il s’accumule de plus en plus de certitude fausse et cela va jusqu’à contrecarrer le jugement intelligent. Le bon usage de l’expérience et de l’anticipation dans la pensée n’est plus possible lorsqu’on se trouve en face de l’écroulement des fonctions de la frontière du moi. La connaissance automatique du moment où doivent être appliquées des associations qui viennent du préconscient s’embrouille entre la réalité tangible extérieure et les pensées. Dans ces circonstances, penser devient vain. L’individu renonce alors à la pensée claire et utilise ses associations pour fabriquer des imaginations fondées sur le désir et des châteaux dans l’air. L’intelligence et l’examen critique

grâce auxquels il était parvenu et s’était maintenu au niveau du principe de réalité deviennent déficients et en reviennent à servir le principe de plaisir et de douleur. L’influence dévastatrice de la perte de la fonction de la frontière du moi augmente parce que, en raison de la continuation de la maladie au-delà du moi conscient réel, des états du moi préconscient de plus en plus nombreux apportent leurs conceptions falsifiées de la réalité. Les conséquences du mélange des éléments de réalité falsifiée et de réalité vraie sont aussi immenses.

La facilité avec laquelle le sentiment de certitude est établi rend compte encore plus du manque de désir de corriger les erreurs et les expressions absurdes. De façon sporadique d’abord, puis plus tard de façon diffuse, et de façon générale dans tous les cas avancés, on ne ressent aucun besoin de rectifier ce qu’on a accompli. C’est pour cette raison que les compétences et les facultés mentales finissent par se détériorer. Dans la démence typique du schizophrène, cette détérioration est due moins à la perte de ses succès qu’à la perte de tout besoin de les utiliser. Dans les états avancés cela peut démanteler complètement l’élément linguistique et les trois « r »68*.

La connaissance scientifique ou les capacités artistiques que le patient avait acquises dégénèrent et deviennent une productivité répétitive et apparemment désordonnée, bien que l’impulsion et le désir de création demeurent. La fausse certitude de la perfection de tous les actes achevés élimine tout motif d’amélioration, d’autoexamen, ou d’apprentissage. Par cette autosatisfaction subjective généralisée, le schizophrène perd conscience de la pauvreté et de la détérioration de ses actes. Le stéréotype catatonique d’art schizophrène, cependant, dérive de nombreuses sources.

[La perte de l’investissement de la frontière du moi a donc les conséquences suivantes :

1) La détérioration de la faculté de distinguer la pensée et l’objet.

2) Une réalité falsifiée des pensées.

3) Une certitude falsifiée des jugements et des conclusions.

4) Une certitude généralisée fausse en ce qui concerne la qualité des actes.

Le processus schizophrénique pénètre dans l’esprit préconscient. Presque tous les états importants préconscients du moi perdent progressivement l’investissement de leurs frontières et cessent de fonctionner avec exactitude et précision. Le moi normal travaille sans erreur au niveau préconscient, parce que dans le préconscient les engrammes et anticipations qui dérivent d’expériences extérieures sont déjà bien séparés des engrammes qui dérivent de pensées et d’idées. En entrant dans la conscience, les perceptions rejoignent automatiquement les perceptions, et les pensées rejoignent les pensées, alors que l’état préconscient du moi est inclus dans l’unité d’investissement actuel du moi présent.

Cela n’est pas le cas pour le schizophrène. Un trop grand nombre de ses engrammes préconscients sont mal emmagasinés et mal étiquetés du point de vue de la réalité, de la certitude et de l’exactitude. Parmi la multitude d’engrammes erronés et falsifiés, un petit nombre de résidus corrects d’expériences et de réactions continue à être utilisé.

Un modèle typique de falsifications préconscientes est responsable du symptôme dans lequel le patient sent que des idées lui ont été enlevées ou lui ont été imposées. Ces deux idées délirantes offrent l’image de la projection d’un processus intérieur sur une autre personne. Le processus mental sous-jacent est simplement le fait d’oublier quelque chose qu’on a su. Chez les gens sains, un tel oubli exigerait une explication psychanalytique. Le schizophrène en connaît l’explication d’après sa propre expérience. Le fait d’oublier peut découler du fait de penser à une certaine personne. Grâce à la succession de ses pensées il acquiert la certitude que l’oubli a été causé par le contenu de la pensée précédente. Par conséquent il déclare que la personne concernée a été la cause du blocage de son flux d’associations. Il n’y a pas eu de projection69 réelle. Du fait que l’idée de l’autre personne est devenue réelle, le patient ne comprend pas que ce sont ses pensées et non la personne elle-même qui sont la cause de la perte de ses idées. Un mécanisme analogue est en jeu dans le cas de l’implantation d’une idée.

On peut facilement comprendre qu’un patient schizophrène qui a pensé à une autre personne en liaison avec lui-même ne peut pas s’empêcher de penser que les pensées qui suivent sont implantées en lui par cette personne. Il y a cependant des cas dans lesquels toute pensée à une personne est suffisante pour que le patient lui attribue la causalité des idées qui suivent ou la perte de ses idées. C’est là une autre manifestation de la certitude falsifiée. Toute séquence du point de vue du temps est ressentie avec certitude comme une séquence causale. Les fous semblent prendre le parti de l’épistémologie critique.

Il est encore plus étonnant d’être le témoin de déviations préconscientes qui résultent de la perte de l’investissement du moi, déviations qui ont trait aux capacités acquises dans la petite enfance et l’enfance et qui sont devenues habituelles et automatiques chez l’adulte. Normalement, une personne qui lit ne prend pas conscience du fait que des syllabes et des lettres se construisent de façon à former des mots : elle n’observe pas l’interruption d’une ligne à l’autre ; les engrammes de perception verbale précédente, leur orthographe et leur compréhension sont le travail du préconscient et entrent dans la conscience lorsque c’est nécessaire ; l’ensemble forme une continuité sans heurts. Lorsque la fonction préconsciente du moi diminue, certains patients trouvent soudain la lecture difficile parce qu’ils deviennent conscients des lignes, des mots isolés, des syllabes, des lettres. La conclusion est que l’organisation préconsciente de la lecture est une fonction du moi et dépend du plein investissement de l’unité du moi à l’intérieur de laquelle elle est incluse. Lorsque la frontière du moi qui a trait au langage perd son investissement, les lettres et syllabes cessent d’être simplement des moyens de pensée : elles deviennent des objets réels.

Les troubles du champ visuel sont encore plus frappants. J’ai observé des cas, par ailleurs peu sévères, dans lesquels l’acte préconscient d’accommodation et de mise au point nécessitait une attention consciente de façon à ce que la vision ne soit pas brouillée. Dans ces cas les fonctions du moi acquises durant la première demi-année de la vie avaient perdu leur investissement unifié. Dans tous ces cas la diminution de l’investissement a restreint les frontières du moi jusqu’à un stade antérieur auquel il y a eu régression.

On sait bien que la régression du moi est responsable de la réapparition de phases premières narcissiques ou d’autres phases libidinales dont la méthode de pensée est archaïque. L’infantilisme du moi est dû à la régression à un stade où il n’était pas encore bien séparé du ça, du surmoi, ou du monde extérieur. Cette fusion avec le monde grâce à la régression est tout à fait différente de la réalité falsifiée qu’on a précédemment décrite. La production d’une réalité fausse est un stade initial de la schizophrénie, la fusion narcissique régressive est un stade tardif. Il est raisonnable de supposer maintenant que le processus de régression du moi est aussi dû à une insuffisance et à une diminution de l’investissement du moi. De plus en plus, l’approche dynamique suggère que la maturation est due non seulement à l’évolution des qualités mentales organiques préorganisées de façon constitutionnelle, mais aussi au développement du moi corporel et du moi mental. Il ne peut pas y avoir une division nette entre les deux processus. Les facteurs organiques ont besoin, pour bien fonctionner, d’un capital perpétuel d’investissement mental ; alors cet investissement doit prédominer à travers toute la vie. Le moi n’est pas un agrégat qui fonctionnerait de façon statique. Du fait que le moi est une unité active de la vie de l’individu, une unité construite et maintenue contre des forces qui s’y opposent, le maintien de son état de maturité utilise continuellement de l’investissement mental. C’est pour cette raison que la régression du moi signifie que les capitaux d’investissement nécessaires pour ce maintien ne sont plus à sa disposition. La régression typique du moi du schizophrène peut donc raisonnablement être imputée en partie à cette déficience.

Dans les premiers stades de la maladie, la fixation joue aussi son rôle. Dans ce cas, certains états antérieurs du moi n’ont pas été suffisamment désinvestis pendant le processus de maturation, mais ont été refoulés. A mesure que la maladie progresse, ces états refoulés et ces réactions refoulées du moi parviennent à la conscience et pénètrent le moi actuel. Ceci explique pourquoi il y a tant de réactions du moi archaïques et infantiles dans la schizophrénie, et pourquoi leurs processus primaires contrecarrent les processus secondaires normaux. Le matériau refoulé qui est venu de l’inconscient contrecarre aussi l’utilisation du matériau préconscient normal. En règle générale, le moi sain est protégé contre toute intrusion flagrante de matériau et de mécanismes inconscients. Il y a des exceptions cependant, dans les conditions de la psychologie de masse, ou lorsqu’il y a un excès d’émotion ou de pulsion. Jusqu’à un certain point, l’inconscient montre son influence dans les actes manqués : les erreurs, les lapsus, les oublis, etc., dans ces situations l’inconscient ne pénètre pas la conscience sans changement.

De cela on a déduit qu’il y a des forces particulières du moi qui retiennent l’inconscient, créant un barrage qui empêche pour ainsi dire les flots débordants de l’inconscient de se répandre dans la conscience. On voit ces barrages comme dynamiques, non statiques, maintenus par des investissements émotionnels tels que la honte, les sentiments de culpabilité, l’angoisse, et les sentiments de bonne conscience. L’auteur de cet article doute de ce point de vue, et ne pense pas que les forces protectrices peuvent par leur influence directe retenir l’inconscient. Il n’y a pas de preuve que des frontières particulières du moi soient investies d’une énergie destinée à refouler l’inconscient ou à maintenir ce refoulement. De plus, comme Freud l’a découvert, le refoulement est imprégné d’angoisse ; au niveau phénoménologique l’angoisse signifie une fuite inhibée, et la fuite est un processus dans lequel on s’évade, on ne construit pas de barrage, et on vient à bout des dynamismes qui font intrusion. Un argument supplémentaire contre l’idée de force protectrice spéciale est que l’inconscient règne pendant la nuit alors que le moi est endormi. Le contraire est vrai durant la journée. Si le moi pouvait disposer d’un certain investissement pour combattre directement l’inconscient, alors on n’aurait jamais vu se développer des compromis névrotiques et culturels avec l’inconscient.

Alors qu’il n’y a pas de combat direct, un certain nombre de méthodes differentes sont utilisées par l’esprit conscient et préconscient dans le combat avec l’inconscient.

Premièrement, des mots et des symboles sont interposés entre les produits de l’inconscient et la pensée consciente. Grâce aux mots et aux symboles, les produits inconscients sont compris et sont traités par les processus secondaires.

Deuxièmement, le moi semble avoir une attention constamment détournée ; cela signifie qu’il semble que ses frontières sont plus fortement investies le long des lignes qui font frontières avec le monde extérieur.

Troisièmement, le moi, lorsqu’il est normal, doit accepter et veut accepter les poussées pulsionnelles. Cette acceptation doit être modifiée ou refusée lorsque le moi y est forcé par le surmoi ou par les règles qui ont été établies par le moi lui-même.

Quatrièmement, le refoulement est accompli principalement par l’angoisse et par un processus de fuite. Ceci résulte en un retrait d’investissement qui interrompt toute chaîne d’association à des produits indésirables de l’inconscient et aussi à des états totaux du moi.

Cinquièmement, il est probable que le plaisir nourrit automatiquement, et que la peine inhibe automatiquement, les poussées pulsionnelles. L’angoisse est la catégorie de douleur la plus importante qui travaille dans ce sens. On peut dire de façon générale que c’est là le seul mécanisme qui combat directement l’inconscient. Ce mécanisme a été reconnu par Freud dans sa seconde théorie du refoulement, lorsqu’il a dit que le signal d’angoisse met en action le principe de douleur et de plaisir.

Ces moyens compliqués de réaction protègent le moi contre l’inconscient en partie par des automatismes semblables à des réflexes, et en partie parce qu’ils sont établis, fortifiés et défendus par le déplacement des investissements jusqu’à des positions où ils travaillent comme des contre-investissements. Il est évident que ces méthodes compliquées d’acceptation partielle et d’utilisation ou de refus partiel de l’inconscient nécessitent un approvisionnement constant en investissement.

Le processus de déplacement de l’investissement est aussi partiellement automatique et partiellement réfléchi. Il dépend de situations déterminées par la dépendance du moi par rapport au ça, au surmoi et au monde extérieur. Certaines tâches sont répétitives, on s’y attend par conséquent de façon régulière, d’autres surgissent soudain de situations d’mgence inattendues. Dans chaque exemple, un haut degré d’investissement du moi est toujours nécessaire pour accomplir la tâche. Par conséquent, lorsque se développe une déficience aiguë ou même permanente en investissement du moi, le traitement normal de l’inconscient est altéré. Dans la schizophrénie cette déficience en investissement du moi rend possible l’intrusion de l’inconscient.

La perte totale d’investissement du moi n’est présente que dans des cas où la détérioration est extrême. Sinon, de nombreuses fonctions du moi, de nombreuses frontières du moi demeurent investies même si elles ne le sont que faiblement. Au mieux elles sont engourdies et mal définies. La diminution partielle d’investissement du moi explique un trait typique du portrait multiple du schizophrène : l’accroissement de son degré de sensation, et l’irritabilité émotionnelle et impulsive accrue qui en résulte.

Habituellement, l’investissement du moi, et particulièrement des frontières du moi, travaille comme contre-investissement contre toutes sortes de stimulations. Chaque réaction particulière du moi demeure contrôlable. Les sensations provoquées par la stimulation sont elles-mêmes modérées, agréables ou douloureuses. La faiblesse en investissement, au contraire, rend possible immédiatement une réponse inappropriée. Les schizophrènes adolescents ressentent à l’excès toute impulsion agressive et également toute agression de l’extérieur. La même chose est vraie en ce qui concerne les émotions pour les autres groupes d’âge. Des réactions catatoniques qui sous-entendent une rage positive ou un négativisme peuvent être provoquées par l’émotion la plus légère.

L’aspect psychologique du moi de la schizophrénie n’a pas seulement un intérêt théorique ; sa valeur thérapeutique est importante et on peut la mettre à l’épreuve dans les premiers stades de la maladie comme dans ses stades plus avancés. Il est paradoxal mais vrai de dire que l’intuition rationnelle est une arme thérapeutique effective contre une démence apparente. L’intuition psychanalytique a été reconnue comme instrument du traitement des névrosés. Le psychotique s’efforce avec encore plus d’enthousiasme de comprendre sa maladie.

Cependant, dans la psychose, plus tôt l’intuition rationnelle est appliquée, plus elle est efficace. Le psychotique apprend à ramener tout changement à l’intérieur de sa propre expérience du moi, et devient ainsi capable d’accepter sans terreur ce qu’il a reconnu sans stupéfaction. Grâce à cet intérêt dénué de peur il peut finir par rétablir son moi normal. En dominant les réactions anormales de son moi il accomplit le but thérapeutique qu’on appelle généralement le re-refoulement.

La dépersonnalisation70

Ce chapitre, le troisième de trois conférences données au Winter's Vétéran Hospital à Topeka en 1949, toutes trois publiées ici pour la première fois, présente une compréhension dynamique du syndrome de la dépersonnalisation, phénomène analysé par Federn dans tous ses détails. Les sentiments de dépersonnalisation peuvent constituer une entité nosologique per se. – E. W.

Dans le chapitre 10 nous avons examiné d’un regard nouveau la schizophrénie à partir de l’aspect psychologique du moi. Le point essentiel était celui-ci : la schizophrénie est due à un manque d’investissement du moi et devrait donc être mise sous le vocable de « maladie du moi ». Un groupe de maladies du moi, différentes mais étroitement liées, comprend le sentiment d’étrangeté et la dépersonnalisation. Dans ce groupe la perte de l’investissement du moi diffère de ce qu’elle est dans la schizophrénie. Cette perte est vraisemblablement plus spécifique du fait que seul le composant libidinal est défectueux ; en outre, le moi corporel est plus atteint par la perte de l’investissement que dans le cas de la schizophrénie.

Jusqu’ici on ne reconnaissait ni ne diagnostiquait les « maladies du moi » comme telles, parce que, en règle générale, on négligeait le rôle psychologique du moi. Pour cette raison, le concept du moi demeurait caché derrière des notions du genre de « individu », « personne », ou « personnalité intégrée ». La médecine interne se trouve

dans une situation analogue en ce qui concerne le cœur. On peut localiser des signes de faiblesse cardiaque dans d’autres organes dont les fonctions sont altérées par cette déficience primaire. Il se peut ainsi qu’on accuse l’estomac lorsqu’il n’accepte plus la nourriture en raison d’une circulation altérée. Dans le cas du sentiment d’étrangeté, lorsque les objets extérieurs perdent leur attrait, on en tient pour responsable la libido d’objet du sujet, son humeur ou son esprit au lieu de son moi.

Comme on pouvait s’y attendre, dans des maladies très avancées, aussi bien du moi que du cœur, on localise correctement les symptômes. Lorsqu’un véritable effondrement du moi entraîne la dépersonnalisation, le malade se dit : « Je ne suis plus moi » ; ou : « On m’a dépouillé de mon moi-même. »

D’autre part, bien des gens disent souvent que leur moi avait besoin d’être renforcé, ou qu’il s’était gonflé ; les psychanalystes disent que le narcissisme de leur patient a été blessé. Ce disant, cependant, les patients et les psychanalystes ont à l’esprit la fonction psychologique, non pas du moi, mais plutôt de la personnalité entière, et aussi son auto-évaluation personnelle, son orgueil et sa santé mentale.

Le pronom personnel remplace le nom de l’individu mais n’indique pas spécifiquement son moi qui de ce fait acquiert un certain « anonymat ». Il semble paradoxal de parler de l’anonymat du moi alors qu’on s’y réfère constamment dans les phrases de la conversation. On devrait plutôt parler d’un « incognito » du moi. Au milieu d’une foule d’activités quotidiennes, « Sa Majesté le Moi » cache sa puissance omniprésente71 et unique.

Normalement, nous n’avons pas plus conscience de notre moi que de l’air que nous respirons ; c’est seulement quand la respiration devient difficile qu’on reconnaît le manque d’air. Aujourd’hui la psychiatrie commence à comprendre qu’un trouble des fonctions du moi est une maladie du moi. C’est de la même façon que la cardiologie a commencé il y a cent ans à la suite d’études sur la circulation.

Dans la vie pratique ceci est sans intérêt. Nul n’a besoin de connaître ou de sentir le fonctionnement de son moi pourvu qu’il fonctionne normalement. Même dans les brèves périodes de vide absolu, où la conscience n’a aucune pensée claire, le moi et l’identité de l’individu demeurent intacts. Pour reconnaître des symptômes spécifiques du moi, il faut choisir des troubles mentaux où la maladie du moi est isolée ou accompagnée d’effets concomitants comme l’hystérie ou des états d’angoisse.

La dépersonnalisation et le sentiment d’étrangeté sont tous deux des troubles monosymptomatiques du moi. Les cas traités sont très variés selon l’étendue des symptômes. Dans chacune de ces maladies le symptôme est défini par son nom. Le terme « étrangeté » est encore plus précis que celui de dépersonnalisation. Pour ce dernier, le vocable correct pourrait être « l’atonie du moi » dans le sens de « perte de la fermeté interne du moi ». Cependant, puisque le moi est le soutien indispensable de la personnalité, quand il ne peut pas fonctionner comme il le faisait auparavant, le patient sent que son soi a changé, même au point de disparaître. C’est pourquoi on peut définir la dépersonnalisation comme l’expérience subjective de l’éclatement du moi.

Comme les phénomènes d’étrangeté sont plus faciles à comprendre et à décrire que ceux de la dépersonnalisation, une certaine clarification du diagnostic est encore souhaitable en ce qui concerne cette dernière. Les maladies se mélangent parce que toutes deux entravent la perception. Le changement de l’autoperception concerne à la fois le corps et l’esprit ; ces deux maladies peuvent aussi bien attaquer le moi corporel que le moi mental.

L’étrangeté et la dépersonnalisation peuvent être l’une ou l’autre partielles ou totales. L’étrangeté totale se produit rarement et la dépersonnalisation totale plus rarement encore. Si on tarde trop à aider, le souvenir de son état de panique peut affecter le patient pendant bien des années. Parfois une grave phobie du retour de la dépersonnalisation persiste, en même temps qu’une légère maladie du moi, et si cette phobie s’unit à la peur de la folie elle ressemble à une hypocondrie préschizophrénique. Il est parfois très difficile de différencier la nosophobie et l’hypocondrie ; cependant, dans les deux cas l’évolution de la maladie dépendra du rétablissement ou non de l’investissement du moi.

Heureusement, une étrangeté partielle et une dépersonnalisation légère sont bien plus fréquentes. De faibles crises sont considérées ou bien simplement comme une légère complication symptomatique qui intervient dans un état névrotique ou schizoïde, ou comme des incidents chez un individu par ailleurs sain. L’état indique que la fatigue et l’épuisement de courte durée, l’ivresse ou l’excitation émotionnelles ont perturbé l’investissement normal du moi. Accuser de tels facteurs étiologiques nous remet à l’esprit l’étiologie préanalytique combattue par Freud. Pourtant, en ce qui concerne l’approvisionnement en investissement du moi, l’ancienne explication se justifiait.

Le patient note ses étrangetés légères ou brèves comme des nuances dans la netteté de ses perceptions. D’autres patients refusent de voir le changement initial et ne se plaignent pas à moins qu’une soudaine froideur et un changement de familiarité dans leur perception ne les jettent soudain dans la terreur. Les étrangetés généralisées et extrêmes sont exceptionnelles. Dans la plupart des cas elles se produisent dans des situations précises : dans un train, en quittant la maison, au bureau, parfois à un coin de rue, et avec des objets spécifiques. En général l’étrangeté commence envers une seule personne, et peut ne se produire qu’une seule fois. Dans bien des cas elle se limite à la lecture ou à l’audition de la musique ou même d’une musique spécifique, à une besogne déterminée, ou à l’occupation habituelle des loisirs. Des symptômes aussi limités justifient la supposition que des frontières partielles ou particulières du moi peuvent se voir privées de leur investissement normal.

Tous les phénomènes d’étrangeté et de dépersonnalisation relèvent d’un même et unique paradoxe. Bien que les perceptions, les aper-ceptions ou les proprioceptions soient modifiées, l’intelligence et les perceptions ainsi que les compétences et les ajustements demeurent intacts. Ce caractère paradoxal est encore plus frappant dans la dépersonnalisation. Il se peut que le patient déclare, en y croyant pleinement, qu’il ne peut ni voir, ni penser, ni même respirer, ni rester debout, marcher, ou bouger les mains, aimer ou haïr qui que ce soit ; il se plaint qu’il ne lui reste plus rien de la réalité de la vie. Pourtant il fait tout ceci normalement et souvent ajoute lui-même : « Je sais que je pense, je sais que je vois, etc. » Puis il s’effondre de désespoir pour dire : « Aucun mot n’existe dans le langage pour exprimer mon état mais c’est comme je le dis. La folie serait un soulagement. » Il y a dans la littérature maints exemples de descriptions excellentes faites par des patients. Ils emploient des comparaisons et un langage symbolique parce qu’ils trouvent que les expressions habituelles ne sont pas satisfaisantes. Comme le langage est un instrument social de communication et de rapport, et comme son propre moi est le domaine de l’individu et ne concerne pas autrui, le langage a peu de mots généraux en rapport avec l’égoïsme, l’égotisme et le « Je », et aucun mot en liaison avec un état du moi.

Même l’expression « état du moi » a rencontré des résistances quand on a commencé à l’utiliser. Les auditeurs trouvaient difficile d’en comprendre le sens. De ce fait, le conférencier apprit que le manque de préparation de la frontière du moi est une cause essentielle des malentendus et des résistances habituelles qu’on rencontre en psychologie. Les nombreux plagiats conscients ou inconscients qui se font, ont le mérite de préparer les frontières du moi du public et de vulgariser les œuvres originales. Les innovations, que ce soit en sciences, en politique ou dans les arts, doivent s’y « reprendre à trois fois » ou plus. La première présentation apporte de nouveaux engrammes qui deviennent préconscients, la seconde influence les frontières du moi, la troisième est nécessaire pour confronter la frontière enrichie du moi à la nouvelle connaissance. Freud lui-même sentit cela, et présenta sept exposés presque complets de sa doctrine.

Sans aucun doute, le patient souffrant d’étrangeté se sent plus isolé que le névrosé, et sa difficulté à exprimer son malaise accentue cet isolement. Son intelligence est désorientée par le contraste de ses symptômes. De nombreux patients essaient d’être leur propre psychologue, ce qui les maintient occupés et en éveil, et les protège de réactions dépressives. Beaucoup d’entre eux affirment penser que la mort serait préférable mais pourtant ils n’ont pas de tendance au suicide.

On ne trouve aucun signe pathologique dans aucun de leurs organes. Tous leuts sens fonctionnent avec une grande précision car ils sont stimulés par l’étrangeté même, et seuls les rapports du moi sont perturbés. Que la vision, l’ouïe ou la pensée par rapport à l’objet soient perturbées, le résultat est toujours l’absence de familiarité. Il est peu probable que les sens et l’esprit, si différents entre eux, subissent le même genre de trouble. Il est bien plus probable que ce trouble uniforme mais aux multiples segments se situe à la limite du moi que nous avons trouvé être l’organe sensoriel qui permet l’aperception de la réalité. Donc le processus d’aperception accompli par le moi est altéré. Cette altération est purement fonctionnelle ; nous supposons qu’elle est due à une déficience en investissement. Grâce à Freud nous avons appris à reconnaître la quantité de libido déplacée dans toutes les fonctions de l’organisme, y compris peut-être dans toute la zone du système nerveux autonome. On reconnaît l’admission d’un élément libidinal dans une fonction par son érotisation, sa chaleur, sa connotation agréable. C’est celle-ci précisément qui est absente de chacune des nombreuses manifestations du sentiment d’étrangeté. Ceci justifie notre supposition que l’étrangeté est causée par la perte ou le retrait de l’élément libidinal de l’investissement de la frontière du moi.

Cette conclusion, si bien prouvée qu’elle soit en théorie, s’oppose à l’expérience subjective ressentie par le patient lui-même. Il ne reconnaît aucun changement de son moi ; il peut seulement dire que les objets extérieurs ou ses expériences intérieures ont subi un mystérieux changement. La psychologie admet que le phénomène de la projection s’applique aussi au moi. On a l’impression que ce qui arrive en réalité au moi se produit extérieurement à ses frontières, comme un changement dans la qualité des pensées aussi bien que des objets. Sans l’élargissement du sens du mot « projection » on ne pourrait l’appliquer qu’à l’absence de familiarité des objets extérieurs, non à celle des pensées.

J’ai eu l’exemple de la projection d’une perte fonctionnelle de l’investissement de la frontière du moi, dans ma propre expérience avec les frontières de mon moi corporel, alors que je subissais une anesthésie locale. Il fallait bloquer le nerf gauche de la mâchoire. Non seulement la gencive et les dents, mais la joue, les deux côtés de la lèvre inférieure et une partie de la lèvre supérieure furent anesthésiés. Je ressentis ceci comme un trou triangulaire fait dans les parois de gauche de la cavité buccale. Joues et lèvres, touchées à l’extérieur par les doigts, à l’intérieur par la langue, ne faisaient plus partie de mon corps. Le moi corporel était entamé ; le souvenir ne pouvait pas le reconstituer. J’étais inconscient des parties mortes et étrangères qui étaient là à la place de ma propre chair. Je ne pouvais les utiliser pour remplir ce qui faisait défaut. On pourrait reconnaître clairement que le moi corporel est formé des proprioceptions transmises par les nerfs sensoriels, avec en plus un investissement unifiant. Je ne ressentais aucune paralysie du nerf sensoriel comme telle,

mais seulement un vide surprenant dans mon corps On peut comparer ce vide au défaut mental dans les lésions cérébrales organiques. La ressemblance avec le sentiment d’étrangeté m’apparut à mesure que la sensibilité revenait lentement. Alors, gencives, lèvres et joues et leurs muqueuses, l’os, la peau étaient paresthésiques ; tout objet en contact avec mes lèvres et mes joues – mon doigt, un instrument, ou ma langue – me paraissait étrange et différent de ce qu’il est normalement. On reconnaît de façon évidente que cette étrangeté était due à une altération du fonctionnement de l’organe sensoriel du toucher.

On peut donc en conclure que la présence de l’étrangeté démontre l’existence d’un organe sensoriel mental. Puisque aucun organe physique n’entre en jeu, un organe mental – la frontière du moi – doit être présupposé impliqué chaque fois qu’on blâme les objets d’être cause d’une sensation de froid, d’étrangeté, de bizarrerie, de manque de couleur, de profondeur ou de vie.

La Gestalt-psychologie a posé en postulat que l’étrangeté est due à une immixtion dans une caractéristique holistique de l’aperception. Dire que les réactions de la personnalité tout entière sont modifiées reste vrai quand on ajoute que la personnalité tout entière est impliquée dans tout trouble grave du moi. Les psychanalystes qui expliquent l’étrangeté extérieure comme un retrait de la libido devant les objets eux-mêmes partagent l’autotromperie du patient et ne reconnaissent pas la projection. Nunberg a avancé cette explication mais l’a modifiée en ajoutant que le patient a perdu également sa faculté d’aimer, et surtout son amour narcissique. Freud fit observer, dans une discussion, qu’un de ses patients avait fait l’expérience de l’étrangeté en se perdant dans une identification trop forte à une autre personne. Obemdorf et Wittels se sont aussi étendus sur l’importance des fixations des premières identifications. Toutes sortes d’interventions dues à des traumatismes ou à la croissance ont été tenues responsables de l’apparition de l’étrangeté ou de la dépersonnalisation, et pourtant aucune de ces causes ne peut être retenue comme spécifique. On ne peut s’attendre à aucune causalité spécifique, car le sentiment d’étrangeté et la dépersonnalisation ne sont ni des psychonévroses ni des psychoses ; ce sont des troubles quantitatifs comme les autres névroses actuelles de Freud.

A ce point de vue, le sentiment d’étrangeté n’est que le prototype extrême de certains troubles du moi non encore étudiés à fond. La libido a des éléments typiques. On peut s’attendre à trouver dans toutes les expériences aussi bien des différences grossières que subtiles selon la prédominance ou l’absence d’éléments et d’ensembles d’éléments spécifiques de l’investissement – passifs et actifs, féminins et masculins, anaux, oraux, exhibitionnistes, sadiques, masochistes et émotionnels. Il faut y reconnaître des variations d’états sains ou malades du moi. Un tel examen mettra fin à bien des controverses en psychanalyse et en psychologie.

En dehors de cette façon plus large d’envisager l’avenir, on peut déjà répondre aujourd’hui à certaines questions cliniques en se fondant sur la pathologie des limites du moi.

L’étrangeté et la dépersonnalisation peuvent être seulement des névroses actuelles, ou peuvent aussi être les phases initiales de névroses ou de psychoses. La différence de leur évolution est fonction du trouble sous-jacent de l’investissement. Comme on l’a démontré en ce qui concerne la schizophrénie, dans certains cas, l’absence d’approvisionnement en libido ou dans d’autres le retrait a altéré la fonction des frontières du moi.

Fort heureusement, la plupart des crises sont causées par un retrait de courte durée provoqué par l’angoisse ou d’autres éléments névrotiques. Pourtant dans de nombreux cas le retrait ou le faible approvisionnement de la composante libidinale se transforme en un retrait schizophrénique ou une déficience dans l’approvisionnement de tout l’investissement des frontières du moi.

Les symptômes de l’étrangeté et de la dépersonnalisation sont différents, et les patients savent parfaitement les différencier. Cela peut souvent être vérifié, car les deux déficiences en investissement apparaissent fréquemment chez le même sujet. Du point de vue dynamique on les différencie par le fait que dans l’étrangeté ce sont les frontières seules du moi qui ont perdu l’élément libidinal, tandis que dans la dépersonnalisation le cœur même du moi est privé de libido. Il se peut que d’autres éléments de son unité d’investissement soient aussi devenus défectueux. Etant donné que les investissements périphériques et structuraux du moi ont des fonctions différentes, les symptômes du manque structurel n’ont pas le caractère d’étrangeté.

Ce que nous savons du moi normal apporte quelques indices pour nous permettre de comprendre le moi des êtres dépersonnalisés. Normalement il existe un sentiment d’unité du point de vue de la continuité, de la contiguïté et de la causalité des expériences de l’individu. Dans la dépersonnalisation ces fonctions de base sont altérées, en général toutes en même temps ; de façon exceptionnelle c’est seulement l’une ou l’autre d’entre elles. En général il y a une attaque brutale ; parfois c’est cependant un état chronique. Plus encore que dans l’étrangeté les mots ici ne réussissent pas à décrire les aspects positifs de cette situation mentale « mystérieuse ». Son côté négatif, qui se décrit plus facilement, est une perte de sécurité et de certitude de soi fondamentale. Une continuité insuffisante s’exprime dans une notion imprécise du temps passé, présent et futur ; le passage des moments du temps est également vague. On ne peut différencier un état d’esprit ou un événement en tant que permanent ou de courte durée. Des troubles moins graves font revivre le passé au patient comme si c’était le présent et inversement. Le déjà vu appartient à cette catégorie.

A cette indécision s’ajoute l’incertitude sur la séquence historique des souvenirs qui se combine souvent à une impression vague sur le problème de savoir si on a soi-même vécu quelque chose ou si quelqu’un d’autre n’en a pas été facteur. L’incertitude apparaît aussi quand il s’agit de savoir si on est ou n’est pas personnellement passé par des expériences qu’on sait avoir été celles d’une autre personne qui peut exister ou être un personnage de roman ou d’histoire. Dans ces cas-là la déficience de l’investissement se trouve dans ces états du moi où l’identification à l’autre individu ou personnage s’est produite.

La perte de la cohérence interne du moi n’est donc pas fortuite mais suit le chemin de son développement génétique. Freud disait que les scissions pathologiques de la personnalité étaient déjà inscrites dans les fêlures du moi normal.

L’identification signifie l’inclusion de la représentation mentale de la personnalité de l’autre dans les frontières élargies de notre propre moi mental aussi bien que corporel. Les états du moi dans l’identification sont préconscients ou inconscients. Normalement, lorsqu’ils pénètrent dans la conscience, les frontières du moi sont suffisamment investies pour qu’il n’y ait aucun doute dans l’esprit conscient sur ce qui appartient à chacune des deux personnalités. Si l’investissement fait défaut, la dépersonnalisation se fait sentir ici ; la personne peut aussi ressentir son souvenir comme étranger, avec parfois la connotation d’une clarté extraordinaire. L’individu dépersonnalisé fait souvent état de cette extrême clarté de certains souvenirs. Cela provient probablement d’un essai de compensation pour contrebalancer le flou causé par la déficience de la libido en déplaçant l’investissement et en le faisant porter sur la frontière circonscrite du moi et de l’objet.

Un autre symptôme de la dépersonnalisation concerne la contiguïté du moi mental. Ces patients se plaignent que leurs sentiments et leurs pensées sont devenus des processus extérieurs et ne leur appartiennent plus. Des fantasmes sexuels et agressifs au plus haut degré leur viennent à l’esprit de façon spontanée et incontrôlable. Non seulement des fantasmes, mais aussi des intentions et des impulsions qui sont opposées à leur attitude dominante apparaissent soudain et sont ressenties comme intérieures au moi, et non intégrées à lui. Chez un névrosé dont le moi serait encore intact, les mêmes idées deviendraient des obsessions et des compulsions se développeraient. Chez l’individu dépersonnalisé, elles ne sont pas incorporées comme elles le seraient dans l’unité de l’investissement du moi.

Dans le domaine du moi corporel, les mouvements des mains et mêmes les fonctions les plus habituelles telles que respirer, manger, marcher sont au grand étonnement du malade disconnectées, et il les éprouve comme si elles se produisaient de leur propre initiative ; elles ne sont plus automatiques ou faites à l’instigation de la volonté. Cependant, des patients qui ont connu l’étrangeté à une autre période de leur maladie du moi déclarent que ces fonctions mal connectées ne subissent pas l’étrangeté.

Un autre symptôme de la dépersonnalisation apparaît plus souvent et démontre la structure bipartite, corporelle et mentale du moi. Le malade se plaint de sentir qu’il n’accomplit ses activités qu’avec son moi corporel, sans la participation du moi mental, sauf lorsqu’il prend brusquement conscience que le premier ne fait son travail que par routine. Cependant, les fonctions mentales sont intactes et font leur part nécessaire. Un tel état peut durer des jours, des semaines, ou des années, et on le considère comme une forme d’apathie qui, comme symptôme de dépersonnalisation, sert de mécanisme de défense qui permet au malade de ne pas tenir compte de son ambivalence, et de rester indifférent aux conflits insolubles qui l’ont exaspéré, et ont constamment drainé son investissement du moi. La dépersonnalisation en soi n’est pas un mécanisme de défense. Dans des cas de ce genre, on pourrait aussi décrire l’apathie comme une automatisation. Chaque automatisme normal signifie que les réactions ou les actions se produisent de façon préconsciente. Dans la dépersonnalisation on en prend conscience alors qu’elles s’étendent à des domaines qui sont en d’autres cas contrôlés consciemment et dirigés par le moi mental.

Un de mes patients qui resta dépersonnalisé après sa première et unique crise de schizophrénie a décrit en ses propres termes l’absence de participation de son moi mental. Il différenciait deux états de ses sensations quotidiennes et de sa vie personnelle, l’un dans lequel il était « en dehors », l’autre dans lequel il était « en dedans ». Cela ne signifiait pas l’extraversion ou l’introversion. Son état « en dedans » était un automatisme et une apathie dus à la déconnexion de son moi mental et de son moi corporel, ces actions étant surtout accomplies par ce dernier. Dans ce cas-là aucun mécanisme de défense ne venait en compliquer la pathologie. On s’aperçut qu’une certaine provocation de la libido d’objet pour un individu ou une action interrompait sporadiquement son état d’automatisme apathique. Avant le traitement ceci se produisait par hasard. Nous pûmes démonter le mécanisme en concentrant notre intérêt commun sur les mouvements qui empiétaient sur le seuil entre les deux états. Pendant le traitement, quand on put aboutir à un transfert et un contre-transfert positifs, le patient apprit à se mettre « en dehors » de plus en plus longtemps jusqu’à la disparition des états de dépersonnalisation. Ils ne se sont pas reproduits depuis cinq ans. Nul ne sait si ce cas aurait eu la même évolution si on l’avait traité comme une névrose et non comme une maladie du moi.

Moins fréquemment que ces états où l’individu sent que son moi mental ne s’intéresse plus et dort à demi, on trouve l’état inverse où le moi mental est sans investissement. Ou bien ses impressions corporelles et son moi personnel peuvent profondément manquer à l’individu, ou bien il peut se réjouir de n’être qu’un être spirituel. Ces cas commencent très tôt dans la vie et se manifestent non seulement dans l’asexualité et l’impuissance, mais aussi dans l’enorgueillis-sement narcissique de la conduite très intellectuelle et très raffinée de la vie. Ce qui suggère le diagnostic de dépersonnalisation, c’est le caractère flou et incertain de leur auto-analyse, et le manque de sentiment authentique. Ils vivent dans l’ascétisme et pensent par abstraction. Mais ils ne savent pas s’ils se sentent véritablement tels qu’ils se décrivent ou croient seulement qu’ils le sont. Ce genre de dépersonnalisation est dû au rejet du sexe dans les toutes premières années avant qu’on puisse utiliser le vrai refoulement. L’attitude

défensive empêche le moi mental d’accepter le moi corporel.

Même dans les cas de dépersonnalisation grave et chronique, les troubles sont partiels et temporaires. Le patient dépersonnalisé est irritable et sensible, un peu comme une personne allergique, au moindre stimulus émotionnel ou extérieur. La dépersonnalisation concernant le moi corporel élargi est frappante. L’individu ressent comme produit en lui-même tout changement d’un objet ou d’un son dans la pièce, et il lui faut contrôler la répétition automatique du mouvement vu ou de la phrase entendue. Le malade ne peut tolérer la moindre action ou parole inattendues, et sa famille se plaint qu’il recherche la solitude à un point impossible. Des remarques ou des gestes parfaitement innocents le perturbent profondément sans qu’il ait aucune idée de référence, comme c’est le cas chez le névrosé. Il semble que dans la catatonie certains mouvements, aussi bien que la rigidité de la posture, soient le résultat d’une dépersonnalisation persistante.

Puisque les changements survenus dans la pièce qui l’entoure sont susceptibles d’entraîner la réaction de dépersonnalisation, on peut s’attendre à ce que le malade soit encore plus dépersonnalisé lorsqu’il se déplace lui-même. Dans les cas bénins, ce genre de sensation peut être maîtrisé par l’attention plus grande qu’il porte au changement. Ceci est un exemple de la règle générale qui veut qu’un déplacement, volontaire ou provoqué de l’investissement du moi vers la fonction altérée serve à empêcher un sentiment de dépersonnalisation. C’est pourquoi ces malades doivent suivre les courbes du train ou de la voiture où ils se trouvent avec beaucoup d’attention. Dans les cas graves, ils ne le peuvent plus ; ils roulent les yeux fermés et le corps immobile. Même ainsi, ils perçoivent les changements de direction du véhicule et réagissent à chacun d’eux par un sentiment de dépersonnalisation. L’un de ces patients pouvait supporter de rouler dans le tunnel du métro, mais était effrayé de voir les gens bouger sur un quai devant lequel passait la rame.

Il est probable, mais difficile à prouver, que le contenu accru du moi mental est également sensible à ces stimuli. L’empathie et la télépathie semblent causées par ce fait. Ces patients observent, de façon troublante, leurs propres identifications dont ils se plaignent en les traitant de perte de leur indépendance émotionnelle. Ils ressentent toute suggestion émise par autrui comme une tentative de séduction. Lire, ccouter, voir un film peut aussi provoquer le sentiment de dépersonnalisation. Ceux qui sont légèrement atteints peuvent encore trouver du soulagement à écouter la radio ou à voir un film. Dans les cas graves, cependant, les malades se tiennent à l’écart d’excitations de ce genre. En général, le malade, de crainte d’être pris pour fou ou menteur, ne révèle pas spontanément ces détails. Sa propre crainte de la folie, outre la nature inquiétante et étrange des troubles dont il souffre, vient de sa terreur d’être considéré comme dément. En fait, toute interruption de la cohérence interne de l’investissement du moi peut progresser et aboutir à la schizophrénie. C’est pourquoi souvent la dépersonnalisation recouvre une schizophrénie latente, même si le diagnostic en reste longtemps incertain.

Avant d’en finir avec la description des symptômes, on peut rapporter une observation unique. La dislocation de l’investissement du moi eut pour effet, dans le cas suivant, de rendre la patiente consciente des stigmates hystériques. Son hystérie existait depuis sept ans avant la dépersonnalisation. Quand ce dernier état s’installa, divers symptômes de conversion persistèrent, mais elle les décrivait différemment dans la mesure où les organes où elle ressentait les symptômes hystériques étaient pour elle des parties indépendantes de son corps. Cela se manifestait par une boule hystérique et des maux d’estomac. En même temps, elle prit conscience de l’extrême étroitesse de son champ visuel et de son hémi-anesthésie. Il est permis d’en conclure que les névroses sont aussi liées à des altérations de l’investissement du moi qui n’ont pas encore été suffisamment étudiées.

Les patients dépersonnalisés sont soulagés pendant quelques heures par des barbituriques. Le danger d’en prendre l’habitude et de devenir de vrais drogués est grand. L’emploi de la benzédrine ou des deux drogues combinées est une aide ; on supprime pendant quelques heures l’angoisse, le malaise et la douleur mentale. Il n’est pas certain qu’on puisse aboutir à un effet curatif ou que la psychothérapie devienne moins difficile. Il se pourrait même que ces drogues précipitent l’irruption d’une schizophrénie latente.

Dans les cas les plus graves, il faut immédiatement soulager les patients avec de la morphine en raison de leur état d’extrême crainte, d’angoisse, de terreur et d’agitation. Leur extrême désintégration ne s’accompagne ni de désorientation ni d’incapacité mentale ; je dirai plutôt que ces malades sont excessivement vigilants. Ils ne peuvent ni rester seuls ni tolérer une présence. Incapables de décrire leur état d’esprit, ils se sentent au bord de la démence, en train de perdre la mémoire et leur « soi ». L’auteur lui-même n’a pas été témoin de tels états, mais ne les connaît que par les récits anamné-siaues des patients et par la littérature.

Les plaintes d’imprécision, d’insécurité intérieure et de changement que l’on entend dans les cas de dépersonnalisation sont différentes de celles de bizarrerie et d’étrangeté présentes chez ceint qui souffrent de sentiment d’étrangeté. Dans aucun cas on ne nie la réalité des expériences. C’est pourquoi l’auteur ne peut accepter la proposition d’Oberndorf de changer « étrangeté » en « dé-réalisation ». Alors que l’objet ne perd pas sa réalité, c’est la réalité de l’objet qui perd son caractère familier. Certains patients souffrant d’étrangeté disent que leur perception ou leur esprit ne peut s’approcher de l’objet ; il y a quelque chose qui s’interpose. Le caractère étranger des processus intérieurs n’a, naturellement, rien de commun avec la réalité. Tout patient abandonne aussitôt le mot « irréel » quand on lui en offre de meilleurs. Cette remarque nous conduit au sujet de l’étrangeté intérieure.

L’étrangeté intérieure ne fait pas partie de la dépersonnalisation bien que souvent on puisse aussi éprouver comme étrangers des processus intérieurs du fait qu’ils sont isolés par la dépersonnalisation. Cependant, la différence entre la fonction altérée d’une frontière du moi et l’unité cohérente du moi est si importante qu’il est préférable de réunir l’étrangeté intérieure et extérieure en une seule maladie du moi et d’en séparer la dépersonnalisation.

Les deux troubles commencent brutalement. Les crises de dépersonnalisation légère sont fréquemment négligées et le profane les appelle « nervosité » ou, dans les cas graves, « dépression nerveuse ». La première crise d’étrangeté n’est jamais négligée. Le patient est presque abattu à la pensée d’une personne ou d’un souvenir qu’il sent lui être étranger et non familier. Lui-même est dans un état de surprise car rien ne l’a préparé à rencontrer l’objet ou la personne qui lui sont devenus étrangers. Nunberg a bien expliqué la raison du retrait de la libido de la frontière du moi. Entre la dernière pensée accordée à une personne et la pensée présente, le rapport positif a changé en raison d’une frustration ou d’une déception réelle ou imaginaire concernant cette personne.

Bien que l’étrangeté à l’égard des objets extérieurs soit mieux connue des psychiatres et des patients, il semble que la pensée de l’objet soit plus souvent étrangère que l’objet lui-même. Dans de nombreux cas l’émotion est aussi ressentie comme étrangère. L’étrangeté intérieure pourrait s’étendre à presque tous les processus mentaux, les imaginations, les souvenirs, le jugement et les projets. L’étrangeté de la propre voix du malade réunit l’étrangeté intérieure et extérieure.

On pourrait dire que l’étrangeté intérieure est due à la prise de conscience d’un mécanisme autrement inconscient. Le contre-investissement normal de la frontière du moi, gardien d’un seuil, empêche la représentation de l’objet de pénétrer dans le moi mental. Chez un moi sain, quand la pensée d’un objet devient douloureuse, le contre-investissement augmente pour y faire face. Mais quand l’investissement en libido diminue, la pensée ou le souvenir pénibles deviennent étrangers. Normalement, quand la libido est retirée de la frontière du moi, l’objet est oublié ou refoulé. L’étrangeté des pensées est donc signe de refoulement manqué et de prise de conscience accrue d’un mécanisme qui autrement est automatique. C’est pourquoi l’étrangeté des fonctions mentales a son corollaire normal dans le refoulement ; au contraire, la dépersonnalisation n’a pas d’équivalent normal autre que le sommeil. Le manque de sommeil est une des causes de la dépersonnalisation.

L’étrangeté des émotions se révèle très souvent faire partie d’une étrangeté intérieure. On ne s’attendrait pas à un trouble de ce genre parce que ni la théorie des affects de James-Lange, ni celle de Freud ne peuvent l’expliquer. Profanes et psychologues ont coutume d’attribuer l’affectivité à la personnalité tout entière.

Seule ma théorie des affects tente de donner une explication cohérente de ce symptôme. Les émotions ou les affects sont des sensations qui se développent entre les frontières du moi qui se rapprochent l’une de l’autre. Dans toute émotion, deux états du moi s’influencent mutuellement ou sont influencés l’un par l’autre ; influencer, aussi bien qu’être influencé, comprend un élément sensoriel qui devient conscient. Parler des frontières intérieures du moi revient à dire que le moi se sent lui-même non seulement comme un tout indéterminé mais comme possesseur de mille « nuances » différentes de sentiment, selon l’aspect ou l’état ou le secteur du moi qui domine les autres et les influence. La qualité de l’investissement entre aussi en jeu. Les affects ou les émotions sont les termes à la place desquels on a utilisé symboliquement le mot « nuance » de sentiment dans la phrase précédente. La qualité de l’émotion dépend de l’élément de l’investissement qui intervient dans les frontières respectives du moi. Il est tout à fait naturel qu’une déficience de la libido dans une frontière du moi ou dans les deux ne modifie pas l’émotion elle-même mais seulement l’impression qu’elle produit. Chaque fois qu’on éprouve une émotion – qu’on la ressente normalement ou comme étrangère – les contenus du moi demeurent préconscients alors que l’impact sensoriel des investissements qui se sont unis pour mutuellement s’influencer mentalement devient conscient.

Cette théorie est en accord avec celle de Freud qui discerne trois parties dans l’émotion, deux parties sensorielles et une motrice :

i) l’individu perçoit la qualité émotionnelle ; 2) l’émotion agit sur le corps et stimule muscles et glandes ; 3) ces stimulations contribuent à donner à l’individu une impression sensorielle supplémentaire. Il est évident qu’on peut s’attendre à une partie motrice due à l’énergie de f investissement en même temps qu’à une partie sensorielle due à la qualité d’organes sensoriels de la frontière du moi. Quand on aura accepté et examiné les maladies mentales, sous leur aspect de psychologie du moi, on abordera également le problème des émotions anormales sur la base de la théorie de l’investissement de la frontière du moi.

On éclaircira le sens des affects inconscients, et dans le problème du déplacement de l’investissement on inclura le contre-investissement obtenu par des barrages émotionnels. On répondra à de nombreuses questions particulières, mais non à la question générale du problème de la nature essentielle de toute unité d’investissement en soi. La réponse n’est que suggérée dans le postulat d’une « fonction dirigée vers l’intérieur dans le système nerveux central ».

Si ces grands problèmes sont simplement amenés au grand jour et loin d’être entièrement examinés, on peut faire état d’autres observations et d’autres résultats dans le domaine clinique.

Quand on discute du sentiment d’étrangeté, toutes sortes d’implications psychologiques du moi apparaissent. L’un des caractères séduisants du moi réside dans le fait que, tout en étant une unité, on le sent aussi comme deux unités séparées, l’une corporelle l’autre mentale. Le moi corporel a des perceptions alors que le moi mental a des aperceptions. Dans le cas de l’étrangeté extérieure, on sent comme étrangères aussi bien la perception que l’aperception. Le manque de vie et la froideur de l’impression relèvent d’une perception étrangère, le manque de familiarité relève de l’aperception étrangère. Les deux ont un caractère commun d’éloignement. Oberndorf a déjà insisté sur le caractère perceptif du sentiment d’étrangeté et a abordé le concept de la frontière du moi en parlant de « l’intégrité de cette partie du corps qui enregistre les stimuli provenant de sources extérieures ».

En général, on ressent plus vivement les troubles de la perception que ceux de l’aperception. Cependant, ces derniers demandent un tel effort de concentration que le patient néglige ses autres problèmes. Oberndorf et d’autres auteurs en ont conclu que l’étrangeté est due à un manque d’intérêt. Cependant, bien que l’absence d’intérêt fasse partie de ces symptômes, elle n’en est pas la cause, puisque les objets sans intérêt peuvent devenir si profondément étrangers que le patient se met à pleurer. Il est plus déroutant de constater qu’un environnement sans intérêt est devenu étrange que de constater la perte d’intérêt pour une personne donnée. Au contraire de nombreux objets étrangers restent dans le domaine de l’intérêt.

En ce qui concerne l’aperception, il n’y a pas que l’étrangeté extérieure. Certains patients disent eux-mêmes que non seulement leur perception présente a changé, mais aussi le souvenir de leurs impressions du passé. Les engrammes du passé leur semblent très éloignés dans le temps et dans l’espace. L’objet devient non familier, non seulement dans son aspect présent, mais aussi dans le problème de l’identification et dans toute l’histoire de son rapport au sujet. On se rappelle les faits et les lieux correctement, mais sans éclat ni chaleur ; toute connaissance est devenue inerte.

Lorsque ces expériences présentes en même temps que ces souvenirs deviennent ainsi monotones, l’humeur des patients devient empreinte d’indifférence et même de dépression. Leurs dépressions est de type réactif. Par conséquent, les sentiments d’étrangeté sporadiques et circonscrits sont le côté pathologique du moi dans une névrose. Etant lui-même une névrose actuelle, le sentiment d’étrangeté est lié aux névroses de transfert. Ceci est en accord avec le mécanisme du retrait de l’investissement et avec la causalité frustrante ou la perte de l’objet aimé. On peut aussi ressentir comme étrangères certaines émotions « conditionnées par les complexes ». Il y a « quelque chose » qui est ressenti entre l’émotion et le sujet qui l’éprouve.

Pourtant il y a des cas où le sentiment d’étrangeté « lié au complexe » n’est pas la maladie tout entière. Un trouble plus complet de l’économie de l’investissement se manifeste. Ensuite, aucune pensée ne surgit plus sans un caractère d’éloignement et d’étrangeté, aucune émotion n’est ressentie avec chaleur et authenticité. A sa propre stupeur, l’individu se sent étranger à lui-même, et les réactions essentielles de son moi, l’amour, la haine, la honte, l’orgueil, sont elles-mêmes étrangères. Ces cas de profonde étrangeté intérieure ne relèvent pas nosologiquement et cliniquement du groupe des névroses, mais de celui des psychoses dépressives. La dépersonnalisation, effondrement de l’unité de l’investissement du moi, appartient nosologiquement et cliniquement au groupe des psychoses schizophréniques.

Fort heureusement, tous ces sentiments d’étrangeté profonds n’aboutissent pas à la dépression, ni toutes les dépersonnalisations à la schizophrénie. Toutes les formes des deux troubles peuvent se produire comme maladies intrinsèques du moi, et disparaître sans aboutir à une névrose ou à une psychose complète. Par ailleurs, les différentes formes peuvent se mélanger ou se succéder.

Voici les problèmes nosologiques non résolus :

1) Les déficiences de l’investissement du moi sont-elles dues à un manque d’approvisionnement ou à un retrait ?

2) Quels éléments de l’investissement rentrent en jeu et pourquoi un élément spécifique manque-t-il ou augmente-t-il ?

3) Quelles sont les fonctions mentales les plus troublées et pourquoi ?

4) Un complexe anormal a-t-il déterminé la localisation d’un trouble ?

5) La frontière du moi ou l’unité du moi sont-elles en jeu, et pourquoi ?

Cette énumération prouve que nos connaissances en psychologie et pathologie spécifiques du moi n’en sont qu’à leur début. Pourtant, en général, nous pouvons mieux coordonner les symptômes, les troubles et les vicissitudes de l’investissement sur la base de l’imité du moi, des frontières du moi et de leurs investissements.

Nous savons peu de choses sur l’évolution des cas présentés, avec ou sans thérapie, faute de données nosologiques et étiologiques complètes.

Les deux troubles peuvent être des symptômes ou de vraies maladies. En tant que symptômes ils accompagnent une névrose et signalent que, pendant l’analyse, il faudrait examiner l’état de l’investissement du moi. En tant que maladie, ils peuvent aboutir à la schizophrénie et présenter des problèmes thérapeutiques de cette psychose que j’ai étudiée dans des articles antérieurs.

Certains psychiatres – peut-être même beaucoup d’entre eux – font tout de suite un diagnostic de schizophrénie chaque fois qu’ils observent un état de délire ou de dépersonnalisation ou qu’on le leur décrit dans l’anamnèse. D’autres psychiatres sont assez prudents pour ne faire ce diagnostic lourd de conséquences qu’après avoir constaté des états répétés de délire ou une dépersonnalisation persistante. Ils font alors des électrochocs et disent obtenir d’excellents résultats. Pourtant ces derniers résultats sont statistiques mais non thérapeutiques. La plupart de ces patients auraient recouvré leur santé mentale avec un tout autre traitement, peut-être même sans aucun traitement.

Dans ces maladies, la thérapeutique est largement une question d’hygiène corporelle et mentale du moi mental et corporel. Comme la fatigue et l’épuisement sont des facteurs étiologiques, le patient doit aider à restaurer l’approvisionnement défaillant de l’investissement en se reposant et en ne travaillant qu’avec modération. Il serait cependant mauvais d’insister sur un repos alité prolongé ; le moi ne se remet pas forcément quand le corps se repose. De plus, le travail stimule à la fois l’approvisionnement et les ressources en investissement du moi. C’est donc une règle, que l’expérience nous a enseignée, d’encourager à des activités, mais d’éviter toute fatigue. Toute exception à cette règle a pour résultat néfaste la perte immédiate des progrès accomplis pendant de longs jours ou de longues semaines.

L’auteur ignore si un sommeil extraordinairement prolongé offre au moi des chances de reconstituer ses réserves en investissement. Cependant, le sommeil – second plat du festin de la nature – doit être protégé par tous les moyens. S’il faut des calmants, c’est une vieille règle de les donner en diminuant les doses et non en les augmentant. Il faut intercaler régulièrement des nuits où on n’administre ni ce même sédatif ni aucun composé clinique voisin.

La troisième règle pratique est d’éviter une activité sexuelle exagérée et surtout une masturbation excessive.

Ce dernier point nous amène à un facteur étiologique important. Dans l’hébéphrénie et la schizophrénie, comme dans la dépersonnalisation, l’économie hormonale sexuelle et l’activité sexuelle jouent un rôle prédominant. Dans la dépersonnalisation, ce rôle a en parallèle l’influence destructrice de longues périodes d’angoisse. Les deux facteurs s’accompagnent de fantasmes sexuels extravagants, surtout de nature sadomasochiste, sans le soulagement et les temps de repos qu’apporte une sexualité complète. Dans ces cas-là, le masochisme sexuel ne se termine qu’avec l’épuisement. Il faut le travail et la compréhension dévoués de l’hygiéniste mental pour réussir à améliorer de pareilles habitudes. Toutes ces vérités, et plus encore toute menace, entraîneraient la ruine de la tentative tout entière.

Un transfert positif sur le médecin ou sur la famille sont des desiderata primordiaux.

Dans l’état actuel de nos connaissances, il est très difficile de séparer diagnostic et pronostic. Suivant le conseil de Freud, le seul moyen est de faire une tentative de psychanalyse. Actuellement, ceci se révèle généralement impossible, car il n’y a pas assez de psychanalystes dans les hôpitaux ou en médecine privée. On se sert, en remplacement, du test de Rorschach, qui rend service pour établir diagnostic et pronostic. Pourtant, l’emploi du Rorschach est contestable, car des psychologues ambitieux peuvent le pratiquer de façon inconsidérément violente et même sadique. J’ai vu ce genre de test provoquer l’explosion d’une schizophrénie latente comme le fait l’utilisation de la psychanalyse ordinaire. Pour toutes ces raisons, il faudrait réserver aux seuls psychiatres la psychanalyse et le test de Rorschach comme moyens de diagnostic. Pour faire une thérapeutique, il faudrait instruire beaucoup plus de médecins et de non-spécialistes. C’est pourquoi il faudrait donner une formation de psychanalystes à des pasteurs, des enseignants, des assistantes sociales, des hommes de loi et des psychologues ; c’est ce que Freud préconisait d’ailleurs il y a déjà vingt ans.

La réaction du moi à la douleur

Dans ce chapitre on va discuter d’observations originales des réactions du moi à la douleur mentale et corporelle et elles seront analysées. Cet article apporte au thérapeute une orientation nouvelle pour le traitement des états douloureux. Ce chapitre ainsi que celui qui s’intitule « La psychose maniaco-dépressive » ont été préparés à partir d’un manuscrit inédit trouvé parmi les papiers de Fedem et, semble-t-il, destiné à former un chapitre d’un livre dont il avait le projet. Ce travail présentait un intérêt et une valeur si fondamentaux que j’ai senti la nécessité de l’introduire dans ce volume. Comme c’était seulement un brouillon, j’ai transposé et revu ce travail de façon assez libre, et l’ai divisé en deux articles pour le rendre plus clair. – E. W.

Un être normal dans l’angoisse ne cherche pas à augmenter sa souffrance ; il veut s’en débarrasser. Il est heureux lorsqu’il découvre qu’il n’a pas de véritable raison de souffrir. S’il s’aperçoit que les causes de sa douleur résident dans un trouble de sa personne physique ou dans des événements extérieurs à son soi mental il essaie de trouver comment il peut, ou au moins pourrait, les supprimer ou y mettre fin.

Le résultat immédiat de toute frustration est une douleur mentale. Toute frustration, et surtout celle qui pourrait aboutir à la perte d’un objet aimé, crée la tristesse chez l’individu émotionnellement sain. Donc la tristesse est la réaction émotionnelle initiale normale à la frustration.

Dans l’enfance, la réaction émotionnelle à la douleur de la frustration est toujours généralisée et amène le moi à connaître un sentiment léger ou profond de malheur. Plus tard le moi a appris à supporter bien des douleurs comme telles, sans réaction généralisée. Toute réaction émotionnelle malheureuse prolongée qui concerne le moi tout entier s’appelle mauvaise humeur, ou désolation, tandis que, si elle n’est ressentie que par une partie ou un secteur du moi, c’est du chagrin1. Dans l’enfance, mauvaise humeur et chagrin sont l’un et l’autre normalement brefs. Dans la vie adulte ils durent plus longtemps ; c’est là un des traits essentiels de la maturité.

Normalement, tout le monde essaie de supprimer la douleur mentale comme on le ferait pour la douleur physique. Le principe de douleur / principe de plaisir décrit par Freud amène le mécanisme mental à réagir principalement de façon à diminuer la douleur et à augmenter le plaisir. Deux façons normales de supprimer la douleur mentale causée par la frustration dérivent du principe de douleur / principe de plaisir. La première consiste à déplacer la libido de l’objet qui, par la frustration, est devenue cause de douleur vers un nouvel objet. La seconde consiste à occuper son esprit d’objets familiers que l’on sait, en réalité ou par l’imagination, être agréables ; cette forme de réaction s’appelle l’autoconsolation. D’un point de vue psychodynamique les deux itinéraires sont identiques ; du point de vue de la compensation économique, cela ne fait aucune différence que l’investissement de la libido s’oriente vers un nouvel objet ou s’ajoute à celui d’un objet ancien. Il y a un rapport économique très précis entre la douleur mentale et ses compensations. On peut obtenir un effet positif au moyen d’une joie relativement modeste à propos de l’objet et si celui-ci était très important pour l’individu, c’est-à-dire si le moi tout entier ou dans sa majeure partie s’intéresse à cet objet. Si l’objet ne concerne qu’un faible secteur du moi, la joie, elle, doit être forte.

La tristesse est l’état pénible du moi qui résulte de la cessation de l’amour. Si l’objet de l’amour était très important, la conséquence de sa perte peut très souvent changer l’amour en haine, ce qui peut neutraliser l’amour ou alterner avec lui. Cette haine peut apporter de la satisfaction et diminuer la tristesse par le plaisir qu’on trouve 72

à chercher à se venger ; elle peut s’étendre à d’autres objets et influencer tout le comportement de l’individu. Des réactions de ce genre commencent dans l’enfance et subissent un refoulement total ou partiel par lequel l’ambivalence est inconsciemment remodelée ou bien intensifiée. Il y a bien des nuances individuelles dans ces réactions ; certains continuent de pleurer sans haine un objet d’amour perdu.

Nous oublions souvent que toute compensation ne devrait pas normalement commencer dans l’immédiat mais plutôt après que la douleur ait été tolérée pendant quelque temps73. La quantité de chagrin « correspondant » à chaque perte varie pour chaque individu aussi bien en durée qu’en intensité. Un objet qui ne mérite ni chagrin ni douleur quand on le perd ne valait pas d’être aimé ou possédé. C’est pourquoi celui qui veut obéir sans réserve au principe de douleur / principe de plaisir renonce à tout rapport avec l’objet véritablement heureux. C’est la psychologie de la « corruption par divertissement ininterrompu » du partis et circenses pour les foules comme pour l’individu. Les drogués sont des psychopathes que caractérise un attachement infantile au principe de douleur / principe de plaisir.

Mais il y a encore d’autres manières de traiter la douleur. La façon la plus simple d’éviter tout état de douleur est le refoulement immédiat. Une façon plus difficile consiste à couper cette partie du moi qui s’intéresse encore à l’objet ; ceci entraîne la scotomisation74, qui signifie l’ignorance de tout le secteur de l’univers auquel appartient l’objet, cause de frustration. Le processus s’accomplit inconsciemment ; en ce qui concerne l’objet lui-même, la conséquence est le refus. Alors que le refoulement et le refus sont des moyens d’éviter toute réaction raisonnable et positive normale à la Irustration, la négation est la réaction consciente et raisonnable. C’est la décision volontaire de s’abstenir de tout investissement supplémentaire de la libido dans l’objet nié, tout en ayant une pleine conscience aussi bien de l’objet que de la frustration.

Chacun doit apprendre à limiter ces trois types de réactions – refoulement, refus, négation – autant que possible au seul désir frustré de la libido et à son objet. Lorsqu’elles sont ainsi limitées, ces trois réactions sont normalement utiles. Elles épargnent à l’individu une douleur prolongée tout en lui permettant de trouver d’autres objets de même genre sans craindre un autre investissement de la libido et sans lui résister. L’individu garde le courage de risquer d’être frustré tout en espérant voir s’accomplir ses rêves.

Celui qui sait réagir à la frustration par la dénégation a de cette manière gagné une expérience plus large pour faire face à la réalité de la vie. Il se rappelle la frustration passée, et s’en demande les causes, cherche à savoir si elle fut le fait de sa propre culpabilité ou de certains caractères de l’objet lui-même. Ainsi toute frustration devient une mise en garde contre la confiance antérieure et enseigne à mieux faire face aux dangers de nouvelles frustrations. Il a en partage ce qu’Horace appelle le bette praeparatum pectus, un cœur bien préparé. Lorsque la frustration aboutit à ce résultat, il n’y a pas de rupture entre le principe de douleur / principe de plaisir et le principe de réalité. Le premier est devenu serviteur du second.

Pour ce qui est de rester objectif, courageux et lucide, le refus est moins adapté que la dénégation d’une frustration. Il est impossible de refuser la frustration sans refuser aussi l’objet lui-même et d’autres objets du même ordre ; ainsi par le refus on n’acquiert pas de nouvelles expériences et une sorte d’idiosyncrasie s’établit contre le secteur de l’univers qui comprend l’objet. Mais comme mécanisme instantané d’autodéfense le refus est plus efficace que la dénégation. L’individu sacrifie la connaissance pour gagner sa tranquillité d’esprit. Un sacrifice de cet ordre montre que la somme de douleur engendrée par la frustration était trop grande et nous devons en conséquence admettre que le refus ou la scotomisation est un mécanisme pratique du point de vue de l’économie du principe de douleur / principe de plaisir. La plupart des gens sont prompts à réagir ainsi. La lutte pour atteindre l’objectivité est rare et héroïque, surtout dans les questions qui mettent en cause la libido. Pourtant nombreux encore sont ceux qui ne sont pas disposés à sacrifier la connaissance à la tranquillité.

Le refoulement réussi reste encore meilleur que le refus comme protection contre les effets de la frustration. En réalité, le refoulement entrave l’observation objective aussi bien que la réflexion rationnelle plus que ne le fait le refus, mais on ne le ressent pas comme trouble. Il se maintient avec moins de contre-investissement que le refus et est de ce fait moins pénible75.

Il est bon de voir les aspects positifs du refoulement et du refus car la psychanalyse nous pousse à accentuer leurs caractères morbides. Il est normal de commencer une nouvelle journée en ayant oublié les frustrations de la veille autant que le permettent le bon sens et les relations importantes aux objets. Le sommeil de la nuit devrait abolir les douleurs de la veille et chaque matin devrait réveiller le moi libéré du fardeau du jour précédent. Normalement – c’est-à-dire dans les périodes normales de la vie d’un individu mentalement sain – le sommeil de la nuit représente le succès du refoulement de la douleur causée par des frustrations éphémères. Pourtant, aussi longtemps que la lutte pour l’accomplissement se justifie dans la réalité et est acceptée par le surmoi, il faut accepter la frustration comme non éphémère. Quand le sommeil n’accomplit pas la fonction de refoulement, toute la douleur de la frustration persiste et s’accumule.

Anna Freud a décrit comme mécanisme de défense les restrictions subies des activités du moi. Remarquons que ce n’est pas une réaction isolée ; chaque fois qu’on traite une frustration par l’une des réactions normales une partie de l’activité du moi est mise dans une certaine mesure au point mort ; ainsi lorsqu’il yaun grand nombre de frustrations auxquelles on réagit normalement il s’ensuit une restriction notable de l’activité du moi.

Jusqu’ici nous avons parlé de la réaction à la douleur mentale chez les gens normaux. Quand nous examinons la façon dont cette réaction est compliquée par la peur, nous abordons l’étude des névroses et des psychoses. Que l’individu soit apeuré parce qu’il était déjà névrosé à l’époque de la frustration, ou que la peur soit le résultat de l’altération des pulsions sexuelles par la frustration, est hors du problème ; de toute façon, la peur augmente irrationnellement toutes les réactions et leur fait dépasser toutes limites. Dans ce processus il se peut même que la frustration première soit refoulée et perde son importance. Les mécanismes des phobies s’installent, on redoute, et par conséquent on inhibe ou on coupe toutes les associations avec l’objet. Le contre-investissement de larges zones d’activité augmente pour empêcher toute réapparition de tout ce qui a un lien avec l’objet frustrant.

Dans la scotomisation, des sections de l’univers contenant l’objet frustrant ne sont plus reconnues. Si la peur était impliquée dans la frustration, les processus de refus et de refoulement ne sont pas terminés lorsqu’on se coupe de l’objet lui-même. Les investissements de la libido sont enfouis plus profondément jusqu’à ce que soient refoulés tous les souvenirs qui sont ou furent en rapport avec l’objet ; de plus, le refoulement bloque toute la période de la vie où la frustration a eu lieu, y compris même une bonne partie de la période qui a précédé l’événement. On admet que le degré d’expansion de ces conséquences dépend de la dimension du conflit et du degré de douleur apeurée né de la frustration. Des frustrations réitérées dans l’enfance peuvent avoir pour résultat un délabrement ou même la perte de toute libido d’objet ou la cessation du fonctionnement de composantes entières de la sexualité. Le caractère tout entier change et le développement sexuel s’arrête à la suite d’intenses frustrations pulsionnelles. Il peut reprendre plus tard par des identifications ou avec l’apparition de composantes sexuelles plus mûres. Quand on ne fait pas ces réparations – spontanément, grâce à un environnement secourable, ou grâce à la psychanalyse –, la froideur et l’absence d’intérêt pour tous les rapports à l’objet s’installent pour la vie.

La vanité et l’intérêt portés à l’argent sont les seuls étalons de la valeur. La sexualité est séparée de la personnalité, et aucune libido n’est reportée sur d’autres buts. En raison de leur absence de sensibilité et de leur désintérêt, les êtres atteints de telles dégradations sont souvent traités de schizoïdes. Ils ne méritent pourtant pas ce nom puisque leur déficience vient beaucoup plus de frustrations extérieures que de l’hérédité.

Le refoulement fait partie d’un développement normal aussi bien qu’anormal. La différence entre la santé et la maladie mentales provient surtout du fait que le refoulement dans l’enfance a été ou non couronné de succès. Le processus a réussi lorsque non seulement la frustration mais aussi la réaction émotionnelle et surtout la complication apportée par la peur sont sorties de la conscience. Plus l’adulte est normal, moins il continue d’éprouver des peurs puériles. Ses névroses enfantines sont aussi pleinement refoulées. L’incapacité de dominer ou de réprimer l’angoisse conduit à la névrose. Nous en arrivons ainsi à conclure que plus les refoulements sont dus à l’angoisse, plus le terrain est préparé pour la névrose ; et plus ils sont le fait de douleurs mentales seules, plus l’individu reste normal. Il faudrait soumettre cette conclusion à un examen clinique, car elle traite de la très importante question de la prédisposition à la névrose.

Quels genres de refoulements préparent aux psychoses ? Si nous pouvions trouver une réponse à cette question, elle révélerait et définirait aussi un désordre caractéristique de toutes les étapes prépsychotiques et commun à elles toutes. Nous acceptons ici la distinction proposée par Kretschmer entre psychose, prépsychose et personnalité prépsychotique.

Sans aucun doute la douleur mentale et la peur jouent un rôle étiologique aussi important dans les psychoses que dans les névroses. Comme on considère en général que les psychoses sont des dislocations mentales plus graves et plus profondes que les névroses, on se contenterait facilement de croire que le facteur déterminant est quantitatif – que des degrés plus élevés de douleur mentale et d’angoisse qu’on ne trouve dans les névroses sont responsables des psychoses. Cette notion se trouve étayée par le fait que c’est dans les psychoses elles-mêmes que se manifeste le plus fort degré de douleur mentale. En ce qui concerne la peur, on ne sait pas avec certitude si elle est plus forte dans des cas de délire intermittent et de phobies graves ou dans les états psychotiques. Cette façon d’aborder le problème cependant ne peut pas être la bonne pour le résoudre ; ce sont les états initiaux plutôt que terminaux qui devraient nous révéler les différences essentielles. En général, mon impression est que l’individu prénévrotique est moins perturbé que l’individu prépsychotique. Souvent un individu capable de comparer ses propres expériences névrotique et psychotique dit que l’état psychotique a bel et bien soulagé la douleur mentale en même temps que la peur éprouvées pendant une névrose prépsychotique. Mais il est presque impossible de comparer les degrés de douleur et de peur chez des individus différents, et certains états de douleur et de peur ne peuvent pas être comparés.

En tout cas il n’est pas admissible de conclure, à partir d’une différence dans les maladies une fois évoluées, qu’il y a une différence analogue dans leurs causes. Nous rejetons donc l’idée selon laquelle l’individu devient psychotique ou névrotique d’après une différence quantitative de la douleur mentale et de la peur qui lui ont été infligées, et qu’il a été obligé de supporter avant la maladie. Nous prenons conscience d’une différence d’un autre ordre, une différence qualitative en ce qui concerne l’acceptation ou la non-acceptation de la douleur.

Il y a une distinction subtile mais très importante à faire entre « souffrir d’une douleur » et simplement « ressentir une douleur ». La souffrir, c’est l’expérience directe, comprise dans les frontières du moi, de la douleur mentale causée par l’événement ou l’objet douloureux ou par le souvenir et la représentation de l’objet respectivement. A travers pareille souffrance, le moi s’est rendu compte de toute l’intensité de l’événement ; quand l’idée revient la fois suivante, la douleur n’est plus ressentie au même degré. C’est le premier pas le plus élémentaire vers le chagrin normal et le deuil normal. L’acceptation de la douleur est le tribut que nous payons à la normalité.

Celui qui est destiné à devenir déprimé ne paie pas ce tribut. Il ressent l’objet de son tourment comme quelque chose qui afflige de l’extérieur les frontières du moi. Il peut souffrir de façon narcissique de la douleur infligée à son moi, mais il n’en souffre pas directement à l’intérieur des frontières du moi comme le fait l’individu normal. Aussi chaque fois que revient l’événement ou son souvenir est-il ressenti par la frontière immuable du moi avec la même violence que la première fois76.

En général un individu de ce genre ne réagit pas en endurant simplement sa douleur mais par la colère et l’agressivité. La pensée de l’événement ou de la personne, causes de la douleur, est constamment rappelée par la colère agressive et la douleur n’est jamais ni absorbée ni isolée. Les retours répétés de la même douleur émanant de la même source avec toute son intensité originelle s’accumulent pour donner une émotion bien plus nuisible. Aussi se forme-t-il un cercle vicieux à partir du simple échec primitif d’accepter d’endurer une douleur. La dépression totale est le résultat de cette accumulation insensée de douleur mentale, et la dépression entraîne une autre accumulation. Savoir pourquoi il est possible que de tels états de dépression guérissent serait résoudre une énigme encore plus grande que de savoir pourquoi ils persistent. Il semble probable que dans ces états, l’endurance de la douleur, qui, à son apparition, n’avait pas été acceptée, est maintenant imposée au moi. Aussi le moi peut-il changer d’attitude à l’égard des idées douloureuses, les accepter et y mettre fin. Tout ceci paraît paradoxal mais peut s’expliquer par le fait que par la souffrance l’individu apprend à jouir de nouveau d’expériences agréables. Le cercle vicieux dont nous avons parlé précédemment se termine aussi ; la douleur mentale prolongée entraîne l’apathie et celle-ci empêche la réaction d’agressivité qui provoquait jusqu’alors le retour des mêmes pensées douloureuses.

Les éléments constitutifs de la tristesse morbide et de la dépression que nous venons de décrire peuvent être vérifiés par tout homme familier de l’auto-observation. Chacun peut reconnaître en lui-même, dans ses réactions inévitables devant des expériences douloureuses, la différence qui existe entre ressentir la douleur et la souffrir, et savoir s’il permet à la douleur de blesser son moi de l’extérieur, comme un objet, ou de l’intérieur comme une partie de lui-même.

Dans les cas bénins, la psychothérapie peut améliorer la mauvaise réaction du moi sans qu’il soit besoin d’analyse profonde. Il faut faire un transfert pour amener le patient à s’identifier au psychothérapeute qui emploie les méthodes qu’on aurait dû utiliser dans l’enfance pour enseigner à l’enfant à réagir correctement devant ses premières douleurs. Dans les cas graves, il faut une longue analyse et une longue identification par le transfert pour modifier la réaction morbide élémentaire. La plupart des individus atteints de dépression sont incapables de comprendre qu’on peut accepter la frustration. Le Livre de Job exprime admirablement le refus de cette acceptation par les dépressifs.

Il semble que certains mettent fin à leur chagrin en se révoltant brusquement contre lui. En réalité, cette rébellion apparente est une acceptation soudain consciente et non plus automatique de la souffrance, comme si l’individu se disait : « Bon, j’ai enduré cette frustration mais je vais trouver d’autres buts et d’autres sources de satisfaction agréable. » Dans la plupart des cas, lorsqu’un individu fait cette tentative, il trouve immédiatement du plaisir pour certaines parties de sa personnalité qui avaient été négligées en raison de son chagrin. Il a ainsi agi de façon volontaire et le résultat est souvent la victoire automatique sur la tristesse. Pourtant, si les conditions extérieures sont défavorables, il se produit souvent une rechute dans un état de tristesse plus profond. La réaction morbide dépressive n’est finalement abandonnée que lorsque la réaction primaire à la douleur cesse de prendre une direction morbide, avec ses voies sans issue menant à une fuite exaltée devant la douleur ou à une soumission apeurée.

Pourtant notre connaissance s’arrête à cette intuition de la réaction élémentaire que je viens de décrire. Nous ne savons encore ni pourquoi ni comment l’acceptation par le moi de la douleur mentale permet à l’individu de vaincre sa douleur. Nous ne pouvons utiliser que des métaphores empruntées aux fonctions organiques en supposant, par exemple, que la douleur est « absorbée et digérée par le moi ». Des expressions symboliques de ce genre sont encore nécessaires pour délimiter des processus encore indescriptibles. Nous sommes obligés d’employer les symboles qui décrivent la vie organique parce que nous abordons les problèmes des émotions et des affects où les simples termes d’économie et de mécanique ne suffisent plus.

Je vais oser avancer une explication théorique de la raison qui permet à cette acceptation par le moi de mettre fin à la tristesse alors que la douleur ressentie simplement comme objet persiste. L’une des raisons pourrait être le fait que l’acceptation est un processus conscient auquel on porte une pleine attention, c’est-à-dire sur lequel on dirige l’investissement de la libido ; au contraire le simple fait de « ressentir » la douleur est un processus préconscient et ce sentiment seul devient conscient, mais non sa cause qui est en dehors du préconscient. Amener à la conscience la cause de la douleur est donc un secours psychothérapeutique en ce qui concerne à la fois les processus inconscients et préconscients. Celui qui accepte consciemment la douleur (et ses causes, frustration ou perte de l’objet) pratique ce que Freud appelait en thérapeutique psychanalytique la « perlaboration ».

Mais nous n’avons toujours pas trouvé d’explication. Nous avons seulement décrit le fait que la prise de conscience est un facteur thérapeutique. Cela nous remet à l’esprit la théorie de Freud selon laquelle la conscience s’est développée parce que les parties périphériques du système central étaient soumises à des stimuli si nombreux et si variés qu’elles s’endurcissaient contre eux tous et ne gardaient aucune trace de ces stimuli sous forme de souvenirs des objets qui en avaient été la cause. La partie endurcie du système mental se sert de toute l’énergie de la stimulation pour réitérer pendant un temps bref l’objet ou l’événement qui l’ont stimulée ; l’organe de la conscience revient alors et s’ouvre à de nouvelles stimulations. De même, il se pourrait que la conscience absorbe une telle quantité de l’énergie de la stimulation douloureuse qu’on puisse alors supporter le souvenir résiduel.

Pourtant il se peut et il paraît probable qu’au-delà de cet effet de la prise de conscience il y ait une autre différence entre « ressentir » la douleur objectivement et la « souffrir ». J’avance ce postulat : il y a deux espèces de douleurs mentales. La première est celle qui nous est familière dans le principe de douleur / principe de plaisir. C’est une sensibilité spécifique du moi et elle est éprouvée par n’importe quelle frontière du moi, tant qu’il conserve son investissement libidinal, lorsqu’une exigence de la libido est frustrée. La frustration ou le refus sont à la fois l’accomplissement et la réalisation négatifs et les stimuli spécifiques positifs de la frontière du moi qu’il faut considérer comme un organe sensoriel spécifique. A partir de cette conception psychologique fondamentale nous pouvons conclure que tout investissement en libido d’une fonction mentale doit doter également cette fonction de la capacité d’un organe sensoriel qui ressent la douleur ou le plaisir selon un changement de qualité de l’investissement en libido.

La seconde espèce de douleur mentale n’a pas de contrepoids agréable ; elle est créée chez l’individu lui-même par des forces destructrices tournées vers l’extérieur sous forme d’hostilité, d’agressivité et de destruction et vers l’intérieur sous forme d’autodestruction. Freud était convaincu que toutes ces formes de destruction procèdent d’un seul et même principe, la pulsion de mort. Je rejoins son opinion et j’ai appelé mortido l’énergie produite par la pulsion de mort.

Dès le début Freud définissait la sexualité dans son sens large et nouveau par le terme Lust-trieb et considérait sa satisfaction comme plaisir ; mais dans sa nouvelle théorie des pulsions il a négligé de tirer la conclusion inhérente selon laquelle la satisfaction de la pulsion de mort est la douleur. Ceci nous donne la formule suivante : au-delà de la douleur et du plaisir qui accompagnent l’accomplissement ou le non-accomplissement de la libido, il existe une douleur qui correspond à l’accomplissement de la pulsion de mort. Aucune expression n’existe pour le non-accomplissement de l’instinct de mort, qui peut cesser, mais ne peut être frustré comme le peut la libido.

Cependant, supposer que le moi réagit à la cessation de l’investissement en mortido par un soulagement exalté et une prise joyeuse et nouvelle sur la vie offre, semble-t-il, une explication très vraisemblable du libre développement de l’investissement en libido et de l’exaltation de l’individu une fois sa période de dépression achevée.

De nombreux psychanalystes, dont certains éminents, qui préfèrent s’en tenir à la première distinction faite par Freud entre les pulsions sexuelles et les pulsions du moi ont critiqué et rejeté sa façon de ramener les nombreuses pulsions à Eros et Thanatos, pulsion sexuelle et pulsion de mort. Les non-analystes ne sont pas persuadés qu’il n’existe pas de preuve de l’ancienne division entre la pulsion d’autoconservation et la pulsion de conservation de l’espèce (exprimée par la sexualité) en tant qu’éléments essentiels de la vie pulsionnelle. Freud soutenait que dans toute pulsion de conservation de la vie il y a des éléments à la fois d’Eros et de Thanatos. Eros unit et lie les éléments vivants et conserve les structures vivantes dans un antagonisme permanent à Thanatos, qui tente de séparer ces éléments et ces structures, de les tuer, de les ramener à la phase inorganique de la mort à partir de laquelle toute vie s’est développée. Selon ce concept, toutes les pulsions du moi se caractérisent par leur localisation ; on peut considérer que la pulsion d’autoconservation procède de l’ordre préétabli de la lutte qui oppose la pulsion sexuelle et la pulsion de mort dans tous les organismes.

Mais nous pouvons éviter bien des discussions inutiles et décrire les faits plus distinctement si nous faisons une triple classification des pulsions sans abandonner la dualité des pulsions d’amour et de mort exprimée par Freud. Les multiples processus de la vie s’accomplissent selon des poussées qui correspondent à la définition des pulsions de Freud – elles ont des objets spécifiques, des buts spécifiques, des organes spécifiques ; elles ré-établissent un état d’existence perturbé par quelque stimulation. Bien qu’on puisse démontrer l’existence dans chacune de ces actions pulsionnelles d’un élément érotique et d’un élément destructeur, il est bien plus commode de ne pas les combiner sous le vocable d’« autoconservation ». La pulsion sexuelle qui donne l’investissement en libido et la pulsion de mort qui donne l’investissement en mortido se distinguent par les satisfactions spécifiques de leur accomplissement, qui sont absentes dans les pulsions d’autoconservation.

Sans aucun doute les fonctions biologiques stimulées de façon pulsionnelle – manger, par exemple, qui inclut mâcher et avaler et toutes les fonctions d’excrétion – ont toutes une satisfaction agréable. La théorie psychanalytique des pulsions explique cette satisfaction par le composant de la libido qui dépend anaclitiquement de ces fonctions biologiques. Cependant de nombreux auteurs non analystes n’ont pas accepté cela, ils ont mis l’accent sur l’existence d’un Organlust* que Bühler, parmi d’autres, croyait être indépendant de la libido. Une auto-observation précise et l’examen des communications des analysants révèlent qu’il entre deux éléments dans ce plaisir biologique, l’un qui est dû aux fonctions organiques, l’autre à la libido anaclitique. En ce qui concerne la douleur, nous pouvons aussi séparer le déplaisir causé par le non-accomplissement de fonctions biologiques de la douleur destructrice qu’on a dans les phases traumatisantes de la frustration.

Voici une autre différence entre la pulsion sexuelle et la pulsion de mort, d’une part, et les pulsions de conservation de la vie, d’autre part : les premières peuvent s’accumuler et se déplacer vers d’autres fonctions et d’autres buts, tandis que les pulsions purement biologiques restent liées à leurs organes respectifs. Par exemple quand la faim ou la soif deviennent si fortes que l’organisme entier est concerné et le moi écrasé, ce sont les éléments destructeurs et libidinaux qui irritent et ébranlent tous les secteurs de la personnalité.

Une troisième différence entre les pulsions sexuelles et les pulsions de mort, d’une part, et les pulsions purement biologiques, de l’autre, réside dans le fait qu’on les ressent de façon différente, ces dernières n’étant ressenties que comme des besoins ou des irritations d’une nuance spécifique pour une fonction spécifique. Tout différents sont les sentiments engendrés par la libido et la mortido. Notre langage même recule devant l’idée d’appliquer le concept de libido et d’employer les mots « instinct » ou « pulsion » pour des besoins organiques comme celui d’uriner ou de déféquer. Dans la fonction d’excrétion en particulier, l’élément de libido bien distinct est très grand chez certains individus et presque absent chez d’autres. Freud lui-même a expliqué tous les symptômes hystériques et névrotiques d’organes comme la conséquence de la double fonction des organes qui expriment à la fois l’investissement en libido et le besoin organique.

Plaisir d’organe. (N.d.T.)

La psychose maniaco-dépressive

Dans ce chapitre nous présentons de nouveaux points de vue sur les états de dépression et de manie. Le rapport entre ces états et l’addiction et la faculté de tolérance du moi est particulièrement intéressant. – E. W.

Les symptômes de la psychose maniaco-dépressive sont typiques et bien connus, mais ne dépendent guère de l’individualité prépsychotique. Au plus fort de l’une et l’autre phase, la brèche qui sépare le génie de l’individu moyen, le sage de l’idiot, est comblée et toute différence due au milieu et à l’éducation est supprimée. Devant ce genre de psychose, les valeurs humaines disparaissent comme devant la mort elle-même. De même que la matière organique se coagule aussi bien sous l’action du gel que de l’extrême chaleur, toutes les caractéristiques d’une vie mentale normale sont effacées aussi bien par la dépression que par la manie. Par analogie avec la température et la vie organique, ce n’est que dans les couches moyennes de l’émotion qu’une vie mentale prospère peut se développer.

Les recherches de Freud sur la psychose maniaco-dépressive apparaissent surtout dans ses articles sur Deuil et mélancolie et dans Malaise dans la civilisation. Dans ce dernier, il eut l’audace de faire remonter l’origine de ces maladies à un « Premier Crime » supposé, le meurtre de l’Ancêtre. Cette supposition explique la maladie en tant que répétition totale du type de réaction acquis « préhistoriquement », à une époque où il se justifiait par l’énormité des réactions qui avaient précédé le crime et avaient été engendrées par lui. Cette théorie plutôt troublante gagna en probabilité quand on découvrit qu’il y avait chez les psychotiques de ce groupe un fort élément parricide inconscient.

Lorsqu’on acquiert ce schéma de réactions maniaco-dépressives aussi bien que par la suite, lorsqu’il se répète inconsciemment, la phase maniaque naît de la satisfaction triomphante éprouvée après le parricide réussi ; la dépression est le fait de l’épreuve des remords que le patient éprouve après s’être rendu compte de la futilité de ce triomphe – qui a mis fin à sa haine tandis que son amour retrouvait sa force dans le souvenir. Une fois ce type de réaction acquis, tout succès coupable d’une intensité suffisante peut déclencher une phase maniaque qui sera suivie d’une phase dépressive. Après l’exaltation, ces patients subissent une régression ; dans ce rythme, où la phase maniaque précède la phase dépressive, on ressent la mort comme due à l’accomplissement d’un désir de mort que l’on regrette ensuite.

Un second rythme, dans lequel la phase maniaque suit la phase dépressive est sans doute plus fréquent que le premier. Freud l’a expliqué dans Deuil et mélancolie par analogie avec le deuil pathologique. Dans le rythme maniaco-dépressif, la mort déplorée (qu’on avait auparavant désirée) peut apporter du plaisir une fois qu’on a accordé à cette perte une quantité suffisante de deuil et de tristesse. L’un et l’autre rythme sont la répétition inconsciente d’un événement traumatisant antérieur, où on a perdu dans la mort l’objet d’un amour important. Dans les deux cas, les désirs de mort sont inconscients et doivent être mis à jour par la psychanalyse ; l’intensité de la maladie est en grande partie fonction de la résistance apportée à les reconnaître.

Il n’est pas facile de comprendre les concepts de Freud sur le deuil, ni la ressemblance et la différence du deuil avec la dépression authentique. Trois sujets principaux – le narcissisme, le travail du deuil, l’ambivalence – se combinaient dans son séduisant essai clinique. Il faisait la distinction entre le deuil pathologique et le deuil normal, entre la dépression pathologique et l’exagération d’un état émotionnel normal. On pourrait croire que se sentir malheureux à la suite d’un décès est un phénomène élémentaire qui ne nécessite pas d’explication supplémentaire. Pourtant aucune détresse mentale pathologique n’est un phénomène simple. Médecin et famille peuvent fort bien désespérer de leur incompétence à traiter la personne accablée par pareil malheur et de leur incapacité à la comprendre.

L’individu normal essaie de se débarrasser de sa souffrance et est heureux de découvrir qu’il n’a pas de raison véritable d’être dans l’affliction. Les individus dépressifs agissent à l’inverse et montrent ainsi l’illogisme de leur rapport avec leur propre maladie. Tout individu de ce type considère comme faisant partie de lui des conditions qui sont de toute évidence extérieures à lui. Il se sent responsable et coupable de tout, surtout de sa maladie ; d’un autre côté il « rationalise » sa souffrance, mais au moyen d’une pensée irrationnelle, en en projetant les causes dans le monde extérieur. De façon illogique, et sans aucune probabilité raisonnable il craint le retour de désastres passés depuis longtemps et s’ « abandonne » à l’attente de nouveaux désastres. Le proverbe Qui s’excuse, s’accuse77 est retourné ; en s’accusant le patient tente à la fois de trouver sa punition et de se débarrasser de l’énigme de sa culpabilité.

Au contraire, dans la phase maniaque, le caractère irrationnel réside dans la façon paradoxale dont le principe de douleur / principe de plaisir est amené à son apogée et dans l’absence de causes rationnelles de sa satisfaction exaltée. Normalement en conserve en s’y complaisant un état d’esprit agréable jusqu’à ce qu’une sorte d’ennui s’installe et exige une autre cause de plaisir ou quelque repos. Lapersonne maniaque, au contraire, abandonne toujours, l’tme après l’autre, ses idées heureuses, comme si elles lui étaient pénibles ; et de fait, elles lui deviennent pénibles par la ferveur qu’elle met à les comparer à d’autres idées encore plus agréables et par sa peur de les voir arriver à leur terme.

L’état maniaque manifeste est également lié à la psychologie de l’addiction. Il y en a de nombreux types ; c’est la toxicomanie qui révèle le plus totalement sa structure. Aucun drogué ne peut supporter si brièvement que ce soit le besoin irrésistible qu’il doit satisfaire. Aussi, tandis que l’individu atteint de manie peut transférer son besoin de plaisir mental d’un objet à un autre, le drogué est-il enchaîné à sa drogue spécifique. Quand son besoin est déçu, il lui faut faire tout son possible pour le satisfaire, sinon il tombe dans le plus profond désespoir et dans un état de panique suicidaire.

Tandis que le fou et le drogué se caractérisent par leur violent besoin d’éviter – c’est-à-dire par leur impuissance à supporter – la frustration imminente, le dépressif se caractérise par son impuissance à supporter la frustration éprouvée.

Bien des gens se droguent pour éviter la dépression et bien des drogués tombent dans la dépression quand ils sont privés de leur drogue. Des gens qui ne souffrent que de dépression légère essayent souvent de vaincre tout état dépressif à ses débuts par quelque drogue ; c’est généralement par l’alcool et la nicotine, mais ce peut être par n’importe quelle drogue.

Il existe des états transitoires d’abandon aux drogues, intermédiaires entre la manie et la dépression. Un maniaque qui ne peut satisfaire son penchant à éprouver du plaisir par une envolée de pensées traverse souvent un état d’impulsivité, une sorte de stupeur, avant de tomber dans la dépression. Et les états dépressifs se terminent souvent par quelque abandon aux stupéfiants ou une impulsivité qui aboutit à une phase maniaque. Il se peut que maint abandon chronique à une drogue ait commencé comme phase intermédiaire et soit devenu définitif pour éviter précisément les états maniaco-dépressifs.

Le drogué souffre dans son moi d’une douleur trop forte. Non seulement il éprouve la douleur qui résulte de la frustration mais il ressent aussi la frustration même comme douleur ; une compétition naît entre la souffrance née de la frustration à la frontière de son moi, et la frustration douloureuse causée par l’objet. Le drogué ne souffre pas à propos de lui-même comme c’est le cas du dépressif, ni en dehors de lui-même, comme c’est le cas du maniaque – son moi souffre affreusement de son désir violent.

Les patients qu’on peut ranger dans ces trois groupes (maniaques, dépressifs, drogués) ne peuvent être guéris avant qu’on ait vaincu la déficience élémentaire qui leur est commune, leur incapacité à subir et à supporter une douleur mentale. En étudiant la réaction du moi à la douleur mentale comme trouble fondamental de l’équilibre émotionnel, nous avons appris que l’équilibre peut se rétablir par divers moyens normaux. En discutant les échecs des rétablissements il nous a fallu examiner la pathologie de la dépression pleinement développée ; nous avons trouvé plus facile de la comprendre en suivant la façon dont Freud a expliqué la mélancolie et la dépression grâce à l’étude du deuil pathologique ; celle-ci en passant par le deuil normal et celle-là par la tristesse.

Lorsqu’on ne la contrôle pas, la tendance à refuser toute douleur mentale entraîne des conséquences nuisibles et même désastreuses. Le début de toute morbidité mentale c’est la lâcheté devant la douleur mentale ou la crainte qu’on en a. Se tourner immédiatement vers un autre objet est une manière facile de l’éviter. Remplacer la réalité par le fantasme est un processus plus dangereux qui devient même nuisible quand les fantasmes se construisent surtout pour satisfaire le narcissisme. Quiconque veut rester mentalement sain doit supporter une bonne quantité de douleur due à la frustration, ou de désespoir né de la perte d’un objet, avant de commencer à compenser la perte et à dominer la douleur.

Les états maniaques et dépressifs représentent deux entités opposées de la réaction à la frustration. La façon dont un enfant réagit préfigure déjà ses états d’aboutissement finaux. Que l’individu tombe malade ou qu’il ait simplement un schéma de réaction modifié dépend du volume de tension émotionnelle auquel il est soumis pendant sa vie. Cependant l’enfant qui, lorsqu’il est frustré, va tout de suite en trébuchant vers un nouvel objet ou une nouvelle idée bizarre réagit comme il le ferait plus tard dans un état de manie avancé. Pour éviter le souvenir qui l’obsède, pour éviter toute possibilité d’entrer en contact avec lui, le mécanisme maniaque consiste à sauter d’une idée à une autre, d’un objet à un autre ; ces objets ou ces idées imaginés ne gardent leur intérêt qu’aussi longtemps qu’ils sont joyeux ou promettent le succès. Comme l’enfant n’a ni esprit critique ni objectivité, il peut éviter la douleur mentale de cette manière sans aucune difficulté. Dans la manie de l’adulte l’idéation joyeuse comprend en général un dessein objectif ; mais ce dessein, exactement comme dans l’enfance, est dénué de sens critique. Mais dès que surgit un doute ou une difficulté et surtout dès qu’un lien avec la frustration refoulée devient inévitable, la chaîne entière des pensées et des projets est abandonnée, et une autre est adoptée ; il est parfois difficile de trouver un nouvel enchaînement de ce genre et dans ce cas la peur et l’agitation intercurrentes se font aussitôt sentir.

Ainsi l’incapacité de supporter la frustration est caractéristique de l’état maniaque, comme elle était caractéristique de son début lorsque toute idée pénible était aussitôt abandonnée ; les individus concernés s’écartent de la façon normale de traiter la frustration en cherchant trop vite le soulagement. Au contraire, les individus dépressifs s’en écartent par leur incapacité à chercher un soulagement quelconque. Leur refoulement est insuffisant, leur refus et leur dénégation ne prévalent pas, leurs mécanismes phobiques sont trop faibles pour les empêcher de s’attarder sur la douleur mentale qu’ils ont éprouvée ; les enfants qui réagissent ainsi montrent déjà, à un faible degré, l’essence de la dépression. Voici les raisons profondes des humeurs sombres de l’enfant : d’abord, un excès de narcissisme ;

en second lieu, l’absence de réactions à l’objet fortes et agréables, et enfin l’incapacité de s’identifier vite et profondément à une autre personne. Les agressions typiques de l’environnement sont plus pénibles pour les enfants à tendance dépressive que pour les enfants normaux. La prévention du développement ultérieur de la maladie devrait peut-être commencer à ces stades précoces, en aidant l’enfant à surmonter ses minuscules dépressions. L’accumulation d’humeurs sombres momentanées peut entraîner une tristesse chronique qui aura pour résultat une dépression structurale.

En dehors du besoin thérapeutique urgent, l’étude des psychoses est importante car elles sont le terrain dans lequel on doit mettre à l’épreuve toute théorie fondamentale des pulsions. La psychiatrie allemande insiste sur le fait que l’essence de la schizophrénie réside dans x) une mentalité schizophrénique spécifique, et 2) une certaine destruction progressive de la personnalité. Du point de vue psychanalytique nous partons non pas de destruction mais de la prédominance de l’instinct destructeur. Ceci ne se manifeste pas dans la schizophrénie, dont toutes les phases s’expliquent par la régression, mais c’est tout à fait évident dans les deux phases des psychoses maniaco-dépressives. Dans la phase maniaque la pulsion destructrice est dirigée vers l’extérieur ; dans la phase dépressive, elle l’est vers l’intérieur. Selon la théorie de Freud la pulsion de destruction et l’instinct de mort sont uns et identiques. Selon l’hypothèse théorique générale la plus profonde, ce groupe de psychoses représente des manifestations anormales de la pulsion de mort, cependant que toutes les autres névroses et psychoses, y compris le groupe schizophrénique, représentent des manifestations anormales de la pulsion d’amour. Cette hypothèse définit exactement la différence entre les deux groupes principaux et explique la possibilité de trouver les deux groupes combinés dans une seule personne. En contrepartie, naturellement, les deux pulsions entrent en jeu dans les deux groupes de maladies, tout comme elles le font dans la vie normale.

Dans un de ses derniers articles Freud laissa entrevoir la probabilité que les individus diffèrent dans la constitution de leurs pulsions : le rapport entre la pulsion de mort et la pulsion d’amour et l’intensité absolue de l’une et de l’autre différencient leur structure personnelle du point de vue pulsionnel. Il ne dit pas que les individus maniaco-dépressifs sont, dans leur structure, doués d’une pulsion de mort plus forte que celle des autres, mais au cours de la maladie elle-même la pulsion de mort augmente. Cela explique le fait suivant qui nous a frappé : en dépit de l’influence niveleuse des états maniaco-dépressifs, la structure des pulsions prépsychotiques de l’individu se révèle dans une caractéristique, à savoir, la somme de cruauté et d’agressivité qu’il dirige contre le monde extérieur dans les phases maniaques et contre lui-même dans les phases dépressives. Ce caractère prépsychotique explique, dans les phases maniaques ou dépressives respectivement, le danger de suicides ou d’agressions et l’intensité du tourment que l’on s’inflige ou qu’on inflige à autrui. L’intensité de la maladie même se révèle probablement surtout par la profondeur et la durée de ces phases. Des patients qui, en période prépsychotique, avaient une personnalité aimable et généreuse peuvent conserver un peu de cette qualité même sous l’étreinte étouffante des états maniaco-dépressifs.

Il est difficile d’évaluer jusqu’à quel point les psychoses maniaco-dépressives peuvent procéder de l’hérédité, du type habituel de réaction et des deux. On a prouvé, par des recherches généalogiques, que l’hérédité joue son rôle dans les cas graves. Cependant, nous ne savons pas quels sont les éléments héréditaires ; il est vraisemblable que la tendance à la dépression est héréditaire, tandis que la réaction maniaque est une conséquence secondaire. L’alternance cyclothymique d’humeurs exaltées et déprimées est certainement un phénotype héréditaire familial. Puisqu’aussi bien la tolérance que l’intolérance à la douleur mentale dépendent en grande partie des processus biochimiques du système nerveux central et sans doute aussi des différences en quantité des cellules, l’hérédité peut, par ces facteurs, jouer un rôle chez un individu qui réagit fondamentalement de façon anormale à la douleur mentale. Cependant, un observateur impartial pourrait conclure que la déviation mentale émotionnelle s’exprime peut-être dans l’état biochimique tout aussi bien que la déviation biochimique inconnue s’exprime peut-être dans l’état émotionnel.

Il n’y a aucune contradiction entre notre croyance au succès des traitements psychanalytiques dans les cas graves d’états maniaco-dépressifs récurrents et notre conviction de l’importance des facteurs héréditaires. L’hérédité ne détermine pas absolument la maladie ; la tension causée par les atteintes subies semble être le facteur déterminant. Les anciens astrologues fatalistes disaient : Stellae duciint, non trahunt (Les étoiles nous conduisent mais ne nous traînent pas). La même chose est vraie en ce qui concerne l’hérédité, fondement scientifique du fatalisme moderne.

Troisième partie. Le narcissisme

Le moi comme sujet et objet dans le narcissisme78

« Natura non fecit saltum ! »79

Les individus normaux, et en particulier les personnes qui ressentent le monde extérieur comme leur étant étranger, font l’expérience de variations dans le sentiment du moi. Ainsi que je l’ai mentionné ailleurs1, ce fait nous permet de discerner au moyen de l’auto-observation, l’une des composantes libidinales du moi. Il faut se représenter le moi comme une expérience continue du psychisme et non comme une abstraction conceptuelle. Les renseignements transmis par des patients au sujet de telles auto-observations constituent un matériau important pour l’étude des fonctions du moi. Les enquêtes de ce genre ne se contentent pas d’examiner des phénomènes intéressants du sentiment d’étrangeté mais elles concernent plutôt les théories fondamentales de la psychanalyse. Elles constituent une preuve empirique de la justesse de la doctrine freudienne du narcissisme. De même, il devrait être possible de démontrer, à partir de l’étude de différentes sortes de dépersonnalisation, la réalité d’autres processus de la libido déduits par la psychanalyse. En l’absence de telles preuves ou d’autres preuves nouvelles, la théorie de la libido serait maintes et maintes fois qualifiée par ses adhérents aussi bien que par ses adversaires d’heureuse idée heuristique que l’on ne doit pas prendre pour une description de la réalité, ceci malgré son développement fructueux et peut-être à cause précisément des résistances mêmes que l’idée fait naître. De ce fait, chacun se

sentirait le droit d’employer une autre théorie de psychodynamique en fonction de sa propre prédilection, de sa propre évaluation.

L’observation à proprement parler des processus de la libido nécessite la coopération de nombreux psychanalystes qui s’intéressent aussi à la phénoménologie de ces processus et dont les ouvrages devraient se compléter. Les écrits doivent également être mutuellement intelligibles. Ceci implique l’emploi d’une terminologie uniforme et sans équivoque.

Mes articles précédents supposaient que le lecteur sût différencier sur le plan conceptuel la libido du moi et la libido d’objet, et qu’il sût quand le terme de « narcissisme » s’applique au sujet, et quand il s’applique à l’objet. En bref, la conclusion essentielle était que le sentiment d’étrangeté qui accompagne la perception du monde extérieur résulte de pertes partielles par la frontière du moi d’une partie de son investissement libidinal (reconnaissable subjectivement comme sentiment du moi), malgré la persistance des investissements d’objet (reconnaissables subjectivement comme investissant les objets de signification)80. Par cette affirmation je contredisais les explications précédentes du sentiment d’étrangeté (et de tous les états de dépersonnalisation) qui supposaient, elles, au contraire, un accroissement de narcissisme s’accompagnant d’une diminution de l’investissement d’objet. Nunberg se rapprochait de l’interprétation correcte quand il parlait d’une blessure infligée au narcissisme par la perte de libido d’objet. A ma connaissance seul Minkowski, qui n’est pas psychanalyste et qui utilise la psychologie et la terminologie de Bergson, est arrivé à la même conception que moi.

Comme nous désignons par narcissisme « l’investissement du moi par la libido », j’ai mentionné brièvement que le sentiment d’étrangeté est fondé sur « l’appauvrissement en narcissisme de la frontière du moi ». A mon grand étonnement, les experts en matière de théorie de la libido et en métapsychologie freudienne ont été tout à fait incapables de comprendre mon explication, ce qui les rendit également incapables de la rejeter ou de l’accepter. Pour ces lecteurs le terme d’« investissement narcissique » a toujours signifié une préoccupation libidinale du moi, une concentration sur le moi. Puisque les patients qui connaissent des sentiments d’étrangeté sont tout à fait préoccupés par leurs propres états, ceci tendrait à indiquer une concentration de la libido sur le moi du patient et ainsi un « accroissement de narcissisme ». Comment Federn pouvait-il donc parler d’une diminution de narcissisme ?

Une cause lointaine du malentendu réside dans le fait que beaucoup de lecteurs et certains auteurs ont accepté sans distinction les termes de « sentiment d’étrangeté » et de « perte d’objet » comme synonymes, et s’attendaient à ce qu’ils reçussent une explication identique. Mais tandis que le « sentiment d’étrangeté » constitue un événement spécifique, une sensation instable particulière, l’expression « perte d’objet » a une pluralité de significations.

Il me paraît plus important que nous nous mettions d’accord sur l’utilisation du terme « narcissisme », et en particulier que nous décidions s’il est correct de l’employer d’une manière vague, pour indiquer toute forte réaction affective de la personnalité.

En fait, dans chaque réaction affective il y a aussi un sentiment du moi plus fort qui investit plus intensément cette frontière du moi avec laquelle nous appréhendons l’objet en question, et contre laquelle se heurte le stimulus provenant de l’objet. Dans les réactions où l’affectivité est diminuée, cette frontière du moi est moins investie de libido. Cette affirmation semble évidente, mais elle ne se justifie que par le fait qu’il est possible pour l’objet de ne plus être appréhendé par quelque affect que ce soit lorsque le sentiment d’étrangeté est éprouvé parce que la frontière du moi a été complètement privée de libido.

Le terme de « frontière du moi » ne désignera rien d’autre que l’existence d’une perception de l’étendue de notre sentiment du moi. Certains m’ont mal compris qui croyaient que mes propos impliquaient qu’une frontière entoure le moi comme une ceinture, et que cette frontière est rigide. C’est le contraire qui est vrai. Ces frontières, c’est-à-dire l’éventail des fonctions du moi, qui, investies de sentiment du moi, donc de libido, appartiennent toujours au moi, sont perpétuellement en changement. Mais un individu sent intuitivement où son moi finit, et en particulier le moment où la frontière vient de changer.

J’aimerais aller au-devant d’une seconde objection qui proviendrait d’un malentendu évident. Ma recherche conduit à porter une attention particulière à la frontière du moi en commençant par la perception qu’on a soi-même de celle-ci. Cependant, je ne pense pas du tout que le sentiment du moi n’existe qu’à la périphérie. La sensation de la frontière du moi est éprouvée plus facilement parce que cette dernière change presque continuellement, tandis que la conscience tout entière est emplie simultanément de sentiment du moi. A mon avis le sentiment du moi existe depuis le début, bien qu’il soit tout d’abord vague et pauvre en contenu.

Ce n’est pas uniquement pour employer une métaphore que je me réfère ici aux ondulations impressionnantes de l’ovule en division, ou bien encore au changement qui a lieu dans l’amibe pendant qu’elle lance ou rétracte un pseudopode. Au commencement de la vie, la matière vivante réagit comme un tout. Ceci m’est apparu clairement il y a bien des années lors de l’observation de protozoaires hautement organisés. Après qu’un granule d’amidon ait passé le goulet, le grand noyau perd immédiatement sa clarté tandis que le protoplasme tout entier, fibrilles et vacuoles y compris, se met simultanément en mouvement ; aussitôt la nourriture se dissout dans le protoplasme – image primordiale de l’orgasme alimentaire postulé par Radô81.

Cette unité disparaît au niveau du corps et de l’esprit car, avec une adaptation qui va en progressant, la division du travail procède à la formation d’unités instrumentales. Les organes spécialisés doivent eux-mêmes être protégés dans leur tâche contre les stimuli perturbants, et ils doivent protéger l’organisme tout entier de la perturbation continue par une absorption indépendante desdits stimuli, en fonction de l’utilisation qu’ils peuvent en faire. Mais si Freud attribue au moi la fonction d’unification des nombreux événements constitutifs, il sous-entend que la réalisation de ceci vise au rétablissement d’un état qui auparavant était permanent. Ceci s’accorde avec le but ultime que Freud postulait pour toutes les pulsions ; à savoir de rétablir, soit directement, soit indirectement, un état de choses antérieur. Les détours constituent la différenciation et l’évolution.

Le terme de « frontière » du moi devrait par conséquent impliquer que le sentiment du moi, au contraire, est une totalité. En conséquence, l’investissement libidinal, qui constitue le sentiment du moi, doit de même être cohérent en son centre82. La libido du moi correspond en réalité à l’amibe que Freud a employée comme image. L’existence d’une frontière du moi multiforme, dont à tout moment le degré d’investissement des différentes parties varie, ne contredit aucunement la cohésion interne du moi.

Il est important de conserver les deux concepts car il existe un sentiment d’étrangeté non seulement par rapport au monde extérieur mais aussi par rapport à beaucoup de processus mentaux englobant tous les processus cognitifs, tels le souvenir, la pensée, le raisonnement et le jugement ; les attitudes affectives comme l’espoir, la crainte, le souhait, le tourment, le chagrin ; et les processus de la pensée qui influencent le monde imaginé ou le monde extérieur réel comme la décision, le commencement et l’achèvement d’une action, le commandement et l’obéissance. Les nombreux exemples de sentiment d’étrangeté, c’est-à-dire ceux qui ne sont pas compliqués par une perturbation psychotique ou névrotique plus profonde, prouvent que ces efforts et expériences affectifs peuvent continuer consciemment chez l’individu, sans déborder sur la frontière du moi qui est investie de libido ou, plus précisément, sans que la frontière de l’investissement de libido de la périphérie du moi ne les atteigne. (La psychologie non psychanalytique exprime la différence en employant l’expression suivante : les sentiments deviennent des sensations.) Les faits suivants montrent que ceci n’est pas une question de perte d’affect : premièrement, un tel patient agit en partie comme s’il avait toujours les affects ; et deuxièmement, ceux-ci lui manquent et il affirme que lui-même (c’est-à-dire son moi) a changé et que pour cette raison il ne ressent plus ses affects5.

Nous pouvons nous demander si nous sommes en droit de qualifier l’investissement libidinal des frontières du moi de « narcissique ». Le terme d’érogénéité du moi ou simplement celui de « libido du moi » seraient tout aussi corrects. Le premier de ces termes semble cohérent s’opère pas par le moyen du noyau du moi ; il se produit en fonction des différents éléments constitutifs de la pulsion de ça qui fournissent les fonctions du moi en énergie mentale.

5. H. Nunberg, Uber Depersonalisationszustânde im Lichte der Libido théorie, Internat-Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1924, X, 17, et moi-même (se reporter au chap. 2 : « Le narcissisme dans la structure du moi ») avons apporté des arguments à l’appui de l’idée que le sentiment du moi spécifique repose sur l’investissement libidinal et non sur un investissement comportant une autre sorte d’énergie pulsionnelle ; afin de ne pas rompre la continuité de la discussion je ne présenterai pas d’autres arguments ici.

mais il a l’inconvénient de voiler l’opposition entre le moi et les « zones érogènes ». De plus, nous associons au terme d’érogène l’idée de plaisir d’organe très spécifique, tandis que l’érogénéité du moi dans la mesure où elle nourrit le sentiment du moi, apparaît comme particulièrement désexualisée et de nature générale. Nous avons plutôt intérêt à réserver l’expression d’« érogénéité du moi » au moi qui est sexualisé, par opposition au moi pendant l’affaiblissement de la sexualité. Freud dit : « Il est possible qu’à chacun de ces changements d’érogénéité des organes, corresponde un changement parallèle dans l’investissement libidinal du moi »83.

Aussi vrai soit-il que le moi doit avoir un investissement érogène afin d’être ressenti comme moi, et si attrayant que le terme d’« Eros » soit pour cet usage, je conseille plutôt d’utiliser le terme de « libido du moi ». Ce terme a été en général employé dans le même sens que narcissisme, mais il ne lui est pas tout à fait identique. Puisque ceci est non seulement une question de terminologie, mais encore de doute fondé sur des faits, je voudrais citer un passage de Freud dans lequel il caractérise ou définit le concept de narcissisme. Dans son article intitulé « Pulsions et destin des pulsions », dans lequel il clarifie ces questions fort complexes qu’il venait de comprendre, Freud dit : « A l’origine, au tout début de la vie mentale, les pulsions du moi sont dirigées vers lui-même, et le moi dans une certaine mesure est capable de les satisfaire de lui-même. Cette condition est connue sous le nom de narcissisme et ce pouvoir de satisfaction est appelé auto-érotique… A cette époque donc le moi sujet coïncide avec ce qui est agréable… »84.

Dans cette caractérisation l’accent est mis sur la satisfaction éprouvée dans son propre moi (esprit, corps, individu) par opposition au monde extérieur. Le contexte motive cette insistance. Ainsi, bien que « les pulsions du moi », mentionnées au début du passage, comprennent certainement l’investissement libidinal qui nourrit le sentiment du moi, il n’est pas certain qu’une définition du sentiment du moi inclurait la satisfaction auto-érotique qui, selon les mots qui suivent, fait partie du narcissisme. Nous reviendrons là-dessus plus tard.

De toute manière le sentiment du moi d’un être en bonne santé est un sentiment agréable, mais il ne revêt pas l’aspect d’un état de satisfaction particulière, et pas d’avantage d’un état de mécontentement particulier. En général, il ne devient un sentiment véritablement agréable que par une intensification qui provient du ça, ou bien par l’addition d’investissements de libido qui jusque-là ne faisaient pas partie du moi. Quoi qu’il en soit, l’extrait cité n’est pas en contradiction avec l’emploi du terme de narcissisme pour la fonction de la libido du moi vers laquelle nous nous tournons maintenant85 86. J’ai déjà mentionné que l’image de l’amibe est particulièrement bien choisie pour le sentiment du moi ; Freud employa la même image à différentes reprises de manière à rendre le terme de narcissisme compréhensible. Notons également le commentaire de Freud, selon lequel « le narcissisme est le complément libidinal de l’égoïsme » s’applique aussi bien au sentiment du moi dont l’absence rend une personne incapable d’apprécier quoi que ce soit à un point tel que les mots de Und er weiss von allen Schâtzen sich nicht in Besitz zu setzen9 le caractérisent admirablement.

Cependant, nous établissons un accord total entre notre conception du sentiment du moi et la caractérisation du « narcissisme » citée ci-dessus si nous comprenons que le sentiment du moi est nourri précisément par cette partie de la libido du moi qui constitue le narcissisme, sans être cependant satisfait auto-érotiquement. Un tel état d’absence de satisfaction ne doit pas nécessairement revêtir un aspect de mécontentement, mais il a au contraire la qualité à’avant-plaisir agréable parce que, du point de vue économique, il s’agit de quantités qui ont été fragmentées par la distribution ; c’est dire que le terme « d’avant-plaisir agréable » fait pleinement valoir la qualité de l’expérience d’un sentiment du moi qui est sain.

Cette discussion était indispensable pour montrer que nous avons utilisé le terme de « narcissisme » pour l’investissement en sentiment du moi sans transgresser le contenu conceptuel voulu par celui à qui nous devons la découverte du narcissisme, bien que ses définitions propres comprennent toujours également la relation à l’objet comme objet d’amour, ainsi dans l’exemple le plus marquant, à savoir l’expression s’aimer soi-même qui, pour nous, est la caractéristique du narcissisme87 88.

J’ai donc eu raison d’introduire le terme de « sentiment du moi » (Ichgefühl)11 dans les écrits psychanalytiques, comme je l’ai fait dans mon texte intitulé « Le narcissisme dans la structure du moi »89, mais dans ce contexte je pourrais tout aussi bien parler de « libido du moi » ou de « narcissisme sans objet ». Ce dernier terme désignerait également la dynamique des pulsions dans le sentiment du moi, à savoir le fait qu’elle constitue l’étape d’avant-plaisir de la libido.

Il peut paraître surprenant de parler de « narcissisme sans objet », étant donné qu’il est de coutume de considérer et de désigner les termes de libido d’objet et de narcissisme comme des antithèses absolues, mais sur le plan conceptuel ils ne sont pas antithétiques, car certains types de narcissisme, abstraction faite du sentiment du moi, ont toujours pour objet le moi en totalité ou en partie. Les véritables termes antithétiques sont « l’investissement d’objet » et « l’investissement du moi » ; le premier de ces termes indique que c’est l’objet qui est investi par la libido et ressenti comme désir agréable, pour le second de ces termes, c’est le moi. L’objet de la présente discussion est précisément de décrire cette antithèse.

C’est en faisant une supposition quelque peu différente de celle de Freud sur l’origine du sentiment du moi, que nous nous rapprochons de ce que je crois être la conception correcte du matériau observé. Les suppositions auxquelles l’on aboutit par des moyens non psychanalytiques sont permises lorsqu’il s’agit de ces problèmes, étant donné qu’ils n’ont pas encore été examinés par des méthodes psychanalytiques, et peut-être ne pourront-ils jamais l’être par cette méthode.

La supposition de base de Freud est « qu’il est impossible de penser qu’une unité comparable au moi existe dans l’individu depuis le début ; le moi doit se développer… »90. Cette supposition provient de la nature non unitaire du « ça ». Quant à moi cependant, je suis de l’avis qu’un sentiment du moi est présent depuis le début, avant tout autre contenu de la conscience. Cette hypothèse correspond à celle formulée par bien des philosophes et psychologues91 (et au point de vue que partagent beaucoup de biologistes) selon laquelle un germe de conscience – j’aimerais l’appeler sentiment rudimentaire du moi – appartient à chaque organisme protoplastique, même le plus inférieur, et donc à chaque être vivant.

J’aimerais invoquer deux observations supplémentaires comme arguments en faveur de l’hypothèse selon laquelle un sentiment du moi existe depuis le tout début. Il arrive parfois que pendant un court moment nous n’ayons pas de contenu idéationnel conscient, cependant nous sentons notre moi corporel, et aussi distinctement nous éprouvons un sentiment du moi psychique. Ce dernier est dénué de fonctions mentales ou émotions. Etant donné que celles-ci s’acquièrent graduellement, il est peu probable que le sentiment psychique du moi puisse être préservé intact s’il n’avait pas été présent dès le début, quoique non distingué du contenu mental. De plus l’auto-observation montre que dans l’endormissement ou l’évanouissement le sentiment psychique du moi est le dernier à disparaître. Le fait qu’il disparaisse en dernier plaide en faveur de l’idée qu’il était présent au début. Dans la conscience il était toujours lié à un contenu de sensations et plus tard également de représentations et pendant que celles-ci changeaient, un sentiment du moi psychique devait nécessairement être présent comme trame de continuité de cet état changeant. Ce sentiment du moi crée d’abord le moi en englobant toutes les expériences et traces d’expériences et ensuite, en raison de l’investissement libidinal qui est continuellement nourri par les pulsions, il se fond dans le moi.

En dernier lieu, un argument emprunté à la biologie vient confirmer l’idée que l’érogénéité du moi est présente dès le début. Nous savons que les influences d’ordre chimique qui plus tard nourrissent les fonctions libidinales en tant qu’hormones, agissent de manière formatrice sur l’organisme dans sa totalité avant la naissance ; il n’y a pas de raison pour qu’ils ne fournissent pas également au psychisme dès son éveil l’élément libidinal qui se manifeste dans le sentiment du moi.

Le renforcement progressif du moi se produit par l’acquisition nouvelle de groupes entiers de représentations d’expériences et de leurs traces mnésiques, investis de poussées du ça ; ils proviennent d’impressions internes ou externes ou encore de réactions à ces dernières – celles-ci sont uniformisées d’une manière en partie héréditaire, et en partie acquise, et le moi, malgré leur dépendance par rapport aux forces individuelles du ça, les arrange dans un ordre donné, les intègre et se les attache. Le sentiment du moi, la libido du moi primaire englobent chacune de ces nouvelles acquisitions. L’extension des frontières du moi consiste en ce processus d’annexion et aussi en sentiment du moi, et il nous suffit de nous rappeler le phénomène familier de régression pour comprendre la façon dont elles rétrécissent pathologiquement plus tard.

Ceci est la phase du développement du moi où règne le narcissisme primaire. Car, tandis qu’a lieu l’incorporation au moi, chaque phase du moi atteint une satisfaction auto-érotique par le moyen de fonctions et de représentations nouvellement acquises. En d’autres termes, tandis que le moi prend naissance et grandit, du plaisir est tiré des expériences ressenties par le moi, parmi lesquelles celles qui sont vraiment accentuées auto-érotiquement – tout d’abord toutes celles de son propre corps, mais aussi celles de perceptions visuelles et auditives en accord avec le principe de plaisir, sont investies plus fortement de sentiment du moi. Dans le sentiment du moi de l’adulte les zones érogènes continuent de se montrer particulièrement sensibilisées. Cependant, le moi tout entier aussi est l’objet de cet amour de soi primaire, dans la mesure où le corps tout entier est apprécié en son entier, dans les nombreux mouvements exécutés avec un plaisir auto-érotique et dans les plaisirs du regard et du toucher qui commencent très tôt. Il est plus difficile d’avoir une idée de l’investissement narcissique primaire des fonctions mentales, qui pour l’adulte semblent manquer de libido, et que nous appelons « arides »92. Cependant, l’observation du plaisir du moi avec lequel les enfants font un jeu à partir de ces fonctions, ainsi que le fait que les névrosés et les malades souffrant de psychoses investissent beaucoup de libido dans ces fonctions, ne laisse aucunement douter qu’elles aussi sont investies à la fois de sentiment du moi et de narcissisme primaire. Les états de dépersonnalisation mentionnés ci-dessus le confirment.

Nous comprenons maintenant pourquoi le « narcissisme primaire » à son degré le plus aigu, avec son fort ça et son énergie de plaisir, éclipse le simple sentiment du moi. Notre propre sentiment du moi en tant que tel ne devient perceptible que lors du refoulement des expériences auto-érotiques et des traces d’expériences, avec un intérêt prédominant pour les objets. Mais même pour l’adulte le sentiment du moi est à tel point obscurci par des contenus de conscience autoérotiques et plus encore par des contenus de conscience libidinaux d’objet, que ce n’est que dans le cas de variations et de perturbations qu’il pourrait attirer l’attention des personnes qui pratiquent l’auto-observation et du chercheur.

Dans la mesure où le « narcissisme primaire » chez l’enfant englobe sa propre individualité, nous pouvons – une fois que notre attention s’y est portée – nous convaincre directement de son existence par l’observation du comportement de l’enfant. Le fait que chez les enfants le narcissisme soit plus nettement apparent que chez les animaux et aussi probablement que chez l’homme primitif, est dû à ce que la progéniture humaine est protégée pendant longtemps du danger du monde extérieur et de la crainte continuelle de celui-ci, car l’être humain connaît, de toutes les créatures, la plus longue période de dépendance. L’observation d’un animal domestique trop gâté, cependant, révélera également sans équivoque un comportement narcissique.

Dans la mesure cependant où le narcissisme primaire englobe le monde extérieur, nous ne pouvons pas l’observer mais seulement en déduire la présence. Il est par conséquent plus difficile d’envisager cette partie de la doctrine de la libido comme description de la réalité et il est coutume de la considérer comme pure théorie, car dans la conception adulte du monde extérieur, les investissements d’objet l’emportent de si loin sur le narcissisme primaire que l’on ne peut faire l’expérience de ce dernier que dans des états de dévotion et de ravissement dont nous appelons les degrés extrêmes extase et union mystique93, là où au dire de certains philosophes « commence le royaume de la liberté » et où semble prendre fin le principium indivi-duationis avec les lois de causalité.

Cependant, le texte de Hans Sachs sur le narcissisme, le premier à paraître après la présentation de Freud, traitait de ce type de narcissisme qui se rapporte aux objets du monde extérieur, et dont le refoulement et la projection mènent à une conception animiste du monde telle que nous la trouvons chez l’homme primitif. Au stade du narcissisme primaire, l’enfant et l’homme primitif ont un comportement différent de celui que l’on note plus tard, après l’établissement de la frontière du moi, lorsque les objets du monde extérieur sont sentis94, et non pas seulement reconnus, comme étant extérieurs à l’individu. D’abord, les enfants font l’expérience de certains changements qui se produisent dans les objets extérieurs comme s’ils s’étaient produits en eux, et par conséquent ils réagissent avec colère et angoisse, avec plaisir et affliction, bien que « rien ne leur soit arrivé à eux » selon la conception de l’adulte. Ensuite, cependant, ils sont indépendants par rapport aux événements du monde extérieur parce qu’ils ont la faculté de lui substituer les représentations continuellement investies qu’ils ont de lui, et qui sont ressenties avec un sentiment du moi complet.

C’est pourquoi, au stade du narcissisme primaire prédominant, la frontière du moi coïncide avec le monde conceptuel tout entier de l’enfant, dans lequel la conscience du moment choisit une petite partie qui dans son contexte ne correspond pas encore à la réalité. Nous pouvons supposer que les processus mentaux de cette période se produisent sous la forme de processus primaire ; l’apparition du déplacement, de la condensation, et de la substitution par le contraire est amplement démontrée plus tard par l’usage individuel des mots et par les néologismes. Mais même à ce premier stade la distribution des intensités d’investissement en libido est fonction de l’intérêt porté au monde extérieur. C’est ce que l’enfant désire le plus fortement et fréquemment, qui obtient une désignation correcte tôt et de façon uniforme ; une telle désignation s’enracine plus solidement quand un besoin est satisfait. Par conséquent, de même qu’avec l’homme primitif, une sorte d’intégration de la réalité peut avoir lieu en dépit de l’investissement narcissique du monde extérieur parce que l’investissement narcissique n’est pas diffusé également sur le monde conceptuel tout entier, mais selon l’intensité de la satisfaction auto-érotique des zones érogènes atteintes par un objet, un investissement plus fort est concentré sur les représentations de cet objet particulier. La répétition et l’investissement plus intensifs des représentations d’objet vitales et désirées sont à ce stade tout à fait en accord avec le principe de plaisir.

Ainsi dès le départ, le sentiment du moi primaire comprend également le monde extérieur, qui s’étend régulièrement grâce à de nouvelles expériences. Ses différentes parties, c’est-à-dire leurs représentations, sont investies de narcissisme, non pas de façon égale, mais avec une intensité variable, comme c’est le cas des parties du corps. Quoi qu’il en soit l’investissement d’objet est de nature purement narcissique et non encore investissement de libido d’objet. Les choses qui sont investies plus intensivement de narcissisme ne revêtent un caractère d’objet que par l’union du désir libidinal avec la fonction des pulsions autoconservatrices. Mais leurs représentations sont ressenties comme appartenant au moi, bien que les objets soient désirés comme moyen de satisfaction par les pulsions autoconservatrices et par la libido. Ce n’est que lorsque le jeune enfant ressent la distance au moi de l’objet que le narcissisme primaire a perdu sa validité exclusive pour la fonction en question. Par exemple, aussi longtemps que la représentation du sein de la mère et le délice de sucer sont investis de sentiment du moi, il est vrai que le plaisir de sucer et l’apaisement de la faim sont désirés ardemment et le sein est recherché comme moyen de parvenir à ses fins ; mais, bien que le sein de la mère soit véritablement désiré, il n’est pas encore extérieur au sentiment du moi. Ce n’est que lorsqu’il est ressenti comme étranger, comme retiré du sentiment du moi, qu’il reçoit un investissement libidinal d’objet. La compréhension du narcissisme primaire tel qu’on l’applique aux représentations du monde extérieur est facilitée par cette conception du sentiment du moi.

C’est pourquoi, dans le narcissisme primaire, il n’y a pas investissements d’objet non investis de sentiment du moi – tout ce qui cherche la satisfaction, tout ce qui la donne – le premier étant le sujet, le second, l’objet de la libido – est corporel et est, au niveau de sa représentation mentale, investi de sentiment du moi, c’est-à-dire de libido-du-moi intégrée. Tant que l’enfant n’a pas encore de représentation de son moi propre, le moi n’existe que comme sujet, et c’est seulement en tant que sujet qu’il fait l’expérience de lui-même en ses diverses parties. Le narcissisme primaire peut donc être considéré comme le niveau subjectal du moi.

Le développement des investissements d’objet en dehors du moi met fin à la domination exclusive du narcissisme primaire. Toutefois, il ne faut pas nous représenter cette période du narcissisme comme se terminant sur un événement particulier, ainsi que les manuels d’histoire le sous-entendent par exemple en séparant l’Anti-quité du Moyen Age. Le monde extérieur n’est pas découvert tout à coup comme quelque chose qui est différent du moi et, de ce fait, le moi comme différent du monde extérieur. Le niveau objectai du moi doit être délimité par chaque relation. Au début les objets sont acquis comme tels laborieusement l’un après l’autre ; dans le cas d’excitation pulsionnelle très intense – par exemple dans l’affect dû à un manque – l’investissement narcissique primaire peut quantitativement éclipser l’investissement d’objet à un point tel que toute « objectivité » quelle qu’elle soit ne peut que disparaître.

Avant d’aborder et de discuter le rôle du sentiment du moi de l’individu au niveau objectai, j’aimerais attirer l’attention sur une différence qui existe entre la libido du moi transformée en sentiment du moi et le narcissisme primaire, phénomène qui peut être observé très clairement aussi chez l’adulte. Breuer le premier a formulé l’hypothèse que nous devons distinguer entre investissements statiques et investissements mobiles. Otto Gross a proposé la même idée de base dans sa doctrine des fonctions95 primaires et secondaires. Dans ces écrits métapsychologiques Freud reconnut l’idée de Breuer comme étant d’une très grande perspicacité96.

Jusqu’à présent nous avons discuté le sentiment du moi indépendamment de son renforcement auto-érotique au stade du « narcissisme primaire ». La question se pose de savoir si ces deux composantes ne sont pas aussi différentes l’une de l’autre en ce qui concerne les états statiques et mobiles. L’observation de l’adulte nous enseigne que le sentiment du moi dans la frontière du moi concernée augmente chaque fois que l’attention ou la volonté sont dirigées sur un objet. Si nous attribuons au sentiment du moi l’aspect d’avant-plaisir, la mobilité de l’investissement de la libido devient compréhensible, car avec chacun de ces accroissements la tension de l’avant-plaisir augmente et cherche à être satisfaite. D’un autre côté nous avons considéré comme une chose établie le fait que c’est précisément par la satisfaction auto-érotique que de très importantes portions du moi sont plus fortement investies de narcissisme. Que ce soient un accroissement de la pulsion du ça ou un stimulus provenant du dehors qui perturbent cet état de satisfaction, directement ou par l’intermédiaire de différents chemins préconscients ou inconscients, cela ne change rien. Dans chaque cas le facteur d’avant-plaisir dans le narcissisme primaire, et de ce fait le sentiment du moi de la frontière du moi, seront accentués. En conséquence, nous pouvons supposer que dans chaque acte mental les investissements mobiles proviennent de la tension d’avant-plaisir de la libido insatisfaite et que les investissements statiques correspondent aux quantités satisfaites de la libido.

Cependant, cette distinction ne peut être l’explication dynamique correcte de l’opinion de Breuer, car c’est certainement avec satisfaction que la libido perd son énergie. Les investissements parviennent bien à un stade de repos après avoir été satisfaits. Mais ils cessent d’exister, ils ne continuent pas en tant qu’investissements « statiques ». Les satisfactions auto-érotiques – et de même plus tard les satisfactions libidinales d’objet – n’aboutissent ainsi en définitive qu’à des points de repos dans les fluctuations de la libido. En tant que tels, toutefois, ceux-ci ont une signification spéciale : à savoir que, puisqu’une fois obtenue, la satisfaction tirée des mêmes représentations et processus est recherchée à nouveau, ces points de repos seront toujours investis à nouveau de libido qui cherche satisfaction. La libido n’apparaîtra comme « statique » qu’autant qu’elle ne s’écoule pas dans d’autres directions mais au contraire trouve toute gratification en ces points. Ainsi nous pouvons parler en général d’investissement apparemment statique chaque fois qu’il ne s’écoule pas davantage de libido d’un élément psychique ou qu’il ne disparaît pas, après satisfaction, une plus grande quantité de libido qu’il ne s’en décharge sur cet élément. (Nous utilisons le terme « d’élément » dans un sens général pour désigner toute sorte d’appareil psychique ou de processus mental investi de libido.)

L’observation de la frontière du moi permet de tirer d’autres conclusions en ce qui concerne le problème des investissements statiques et mobiles. Nous savons qu’en général, à l’état de veille, la frontière du moi tout entière est constamment investie de sentiment du moi. De là nous pouvons conclure que dans l’ensemble une certaine quantité de libido non satisfaite (du type de l’avant-plaisir) reste à l’état statique quoique non satisfaite. Cette quantité varie selon les individus et, chez un même individu, selon les différents éléments et fonctions. C’est seulement si cet investissement durable subit un accroissement qu’il aura tendance à se décharger. Ceci est une supposition très générale sous-jacente à la théorie de la libido et elle est confirmée une fois de plus par l’observation du sentiment du moi.

De manière à ce que soit maintenu au repos bien plus que cette mesure de libido, il faut en empêcher l’écoulement et la satisfaction. L’examen de la frontière du moi dans la dépersonnalisation montre que la libido d’objet ne peut pas s’écouler si la frontière du moi se retire des objets en question ou des fonctions investies de libido. Ainsi nous voyons qu’une des manières de maintenir la libido à l’état de repos, c’est le retrait de l’investissement de libido de rencontre qui dans la dépersonnalisation est reconnaissable par le désinvestissement de la frontière du moi en sentiment du moi. Puis-je me permettre de faire remarquer ici que Freud a postulé le même mécanisme à l’origine du refoulement, dans la mesure où, dans ce phénomène, l’investissement est retiré par le préconscient ?

Selon Freud il y a d’autres mécanismes encore qui empêchent la libido de s’écouler ; cependant, ils ne font pas partie de la question traitée ici. La discussion qui précède était importante pour le sujet car elle montrait que le retrait de la frontière du moi, plus précisément le retrait du sentiment du moi – empêche l’écoulement de la libido qui avait investi la représentation abandonnée par le moi. Au cours de mon analyse des états de sentiment d’étrangeté et de dépersonnalisation, j’ai trouvé (ainsi que l’ont fait Reik et Sadger plus tard) que les expériences de terreur et d’angoisse sont la cause des états de sentiment d’étrangeté, c’est-à-dire du retrait de la frontière du moi. En conséquence nous sommes en droit de supposer que l’homme primitif était obligé de détacher son moi du monde extérieur et de n’abandonner le narcissisme primaire que laborieusement et sous l’effet de la pression exercée par le monde extérieur inquiétant. L’enfant suit le même développement, mais celui-ci est très nettement facilité par la puissante protection du père et de la mère.

Quel rôle pouvons-nous attribuer à la libido du moi (le sentiment du moi) et à la frontière du moi dans le développement ultérieur ?

3ii

Dans notre discussion nous séparons le développement entier de la frontière du moi et les rapports entre investissements individuels d’objet et frontière du moi. Selon Freud, ce développement consiste en la transformation du moi-plaisir en moi-réalité, et puis en la transformation de ce dernier en un moi-plaisir purifié, comme réaction à l’intrusion de l’objet97. Pour autant que j’aie pu réfléchir sur cette partie de la métapsychologie, l’acquisition des investissements d’objet correspond au premier processus mentionné, et l’abandon des frontières du moi précédentes correspond au second processus.

La frontière du moi se retire des objets chaque fois que l’enfant est déçu par ces objets, chaque fois qu’il trouve que ceux-ci ne sont pas soumis à ses désirs, et chaque fois qu’ils lui font éprouver de la douleur, de la peine, de l’angoisse et même de la peur. Le processus est déterminé de façon héréditaire à un point tel que je ne sais pas si l’examen le plus minutieux d’une personne en bonne santé permettra de mettre le doigt sur les causes externes. Peut-être l’interruption nocturne du sentiment du moi dans le sommeil, qui peut être observée si aisément, suffit-elle à déclencher le changement progressif de la frontière du moi chez un individu en bonne santé. En tout cas celle-ci joue un rôle significatif. Dans des cas pathologiques tels que toutes les sortes de sentiments d’étrangeté passagers ou permanents, l’origine traumatique est démontrable ; c’est soudainement que le sentiment d’étrangeté est remarqué, qu’il se produise après une expérience angoissante unique ou une expérience chronique très néfaste.

En plus de ceci j’aimerais mentionner, et ceci en m’éloignant quelque peu de Freud que – utilisons l’image choisie par lui – le développement des investissements d’objet ne peut pas être seulement une question de pseudopodes que le réservoir de libido narcissique, comme une amibe, étend vers les objets. Le processus doit toujours être un processus où la libido du moi tout entière se retire des objets en ne laissant derrière elle que des investissements d’objet. Elle se retire des objets qui avaient été investis narcissique-ment au début de développement, aussi bien que de ceux acquis seulement plus tard, lors des contacts transitoires, à un moment où la frontière du moi s’était déjà retirée en laissant au-dehors le monde extérieur dans son ensemble, et où seules des parties de ce monde, quoique vastes, demeurent investies narcissiquement en rapport avec le moi. Les investissements d’objet se produisent lorsque la frontière du moi se retire à nouveau des représentations d’objet, c’est-à-dire des traces des engrammes d’objet. Alors, d’une part nous avons le moi qui est investi de libido totale du moi et, en contraste, les représentations individuelles d’objet en nombre croissant, qui sont à l’ordinaire investies de faibles quantités de libido mais qui, quoi qu’il en soit, peuvent être investies de très fortes intensités par le ça. L’expérience psychanalytique indique que ces investissements d’objet, isolés du moi, ont leurs propres vicissitudes régulières de libido, et que le refoulement par exemple dont l’échec mène à la formation de symptômes concerne ces représentations.

L’auto-observation, avec laquelle s’accordent de nombreuses communications d’autres auteurs, exige une nouvelle supposition de base dans la théorie de la libido. L’observation du sentiment du moi confirme le fait que la libido de la frontière du moi (reconnaissable comme sentiment du moi) et la libido des représentations d’objet s’unissent à nouveau, du moins dans tous les actes psychiques dont on fait l’expérience. De ce fait ou bien ils obtiennent satisfaction (par exemple celle d’être reconnus) ou bien dans le cas d’une satisfaction incomplète ils déclenchent d’autres processus psychiques conscients ou préconscients avec ou sans contact avec la frontière du moi (c’est-à-dire avec ou sans contribution ultérieure de la part de la libido du moi). La question de savoir si de telles unions de libido du moi et de libido d’objet peuvent également se produire sans que nous en soyons parfaitement conscients constitue, et j’insiste là-dessus, un important problème psychanalytique.

Lors de toute unification de la frontière libidinale du moi et de la représentation d’objet, il s’ensuit un élargissement passager de la frontière du moi ; c’est pourquoi ma discussion de la relation ultérieure de la libido du moi et de la libido d’objet revient à la conception de Freud de l’englobement et de l’abandon des objets (la représentation d’objet individuelle n’est, bien sûr, que l’exemple le plus simple ; le processus se produit habituellement d’une manière analogue dans des processus et des fonctions complexes). La seule différence entre mon opinion et celle de Freud concerne l’origine des investissements d’objet.

Dans toutes les unions conscientes de la libido du moi et de l’investissement libidinal d’objet, non seulement nous sommes conscients des processus mais en plus nous sentons la vivacité et la réalité de la perception ou de la pensée, ou aussi de l’affect. De même que, pour une frontière du moi particulière, l’intensité de l’investissement libidinal du moi (narcissique primaire) peut aller du sentiment du moi le plus vivace (à son plus haut degré dans la manie ou l’enthousiasme) à son absence dans le sentiment d’étrangeté, de même, la satisfaction et la sensation d’une expérience pleine et totale peuvent se produire avec une intensité variable, à tous les degrés. Ce que Schilder désigne comme « éloignement du moi » et « proximité du moi » d’un processus ne peut pas s’expliquer en termes de degré de séparation par rapport au moi ; un processus ne peut pas non plus être conscient à des degrés variables. Au contraire, l’intensité libidinale de la frontière du moi est d’une importance très variable. Chaque union de la libido du moi et de la libido d’objet contient le fait qu’elle demeure consciente. Cependant, il y entre plus que le simple fait de devenir consciente, car la conscience claire est maintenue même dans le cas de sentiment d’étrangeté total. Puisque le sentiment du moi est un signe particulier du fait que le moi est conscient en permanence, la différence entre un processus conscient et un processus pleinement égotisé ne pourrait être que de nature qualitative. Plus vraisemblablement, il y a deux fonctions distinctes qui agissent sur la frontière du moi, Pune qui concerne également le centre du moi, et de ce fait qui est responsable de l’état conscient, et l’autre qui n’est responsable que du sentiment de la frontière du moi.

Ainsi nous avons présenté le problème en affirmant que les investissements narcissiques font retraite par rapport aux objets extérieurs et aussi que, de plus en plus, les fonctions de pensée et les réactions affectives se développent et se produisent de façon préconsciente hors du sentiment du moi, quoiqu’elles soient destinées à être toujours et dans chaque expérience subséquente englobées à nouveau par les frontières du moi et par la conscience98.

Cependant, que devient l’ancienne frontière narcissique du moi pendant que le champ des investissements d’objet, qui sont englobés à tout moment par la frontière même du moi s’élargit, et avec lui l’étendue même de la frontière du moi ? La réponse ne peut pas être déduite théoriquement, elle ne peut qu’être tirée de l’expérience. Une chose est sûre : il ne se produit aucune division rationnelle, en quelque sorte, entre les investissements du moi et ceux des représentations d’objet ; de plus ni les éléments corporels ou psychiques, ni le monde extérieur n’obtiennent leur propre investissement spécifique.

Si le développement suivait un cours à ce point ordonné, les problèmes qui nous préoccupent tant pourraient être résolus en quelques phrases. De ce fait, la vieille psychologie associationniste n’aurait pas du tout eu besoin d’être éclairée par la psychanalyse. Il eut suffi de distinguer entre représentation, sensation, perception, sentiment, etc., et leurs combinaisons et intégrations. La stabilisation de l’intégration maintiendrait tout en état de fonctionnement dans des filières bien conçues que l’on pourrait examiner du point de vue de la physiologie ou de la psychologie expérimentale. Les agents psychiques ainsi développés se réveilleraient mutuellement, se maintiendraient les uns les autres en suspension, se laisseraient dormir, et aussi travailleraient les uns contre les autres (par exemple, s’il devait leur parvenir des messages contradictoires) de telle sorte qu’ils pourraient agir comme fonctions d’inhibitions. Mais, à tout prendre non seulement ils accompliraient les tâches qui leur sont assignées de façon ordonnée, mais encore ils domineraient le « gang » des pulsions, à moins que quelque part un fonctionnaire haut placé ne tombât malade ou que le système de communication entre les bureaux ne faillît. Contemplez l’image mentale du microcosme de l’esprit telle qu’elle fut esquissée par la vieille psychologie académique d’après l’organisation gouvernementale européenne contemporaine.

La psychanalyse a détruit tous les vestiges de cette idylle. En poussant la comparaison il serait intéressant d’examiner dans quelle mesure l’image mentale de l’esprit qu’elle a créée correspond à son tour à l’ordre social du temps de son origine. Nous voudrions ici insister sur deux nouveaux traits seulement de la nouvelle représentation de l’esprit (je ne l’appelle pas image car elle comporte beaucoup trop de dimensions). En premier lieu, en continuant de parler en termes d’image, nous avons compris qu’il existe des processus publics, privés, et cachés ; deuxièmement, nous considérons qu’en remontant à partir des pulsions, et peut-être même entre les pulsions elles-mêmes, il existe une stratification qui n’est cependant ni uniforme ni permanente.

Evidemment et en surface, le sentiment du moi sépare le monde extérieur du moi, et le sentiment du moi psychique sépare le corps du psychisme. Les investissements narcissiques et le sentiment du moi de beaucoup de représentations du monde extérieur persistent en cachette, ils changent, se développent, sont abandonnés puis investis à nouveau. Les rêves et la psychose révèlent que bien caché, même de la propre conscience de la personne, le monde entier du narcissisme primaire demeure ; car le moi narcissique (qui comprenait le monde extérieur et l’individu) est refoulé et devient inconscient dans sa totalité. L’image du monde qu’a le tout petit enfant et son sentiment du moi sont devenus complètement inconscients chez l’adulte, mais leur existence est prouvée par le fait qu’ils peuvent réapparaître dans les psychoses. Je pense que ceci est une conception nouvelle, car habituellement on discute seulement du refoulement des représentations d’objet et de leurs élaborations.

Ainsi dans l’établissement de la nouvelle frontière du moi il se produit trois choses :

1) Le monde extérieur est saisi, de façon égotiste à travers les investissements d’objet : adaptation réaliste du moi (du moi-réalité), au réel du monde.

2) Le monde extérieur est englobé de façon égocentrique par le moi à travers les investissements narcissiques, annexion des représentations du monde au moi en conformité avec les désirs de l’individu.

3) Le moi précédent est refoulé : continuation inconsciente du moi ego-cosmique.

Ceci représente côte à côte, selon les propres termes de Freud, le moi-réalité et le moi-plaisir purifié – et aussi, ce qui n’est pas mentionné par Freud –, l’existence poursuivie dans l’inconscient du moi primordial qui englobait le monde et le moi de façon narcissique et que Trigant Burrow a désigné comme étant le « préconscient »99. Nous aborderons ce dernier lorsque nous examinerons les sentiments du moi et les frontières du moi qui délimitent le surmoi. Là nous traiterons du rapport des frontières conscientes du moi entre elles et avec les investissements d’objet.

Ainsi que nous l’avons fait remarquer plus haut, la frontière du moi devient continuellement plus mobile et englobe des fonctions et des représentations en nombre croissant. La libération du monde extérieur du sentiment du moi a eu comme but la conquête et la maîtrise de celui-ci ; dans cette optique toutes les capacités et tous les talents de l’esprit et du corps sont employés et le sentiment du moi les englobe dans la mesure où ils sont conscients et non ressentis comme étranges. Ainsi, au niveau du moi-réalité et du moi-plaisir purifié, la frontière du moi, par rapport à ce dernier, devient de beaucoup plus multiforme et richement structurée qu’elle ne l’avait été au stade du narcissisme total. Avec la maturation du corps et de l’esprit, les frontières du moi corporelles et psychiques s’étendent progressivement toutes deux. Les cas pathologiques révèlent que les frontières du moi tout entières avec leurs investissements narcissiques correspondants peuvent être refoulées, non seulement en début de développement mais encore plus tard, puisque dans des cas exceptionnels de telles étapes intermédiaires du développement du moi sont maintenues. De plus, ce que nous appelons fixation est un état lié à une formation plus rigide de dimension spécifique et à la frontière du moi. Ainsi que nous l’apprenons de cas d’exhibitionnisme et de masochisme, si une pulsion composante spécifique accentue une frontière particulière du moi, cette fiontière sera plus fortement investie. Comme il n’est pas possible alors de l’élargir par un développement ralenti, le refoulement est nécessaire pour dépasser de telles étapes. (Freud a parlé de façon analogue du moi-paix et du moi-guerre des névrosés de guerre.) A partir d’un certain âge, qui varie selon les individus, de telles périodes de refoulement en ce qui concerne la frontière du moi cessent complètement, et celle-ci ne subit d’autres changements que progressivement grâce à des fonctions nouvellement acquises : la personne reste la même. L’expérience élémentaire du fait qu’une période d’amnésie se termine à cause d’événements précis est donc due non seulement au refoulement de représentations d’objet liées entre elles, mais aussi et surtout, au refoulement d’une des composantes d’une pulsion et de la frontière du moi qui est investie par cette composante d’une manière caractéristique. Ainsi que je l’ai dit plus haut, ceci est le cas surtout par rapport aux fonctions mentales, mais parfois aussi par rapport au corps et à ses fonctions.

Une telle frontière du moi, si solidement fixée, n’est pas refoulée sous prétexte qu’elle-même et son investissement seraient devenus désagréables, de même que le narcissisme primaire total ne pourrait pas être dénué de plaisir ; le désagrément est dû plutôt au fait que deux frontières du moi narcissique ne peuvent pas coexister sans confusion. Les adultes qui retombent rapidement et fréquemment dans des stades passés du moi avec d’autres frontières du moi, éprouvent un sentiment d’insécurité et de honte qui les rend très mal à l’aise. En réalité, le refoulement hors de la conscience devient chose nécessaire précisément parce que l’individu ne pourrait pas renoncer de façon consciente aux sources de plaisir précédentes. Il est probable que seul un événement externe affligeant peut entraîner et rendre possible le refoulement des représentations d’objet qui se rapportent à cet événement et à la frontière et l’état du moi qui lui sont associés. Le postulat selon lequel les investissements d’objet et les investissements du moi sont normalement refoulés simultanément est en accord avec notre remarque générale, mentionnée plus haut, selon laquelle, dans chaque phénomène psychique, l’investissement d’objet et l’investissement du moi à la frontière du moi concernée sont unis.

Nous voici donc en mesure d’indiquer avec plus de précision quelle est la « frontière du moi concernée ». Dans chaque expérience, la représentation d’objet, avec son investissement libidinal s’unit aux représentations investies de façon narcissique du même objet, représentations qui accompagnent en permanence le moi. Nous avons répondu à la question soulevée plus haut – « Qu’arrive-t-il à la frontière narcissique du moi lors de l’acquisition d’investissements d’objet ? » – en disant qu’elle persiste et continue de changer. Il est vrai que l’investissement d’objet nouvellement acquis est né car la frontière du moi investie narcissiquement s’est retirée des objets résistants ou source de douleur, ou parce que la frontière du moi n’englobait la nouvelle perception d’un sentiment du moi que de façon passagère, si bien que la représentation d’objet pouvait exister sans sentiment du moi mais investie d’un nouvel investissement d’objet (provenant du ça). Cependant, et ceci est en accord avec l’expérience psychanalytique dans ce cas également, rien ne se perd de ce qui a me fois été acquis. Le fait qu’me nouvelle expérience qui continue d’exister en tant que représentation d’objet avait été gagnée par une frontière retirée ou venant juste de se retirer, n’empêche pas les vieilles représentations, provenant d’une période précédente et investies de sentiment du moi, de persister dans la mémoire ; ainsi pour le même objet nous avons maintenant deux empreintes (Niederschiften), ainsi que les appelait Freud dans un autre contexte, ou engrammes, dans le sens où Semon emploie le terme. L’un des termes est teinté de narcissisme confus, et ne correspond pas exactement à la réalité, sauf dans l’esprit des génies et même là il est toujours mêlé d’éléments infantiles ; l’autre est assez correct, d’une acquisition récente, et très accessible à la modification en fonction d’expériences nouvelles. Tous deux s’unissent dans l’expérience, car tous deux sont couramment amenés au niveau de la conscience par une perception ou une image verbale qui appartiennent aux deux. Plus la représentation narcissique ou le groupe de représentations correspondent en contenu à la représentation libidinale d’objet, plus la libido est facilement satisfaite dans leur réalisation et unification.

Je sais que toute cette présentation sera difficile à accepter. Mais l’auto-observation nous permet de distinguer au fur et à mesure qu’ils se manifestent, les contenus investis du moi des représentations d’objet ; la différenciation est plus facile à faire pour les processus mentaux investis de désir que pour les processus conceptuels, car les contenus des premiers sont plus fortement investis de libido du moi. Aux deux sont rattachés des quantités de libido qui sont unifiées dans l’expérience. Une fois que l’on a observé le processus tel qu’il se produit dans des groupes de représentations investies de désir, l’on reconnaît le même processus dans le comportement et les modes de pensée quotidiens. « Comprendre » signifie qu’un nouvel élément de représentation est investi de libido du moi et assigné à un groupe existant et ordonné. S’il n’y a pas d’investissement plus fort – c’est-à-dire narcissique – dans le préconscient lorsque naît une représentation d’objet, seul le sentiment du moi (investissement de libido) de la frontière du moi, tel que nous le connaissons, est ressenti au moment où il s’écoule de façon à rencontrer la représentation naissante. Si le sentiment du moi manque lui aussi, il se produit le phénomène de sentiment d’étrangeté tel que nous l’avons déjà discuté. Ainsi la représentation investie narcissiquement n’est pas identique à la représentation investie de libido d’objet.

En résumé nous pouvons dire que la libido du moi continue comme imité tout au long de la vie dans le sentiment du moi et dans les investissements qui naissent de l’auto-érotisme et renforcent le sentiment du moi. Mais ceci n’est possible que parce que les représentations ainsi investies ont perdu l’aspect de réalité qu’elles avaient au stade où dominait de façon exclusive le narcissisme primaire. Elles ont abandonné celui-ci aux impressions d’objet qui du dehors empiètent sur la frontière du moi. Dans ce but, les souvenirs de ce stade où elles avaient encore l’aspect de réalité, les souvenirs de ce que j’ai appelé plus haut le « moi ego-cosmique » devaient être refoulés à tout prix. Du point de vue économique ce développement compliqué était rendu possible parce qu’il y avait une diminution correspondante de libido fournie dans sa totalité par le ça à l’ancien investissement narcissique, alors que les besoins en libido des objets réels augmentaient dans les mêmes proportions.

Ainsi nous voyons comment à la fois la libido du moi central, avec ses frontières changeantes, et les investissements d’objet, qui s’accumulent de façon isolée, évoluent sans arrêt dans cette lutte de développement entre l’adaptation au réel et l’archaïque formation du moi agréablement narcissique. La contiguïté des investissements de libido est interrompue par l’isolement des investissements d’objet et par les processus de refoulement. Mais nous savons que des altérations économiques d’ordre pathologique ou physiologique (sommeil, rêves, psychanalyse, extase) peuvent restaurer la contiguïté interrompue pour de plus ou moins longues périodes.

Notre exposé a également montré que tout processus mental pleinement éprouvé, non vécu avec sentiment d’étrangeté, unit couramment d’une manière passagère les investissements séparés par les développements décrits : ceux du moi-réalité, dont la frontière est tournée vers l’appréhension du réel, c’est-à-dire vers la perception et la motilité y compris la parole ; ceux du moi-plaisir purifié, dont la frontière narcissique a été décrite plus haut ; et ceux des représentations d’objet. Ainsi, en vérité, l’adaptation au réel a dû affecter dans toutes les directions, l’unité libidinale narcissique originelle de telle manière qu’elle ne peut être restaurée que par des déplacements d’investissements qui sont adaptés au monde extérieur. Toujours en nous fondant sur l’examen des frontières du moi nous renforçons notre connaissance, car nous parvenons à démontrer de façon étonnante, même dans les actes mentaux complexes, la justesse de la définition de la pulsion donnée par Freud – à savoir qu’une pulsion tend à restaurer un état de choses qui existait auparavant.

Ainsi que nous l’avons vu le « moi ego-cosmique » refoulé n’est pas inclus dans cette restauration de l’unité narcissique et ce, pour une raison bien compréhensible. Dans le « moi ego-cosmique » le réel et la représentation ne sont pas distingués ; ainsi l’adaptation des contenus mentaux à la réalité des événements cornants du monde extérieur, telle qu’elle est véhiculée par les perceptions extérieures serait perturbée par ce « moi » et peut-être par d’autres représentations spontanées qui sont conçues comme réelles par le « moi primordial ». Si le « moi primordial » n’était pas refoulé en permanence, toute la tâche du développement – c’est-à-dire la reproduction exacte, à la fois de façon permanente et à tout moment donné, des événements du monde extérieur par des images et des concepts des phénomènes mentaux – serait continuellement embrouillée et perturbée par des représentations étrangères, archaïques et infantiles qui seraient considérées comme réelles.

Si, en conséquence, dans le rêve et les maladies mentales – le refoulement du « moi ego-cosmique » est supprimé en partie, des fantômes pénètrent le moi mûr qui s’est développé plus tard ; ils prennent l’aspect d’une régression physiologique à un stade précoce du moi. En conséquence nous pouvons bien comprendre que chez un malade mental il peut naître des hallucinations et des délires sur lui-même et les autres, alors qu’il s’adapte toujours au monde réel avec les frontières normales du moi qui lui restent. Nous n’avons pas encore accordé d’attention ou du moins certainement pas assez d’attention aux frontières du moi. L’éveil du « moi primordial » dans le rêve est impliqué quoique non expressément par les études métapsychologiques de Freud, sa théorie du rêve et ses autres écrits. Il y est décrit comme une régression (historique et physiologique) ; par conséquent, le concept présenté ici diffère à peine de celui de Freud.

De plus, je n’aurais pas proposé cette explication qui à première vue semble pure fantaisie, si ce n’avait pas été en raison de l’intérêt que nous devons porter à la coopération du « moi ego-cosmique » refoulé dans la formation d’un agent important du moi – à savoir le « surmoi ». Il est nécessaire de délimiter avec autant de précision que possible à la fois le narcissisme primaire et secondaire et les rôles du moi en tant que sujet et objet dans le surmoi.

Je sais que beaucoup de psychanalystes considèrent de telles recherches comme pure acrobatie mentale plus ou moins adroite et

ne voient dans le concept du surmoi de Freud guère plus qu’une excellente formule permettant d’intégrer des réactions qui auparavant étaient examinées séparément, en prenant appui sur leurs dénominateurs communs : l’exigence et l’inhibition. D’autres psychanalystes adoptent le point de vue opposé, et considèrent le surmoi comme s’il s’agissait d’une autre personne qui se serait logée dans le psychisme, comme une sorte de dragonnade, et ils ne voient aucune raison de s’étonner de la formation d’un tel corps étranger ; au contraire, ils sont contents d’avoir trouvé dans le surmoi un bouc émissaire, pour ainsi dire. D’autres auteurs, cependant, et en particulier Alexandre, Fenichel, Glover, Jones et Odier, ont travaillé assidûment afin d’arriver à comprendre la formation du surmoi. Si claires et si significatives que soient les présentations de Freud, il faut les étudier de près pour en saisir entièrement la portée.

Pour autant que j’aie pu examiner les autres et m’examiner moi-même j’ai reconnu le concept qu’a proposé Freud du surmoi comme une description du réel et je ne l’ai pas seulement considéré comme une formulation théorique.

Tout d’abord essayons de tirer avec précaution des conclusions de l’auto-observation du sentiment du moi en ce qui concerne la délimitation subjective du moi et du surmoi. Il importe que chaque conclusion soit tirée avec beaucoup de circonspection car toutes les observations, qu’elles soient les nôtres ou celles d’autrui, sont toujours subjectives. Une fois que le sentiment du moi comme objet de l’auto-expérience suscitera un intérêt psychologique plus grand, nous rassemblerons davantage de matériau de comparaison, et nous serons aussi capables d’utiliser plus correctement les communications précédentes ; car tout ce qui a pu être décrit dans la littérature de toutes les écoles sous les noms de connaissance de soi, autocontemplation, autodidactisme se rapporte à la relation du surmoi avec le moi. Une chose est certaine : qu’il agisse pour exiger, défendre ou permettre dans son opération consciente aussi bien que dans son opération inconsciente, le surmoi s’occupe toujours en premier lieu du moi. En cours de processus, tous deux font l’expérience de plaisir ou de déplaisir « moral », selon qu’il y a gratification ou non-gratification de la libido investie par le surmoi dans le moi et réciproquement. Je suis porté à croire que le surmoi lui-même ne dispose d’aucun pouvoir exécutif. Pourtant l’attachement libidinal du moi au surmoi est si fort que le plaisir peut devenir bonheur extrême et le déplaisir tourment. Sous l’influence de ce plaisir ou de ce déplaisir, le moi accepte les ordres du surmoi en fonction des investissements libidinaux de ce dernier, et il ressent sa propre fonction exécutive comme sa « pensée ». Néanmoins, je ne suis pas sûr que le « je dois » implique un pouvoir exécutif du surmoi. La structure du surmoi est probablement différente selon les types de caractères différents. Le surmoi peut egalement s’occuper d’autres personnes non pas directement mais par l’identification du moi, du surmoi, ou encore des deux avec les « moi » et « surmoi » d’autres personnes.

Que ressentons-nous vis-à-vis de la frontière du moi tournée vers le surmoi ? Moi et surmoi sont séparés par une frontière extrêmement nette. Cette dernière phrase suggère une curieuse et très importante implication du sentiment du moi. Nous ressentons très clairement le fait que le sentiment du moi peut investir une frontière qui borde non pas le monde extérieur, mais un monde intérieur ou plus précisément une autre frontière du moi. Nous nous rappelons ici que des cas de dépersonnalisation nous ont fourni de nombreux exemples d’états pathologiques dans lesquels un processus intérieur du moi est ressenti avec un sentiment d’étrangeté. Ainsi nous voyons qu’il se produit un type particulier de sentiment d’étrangeté si le sentiment du moi (investissement libidinal du moi) fait retraite par rapport à une frontière du moi qui borde une autre frontière du moi plutôt que le monde extérieur.

Cette curieuse découverte, à laquelle on est arrivé non par la spéculation mais par l’auto-observation de personnes souffrant de sentiment d’étrangeté, nous mène à une nouvelle clarification de la nature des affects. Dans le sentiment d’étrangeté du monde intérieur, qui est une forme de dépersonnalisation, le patient ne ressent plus ses affects comme reliés au moi. En conséquence, notre conception nous permet de conclure que tous les affects, ou un grand nombre d’entre eux, agissent entre deux frontières du moi qui se touchent. Ainsi, afin de pouvoir formuler une théorie des affects il sera nécessaire d’examiner chaque affect individuellement en rapport avec cette sorte de localisation spéciale, et de déterminer en général la fonction des affects dans l’économie libidinale qui, ainsi que nous l’avons vu, opère aux frontières du moi.

Revenons maintenant au problème des frontières du moi entre moi et surmoi. Il y a des fonctions particulières (considérer, délibérer, affirmer, nier, louer, blâmer et autres semblables) qui chez un être en bonne santé sont fortement investies de sentiment d’objet, quel que soit leur objet. Si ces fonctions ont le soi pour objet, le moi se sent alors également comme objet d’une telle autopréoccupation. Lorsque les autres sont objets, c’est le moi, aussi bien que le surmoi, qui en général exerce ces fonctions. Il est probable que différentes personnes se comportent différemment lorsque le soi est objet. Le moi d’une personne simple et naïve laisse davantage au surmoi le soin de s’occuper du soi que ne le fait celui qui pratique l’autoobservation avec des inclinations contemplatives ou scientifiques.

On aurait tendance à croire que dans le processus de l’auto-surveillance le moi pourrait se sentir objet de surveillance de la part du surmoi ; dans les autres fonctions mentionnées plus haut, cependant, l’objet n’est pas vraiment le moi-même, mais plutôt les représentations que l’on s’est forgées du moi. Plus précisément, ce sont des investissements – c’est-à-dire les investissements des représentations du moi, des qualités du moi, et des jugements portés sur celui-ci. Jusqu’ici, cela semble correct, même évident en soi. Cependant, tout en reconnaissant nettement qu’une bonne partie du narcissisme secondaire a pour objet de telles représentations du moi, c’est-à-dire nos propres pensées sur notre moi, j’aimerais attirer l’attention tout spécialement sur le fait que, non seulement l’investissement de telles représentations d’objet qui se rapportent à soi-même est particulièrement intense, mais le moi aussi se sent comme l’objet des fonctions100 (d’une manière semblable, disons, à celle dont un animal remarque ou sent qu’on parle de lui). Autrement dit, les frontières entrent en contact l’une avec l’autre. C’est une des tâches particulières de l’autodiscipline que d’ignorer ou d’éliminer la sensation d’être l’objet de sa propre auto-observation si l’on cherche à se connaître et à se guider.

Un tel contact interne n’existe pas cependant uniquement entre le moi et le surmoi ; il se produit à toutes les différentes frontières

qui sont investies de sentiment du moi, aussitôt que le moi, ou une partie de celui-ci, devient l’objet d’une de ses fonctions. Une fois de plus, c’est par l’organisation et le développement poussé du psychisme que le narcissisme cesse d’être de l’auto-érotisme et se transforme en une relation libidinale distincte entre un sujet et un objet ; tous deux sont à l’intérieur du moi mais apparaissent le plus souvent comme des fonctions différentes ou des parties du moi. Afin d’éviter le malentendu que d’ailleurs je ne reconnais pas et que je n’accepte pas en théorie, à savoir l’opposition entre libido du moi et investissement d’objet, j’aimerais insister une fois de plus sur la différence entre investissement d’objet véritable et investissement du moi comme objet de narcissisme. Les investissements d’objet sont des quantités de libido investies à des degrés de stabilité variables dans les représentations d’objets concrets et dans d’autres éléments ; l’investissement narcissique est un investissement plus fort d’une frontière du moi, mais toujours contigu à la totale libido-du-moi du moi tout entier.

Rappelons ici que Freud considérait la relation du moi à lui-même décrite ici, comme étant la relation originaire, à la fois pour le narcissisme dans son ensemble, pour « l’amour de soi », et pour les poussées constituantes du sadisme et de la scopophilie. C’est à partir de cette relation que s’élabore l’attitude passive et active vis-à-vis de l’objet (aimer et être aimé, plaisir d’infliger la souffrance ou de la subir, plaisir de regarder et de s’exposer au regard). Quant à nous, notre point de vue diffère de celui de Freud, en cela que ce n’est qu’avec un développement plus poussé du moi que nous pouvons imaginer un véritable « amour de soi ». Avant cela, au stade du pur auto-érotisme psychique, qui est l’expression originelle pour le narcissisme primaire, nous ne reconnaissons que la sensation de recherche ardente du plaisir et la satisfaction de celui-ci dans sa propre personne et non pas encore une orientation de la libido sur soi-même. L’unité libidinale et le charme du sentiment du moi qui naissent de l’expérience auto-érotique totale (faite tôt) persiste ; si nous utilisons la psychologie implicite à la grammaire grecque classique, nous pouvons exprimer ceci en disant que le narcissisme primaire a l’aspect « de la voie moyenne » et que ce n’est que plus tard, après que le moi s’est rencontré lui-même dans d’innombrables rapports, qu’il atteint une forme « réflexive ». Nous pouvons exprimer la situation d’une façon plus précise, en nous fondant sur des études du sentiment d’étrangeté, en disant que le sentiment du moi investit de deux côtés d’innombrables processus préconscients qui se produisent en dehors du moi.

Par exemple ce que nous appelons l’autocomplaisance nécessite toujours une concentration de sentiment du moi sur une frontière à l’intérieur de laquelle l’individu englobe ses propres qualités, fonctions et succès. Il se développe chez celui qui fait de l’autocomplaisance un sentiment d’insécurité si la frontière du moi qui fonctionne comme objet est aussi fortement investie que celle qui fonctionne comme sujet du narcissisme. Ainsi que nous l’avons mentionné plus haut, l’investissement simultané durable de plusieurs frontières du moi lorsqu’il atteint un certain degré d’intensité et d’extension produit un état de confusion. Certains cas de névrose d’embarras et d’érubescence présentent ce mécanisme.

Si je suis parvenu à accoutumer le lecteur à l’idée de frontières du moi qui se touchent, je puis maintenant répondre à la question qui concerne l’investissement narcissique du surmoi. D’après ce qui a été dit précédemment, il est clair qu’aussitôt que l’organisation du moi élabore les fonctions d’évaluation morale, d’exigence, de refus, ces fonctions vont opérer entre deux frontières du moi, affectivement et narcissiquement, de telle sorte que chaque fois que le surmoi se met en action, elles puissent être investies de sentiment du moi à partir de deux frontières du moi. Si toutefois cette phrase qualifiait de façon exhaustive le processus d’investissement, l’insistance particulière sur le surmoi ne suffirait à caractériser adéquatement guère plus qu’une tâche particulière du moi ; elle ne désignerait pas, ainsi que le souhaitait cependant Freud, la structure spécifiquement double du moi dans le sens plus général. En effet cette dualité pourrait être simulée du fait que la délimitation du sentiment du moi vient à la conscience avec une distinction concise et nette entre le moi et les fonctions du surmoi.

Ainsi le surmoi serait en quelque sorte enveloppé dans le moi, mais par ailleurs il ne serait guère plus qu’un groupe particulièrement développé de fonctions du moi, partageant son centre avec les autres périphéries du moi. Ce lien pourrait devenir si ténu qu’une double structure serait simulée, ainsi qu’il l’a été dit. Nous avons conscience de l’existence d’un énorme antagonisme entre moi et surmoi, qu’Alexander2 3 a rendu particulièrement frappant en l’appelant suren – 101 chère et effort réciproque pour être le plus malin, et qui amena Nietzsche à parler de « bourreau de soi-même et juge de soi-même ». Ainsi dans le cas d’un investissement de libido plus fort (surtout sadique), la frontière entre le moi et le surmoi entraîne un clivage du moi, de telle sorte que l’on devient conscient en soi-même de cette double structure que l’on croyait devoir remettre en question au début.

Est-ce qu’une telle dualité pourrait se produire tout simplement en raison de l’investissement de libido excessivement fort de ce groupe de fonctions ? Ceci rend la frontière du moi correspondante hypersensible à la frustration, tandis qu’en même temps les conditions pour obtenir satisfaction seraient particulièrement difficiles à réaliser étant donné que, dans ce but, l’auto-évaluation devrait reconnaître tous les idéaux du moi comme atteints par le moi réel. La déception, l’absence de satisfaction feraient que les deux frontières seraient en permanence éprouvées comme investies de libido, créant irritation, douleur et amertume pénible d’une part, et un état d’émotivité tracassée d’autre part. La projection la plus grandiose de cette tension d’investissement libidinal est L’Enfer de Dante !

Il est des blessures narcissiques d’une autre sorte que les blessures morales, et dont le moi ne peut se remettre ; il demeure douloureusement entamé. L’opposition frappante entre un moi créé par l’imagination et la personne véritable peut faire énormément de mal au narcissisme, mais cependant le sentiment d’unité du moi ne se perd pas, sauf dans des cas d’hystérie, c’est-à-dire dans des conditions anormales ; le sentiment du moi préserve l’unité entre le moi égocentrique véritable, ses fantasmes, et le moi-réalité.

Le surmoi seul est si nettement distinct du moi qu’ils peuvent entretenir des rapports sadiques. Ce n’est que dans les cas de psychoses graves que le surmoi peut se dissoudre dans le moi. Nous ne voulons pas parler ici d’organisation déficiente des fonctions du surmoi. Chez les individus normaux une harmonie s’établit par une modération réciproque et des concessions réciproques ; dans la névrose obsessionnelle nous observons les détours opérés par la névrose pour arriver à son objectif ; dans la manie l’investissement libidinal du moi est accentué à un point tel qu’en comparaison le surmoi est très peu investi de libido et se trouve frappé d’incapacité ; dans la mélancolie c’est tout le contraire qui se produit, dans la sénescence pathologique le surmoi perd très fréquemment la provision d’investissement libidinal du ça plus tôt que ne le fait le moi.

Ainsi, je conclus de ma conception du surmoi que la frontière entre le moi et le surmoi doit être accentuée par un contrôle très strict d’une part et la grande crainte de ce contrôle d’autre part, mais que moi et surmoi sont deux entités distinctes dès le départ et, de ce fait, que la structure double existe véritablement102.

Celui qui se souvient de sa propre expérience de désaccords et d’affrontements entre le moi et surmoi, et surtout celui qui a connu les tourments des reproches qu’une personnalité qui fait des efforts se fait à elle-même, celui-là a appris que le sentiment du moi oscille entre moi et surmoi d’une manière étrange, qui n’existe dans aucune autre situation, et que l’on ne peut être simultanément moi et surmoi – si je puis me permettre l’expression. Afin de pouvoir aller d’un sentiment du moi à un autre, il faut passer pour ainsi dire par un vide dénué de sentiment du moi. L’on a perdu la sensation de son moi avant d’avoir éprouvé celle de son surmoi, et vice versa. Comment expliquer ceci ?

Il nous faut supposer que moi et surmoi correspondent véritablement à deux sentiments du moi, c’est-à-dire à deux unités de libido du moi, chacune homogène en soi, mais non homogènes entre elles ; les deux sentiments du moi n’ont pas de contiguïté centrale dans le conscient. Le fait qu’une telle contiguïté n’est pas consciente et qu’elle ne peut le devenir (et ainsi elle n’est pas non plus préconsciente), n’exclut pas la supposition qu’individuellement moi et surmoi investissent de libido de façon périphérique des contenus communs et que tous deux sont à une distance semblable des investissements d’objet et du moi-réalité, et ont un lien potentiel avec ceux-ci.

Freud a résolu l’énigme de la conscience en découvrant le surmoi et en déduisant l’existence du surmoi de l’identification avec les êtres contraignants et autoritaires de l’enfance. Nous devons supposer que ce processus d’identification se développe de façon très intense et très tôt et que l’on peut en retrouver la trace dans la période du moi unitaire du narcissisme primaire. Etant donné qu’à cette époque-là le moi régnait encore en maître suprême, les êtres contraignants étaient également investis de sentiment du moi (chaque ordre n’est en fait que l’interdiction d’agir autrement et d’oublier). Ainsi que nous en avons discuté auparavant, la formation du moi narcissique primaire (ego-cosmique) était refoulée car elle était en désaccord avec l’adaptation au réel ; j’aimerais maintenant compléter et délimiter mon exposé en ajoutant qu’il restait une portion d’investissement narcissique de la personne propre qui échappait au refoulement – celle qui concernait les parents, et surtout la mère. Cette dernière portion échappait au refoulement pour la même raison que la première y était soumise : parce que le maintien des agissements parentaux dans le moi n’était pas du tout en contradiction avec l’adaptation au réel, bien au contraire, il y correspondait. Cependant, une séparation se produisait en conséquence entre le moi qui laissait les parents en dehors de son sentiment du moi et le moi qui avait absorbé en lui-même les parents. Ce dernier devint le surmoi. Ceci explique l’égoticité en quelque sorte du surmoi, et montre également que les découvertes de plusieurs psychanalystes (Klein, Rank, Jones, Clark, Burrow) en ce qui concerne la formation du surmoi pendant la période qui précède le stade œdipien ne sont pas en contradiction avec la doctrine freudienne. Ainsi l’on pourrait attribuer la force particulière du surmoi non seulement à l’impact phylogénétique et ontogénétique du sadisme du père mais plutôt au pouvoir des deux parents et à l’omnipotence suprême avec laquelle le narcissisme primaire investissait autrefois l’enfant. D’où le fait que la philosophie et l’introspection de l’homme intègre permettent à Kant d’attribuer autant de réalité et d’élever le même culte à l’impératif catégorique qu’au ciel étoilé. Tous deux étaient à un moment donné éprouvés avec le même sentiment du moi. Mais tandis que le caractère d’égoticité de monde extérieur, qui était inutile, s’enfonçait dans l’inconscient, la partie du monde extérieur qui, très tôt, avait commencé à dominer le moi, et qui était utile, continua d’être maintenue et investie de sentiment du moi ; cependant, cette partie ne se trouvait pas dans le moi égocentrique mais avait un autre centre. Afin d’éviter toute confusion, la représentation des personnes originelles fut refoulée ; seul le pouvoir d’inhiber et de donner des ordres resta dans la conscience. Ce noyau ne représentait psychiquement guère plus que les premières inhibitions ; ainsi il fut élargi par bien des identifications jusqu’à ce qu’un surmoi, utile, et souvent excessivement fort, se formât.

Je pense que l’on peut comprendre maintenant pourquoi moi et surmoi doivent avoir deux frontières du moi nettement distinctes l’une de l’autre. Il faut rejeter une conception du surmoi qui serait une formulation abstraite de fonctions qui vont ensemble.

Alors que nous avons trouvé une frontière du moi entre moi et surmoi, très curieusement nous sommes incapables d’établir l’existence d’une telle frontière entre le moi mental et le moi corporel. Les perceptions de notre propre corps peuvent être bien sûr ressenties avec un sentiment d’étrangeté si des parties de celui-ci sont l’objet du regard, de la vue, etc. Notre propre voix est fréquemment ressentie avec un sentiment d’étrangeté. Dans les psychoses de type hypocondriaques, le sentiment du moi peut être absent d’un grand nombre d’organes et de fonctions. Les patients schizophrènes souvent savent beaucoup plus de choses concernant leur frontière du moi que les personnes normales, de même qu’ils comprennent les symboles pour lesquels l’individu en bonne santé n’a pas d’interprétation consciente. Par exemple ils ont souvent conscience de la profondeur de leur sentiment du moi corporel. L’un de mes malades a invoqué la raison suivante comme étant la cause de son incapacité de se servir d’organes qui n’avaient pas de sentiment du moi. « Je pourrai à nouveau respirer correctement lorsque je me sentirai des pieds jusqu’à la tête. » Toutefois il ne se plaignait pas de sentiment d’étrangeté ! Pareillement, l’être en bonne santé n’a aucun sentiment d’étrangeté lorsque, au moment de s’endormir, le sentiment du moi corporel disparaît avant le sentiment du moi mental. Ce fait ne contredit en rien mes explications précédentes. Le sentiment d’étrangeté ne se développe que si des fonctions (préconscientes) qui opèrent en dehors du moi ne l’atteignent plus. Les diminutions de sentiment du moi propre (non des frontières) ne se remarquent pas en tant que telles ; pour les remarquer il faut concentrer son attention sur le phénomène.

Ces distinctions devraient nous permettre de différencier de façon exacte sentiment d’étrangeté et dépersonnalisation (de temps à autre les deux termes sont utilisés indifféremment). Si un processus qui a lieu en dehors du moi le rejoint en venant du préconscient sans être investi, alors qu’il est en train de devenir conscient, de sentiment du moi, on éprouve un sentiment d’étrangeté. Si des représentations qui, à l’ordinaire appartiennent exclusivement au moi conscient, en particulier celles du corps, perdent leur sentiment du moi, il s’ensuit un état de dépersonnalisation. Cela se produit dans le phénomène de rupture dans le réveil anormal et dans l’hystérie, ainsi que je l’ai déjà dit. Alors le corps est ressenti comme n’appartenant qu’au monde extérieur, hors du moi, et relié au moi (historique) uniquement par la mémoire ; il est véritablement dépersonnalisé, cependant, il n’est pas ressenti avec un sentiment d’étrangeté, mais comme phénomène jamais encore vécu. Ce degré extrême de dépersonnalisation que j’ai décrit comme étape uniquement passagère dans le réveil, s’est produit parce qu’à ce moment même le moi-réalité n’avait pas encore été établi. L’étude précise de la dépersonnalisation permettra donc certaines déductions également en ce qui concerne le moi-réalité, tout comme l’étude du sentiment d’étrangeté nous a permis de formuler des conclusions à propos du moi égocentrique, nom que nous avons donné au moi investi de façon narcissique. Nous pouvons conclure que les sentiments du moi corporel et du moi psychique représentent subjectivement une unité, divisible uniquement à travers l’observation du retrait hors du corps du sentiment du moi. Ainsi, le corps a une triple position : il fait partie du moi (on le sait objectivement, mais on en fait aussi l’expérience subjective) ; il est entre le moi et le monde extérieur car ses organes servent de médiateurs aux impressions du monde extérieur, et il fait partie du monde extérieur car à travers les organes qui sont tournés vers le monde extérieur, des impressions du corps comme objet touchent aussi le moi mental. Ce triple rôle psychologique du corps semble important pour la compréhension de la conversion. A ce propos trois groupes de Weltanschauung correspondent à ces fonctions : la vision du monde idéaliste, moniste et matérialiste ; ce sont des types de concepts-de-soi. Le fait que le mode idéaliste, plus que les autres, rend une personne heureuse est dû à ce qu’il rétablit la conception primaire narcissique, et qu’il satisfait un des désirs les plus forts du narcissisme secondaire – à savoir d’aimer et d’exalter son propre corps. En vérité la libido du moi tout entière reçut le nom de « narcissisme » de cet objet bien-aimé. Ce nom fut choisi et de façon très appropriée pour bien rendre l’idée, déconcertante au départ, que les pulsions antagonistes du moi tirent la libido de la pulsion sexuelle.

J’ai employé le terme de narcissisme secondaire pour le changement d’orientation de la libido du dehors vers son propre corps, en supposant que le bel enfant grec, à la naissance de l’amour, chercha d’abord des objets extérieurs et, ensuite seulement, devint victime de la beauté de sa propre image. Il croyait pouvoir enfin embrasser une beauté digne de lui, puis se trouva lui-même et en même temps trouva la mort. Mais, si nous l’analysons, devrions-nous vraiment désigner ce narcissisme comme « secondaire » ? A-t-il rétabli le stade d’amour de soi qui est atteint dans la petite enfance ? Plutôt, est-ce que ce bel enfant n’en était pas resté à ce stade-là ? Autrement, sa propre image ne lui aurait pas paru plus attirante que quelque berger ou quelque bergère ! Freud cependant, a désigné l’amour de soi comme le premier stade du destin des pulsions : de là certainement la qualification de « primaire ». De ce qui a été dit, découle le fait que dans le sens freudien les termes de « primaire » et « secondaire » se rapportent uniquement à l’historique des processus qui mènent à un investissement particulier, et non au genre de dynamique dont j’ai traité ici. Nous pouvons dire que le narcissisme primaire est toujours sans objet, qu’il représente la source qui nourrit le sentiment du moi sous la forme d’effort libidinal, toujours réceptif à l’objet et que tout investissement d’objet dans le narcissisme est secondaire. Par ce dernier commentaire je m’éloigne de la terminologie freudienne mais non de son point de vue.

A l’origine, lorsque j’ai donné la conférence qui est le point de départ de ce texte103, parmi mes thèses se trouvaient les suivantes : 1) le narcissisme primaire est de nature égo-libidinale, le narcissisme secondaire est de nature libidino-objectale, et 2) les frontières du moi ne sont pas rigides mais déterminées à quelque moment que ce soit par le fait que les processus psychiques touchent à l’investissement narcissique primaire unitaire ; le sentiment du moi unitaire est préservé grâce à un investissement narcissique contigu.

Je dois modifier la première thèse, non en ce qui concerne son contenu mais pour la terminologie. Freud utilisait le terme de « narcissisme secondaire » pour se référer au mouvement de retour vers le moi ou vers des groupes de représentations ou de fonctions qui se rapportent au moi ou qui ont le moi comme contenu, d’une quantité de libido qui auparavant avait été concentrée sur un objet extérieur. Je ne me crois pas en droit d’utiliser le terme de « secondaire », et cela d’ailleurs prêterait à confusion, pour indiquer les relations d’objet dans le narcissisme, bien que les faits qui sont désignés par le mot « secondaire » dans les deux sens du terme ne coïncident pas entièrement et pas non plus dans tous les cas.

Je puis formuler le contenu de ma première thèse plus correctement de la manière suivante : a) le sentiment du moi est préservé par une libido du moi sans objet, ce qui correspond à l’avant-plaisir de la poussée ; b) le narcissisme commence comme voix moyenne et devient libido réfléchie. A un stade postérieur du développement le narcissisme de voix moyenne et le narcissisme réfléchi doivent être également distingués.

Par une telle formulation j’emploie des termes nouveaux pour désigner des qualités mises en évidence de façon récente, et le terme de secondaire est réservé à un placement précédent, et aussi différent d’investissement narcissique.

Nous pouvons maintenant demander comment un investissement d’objet devient un investissement narcissique secondait e ? Ceci peut résulter de l’expression de sentiment du moi destinée à couvrir des représentations d’objet. D’ailleurs ceci a lieu de manière transitoire dans chaque type de processus psychique topique. Une fois qu’une satisfaction libidinale ou une réduction de tension de toute autre sorte ont été atteintes, l’investissement d’objet et de la personne propre peuvent avoir changé : la libido du moi peut englober davantage d’éléments de représentations d’objet qu’auparavant, et ceci de façon permanente, ou c’est le contraire qui peut se produire. Le processus est répété d’innombrables fois. Par exemple, l’identification se produit lorsque le sentiment du moi englobe de façon permanente le groupe tout entier de représentations qui concernent une personne. De telles transformations ont lieu également de façon inconsciente. D’un autre côté ainsi que je l’ai dit plus haut, la libido du moi peut se retirer des représentations et des fonctions, de telle sorte que même plus tard dans l’expérience pertinente celles-ci sont investies de façon moins intense qu’auparavant. Des identifications peuvent être abandonnées. Ainsi, si l’investissement libidinal de la personne propre a diminué et si l’expérience est ré-ac rivée par une perception externe ou un stimulus interne inconscient, l’objet qui auparavant était familier, ou encore le souvenir pertinent revêtent l’aspect d’« étrangeté ». La personne aimée nous apparaît en vérité comme étrange si tout à coup nous « ne ressentons plus rien pour elle », c’est-à-dire si nous avons enlevé la libido du moi dont sa représentation était jusque-là investie. La psychanalyse qui s’occupe d’investissements d’objets inconscients et préconscients, nous montre que l’investissement d’objet peut continuer d’exister longtemps sans égard au fait qu’il y a eu un changement dans la situation. Dans des cas où les investissements d’objets ont été refoulés ou se sont évanouis à cause d’un déplacement de libido, l’image narcissique peut être maintenue longtemps. Il n’y a qu’une différence quantitative entre l’expérience que chacun connaît dans le quotidien qu’une personne aimée auparavant peut tout à coup paraître étrange, et l’autre expérience, extrême celle-là, de sentiment d’étrangeté pathologique. Dans son texte sur La névrose et la psychose Freud soulève le problème de savoir quel peut être ce mécanisme analogue au refoulement par lequel le moi se coupe lui-même du monde extérieur104. Le désinvestissement de la frontière du moi en libido du moi, et l’expérience de sentiment d’étrangeté qui en résulte, se révèlent être la réponse à cette question. Il joue un rôle tous les jours dans tous les détachements par rapport aux objets que l’on ne peut refouler. Il existe une manière tout à fait différente par laquelle les investissements d’objet peuvent se transformer en investissements narcissiques et qui ne peut être observée directement, mais qui peut être réduite, dans les névropsychoses narcissiques et les psychoses. Là, la libido a été retirée des objets par le ça et ensuite nous trouvons un sentiment du moi accru après une transformation inconsciente de quantités de libido.

Il est certainement plus facile d’influencer le premier processus. Le fait qu’un détachement et un nouvel attachement d’investissement d’objet puissent résulter du changement de frontière du moi rend compréhensible l’effet curatif de l’expérience répétée et du souvenir dans la psychanalyse. Mais là où c’est le ça qui retire la libido du monde extérieur, la psychanalyse est impuissante ; en fait la psychanalyse ne peut effectuer des attachements renouvelés d’investissements d’objet que si une partie suffisante de frontière extérieure du moi est encore investie fortement et en permanence. Aussi est-il impossible d’obtenir des résultats thérapeutiques dans des cas de mélancolie ou de manie très sévères, ainsi que de catatonies, où la libido du moi est concentrée sur des processus internes.

S’il est vrai que souvent il existe en plus des investissements d’objet des « images » narcissiques, et que moi et surmoi ont des frontières du moi qui sont séparées et qui cependant investissent certaines de ces images ensemble et plus intensément de sentiment du moi et de narcissisme, alors la « théorie du complexe » de Jung se voit renforcée. Inconsciemment toutes les « empreintes » sont reliées par de nombreuses associations, par des traces mnésiques d’expériences, par des expériences refoulées d’états du moi antérieurs avec des frontières du moi différentes, et aussi par l’intermédiaire du ça à travers les traces mnésiques que le développement de la libido, et surtout des poussées constituantes individuelles, a laissé derrière lui. Ensemble ils forment le complexe qui, du point de vue du moi, englobe un éventail de frontières du moi externes et internes ; et qui, du point de vue du monde des objets, représente un éventail d’objets et de personnes du monde extérieur. Dans l’expérience pertinente, ou bien tous ces différents investissements se trouvent gratifiés, ou bien la tension est réduite d’une autre façon par le contact des représentations d’objet avec la frontière du moi. Ainsi il paraît raisonnable de parler de réceptivité-au-complexe, satisfaction-du-complexe, effet-du-complexe, et ainsi de suite. Puisque les complexes sont pour la plupart inconscients, ils ne sont pas accessibles à l’auto-observation dont l’utilisation scientifique était implicite au thème de cet article. Mais la doctrine des complexes est pertinente dans ce contexte et nous voyons que c’est une construction qui rend compte correctement de la réalité.

En conclusion, j’aimerais insister sur le fait que cet exposé est une description de la réalité dans la mesure où il traite des frontières du moi et de la dynamique du narcissisme. La supposition d’un équilibre entre les investissements de la frontière du moi et ceux des représentations d’objet est une hypothèse qui part de la théorie de Freud et la développe. J’estime que les nouvelles découvertes doivent être complétées sur le plan théorique. Toutefois je suppose que j’ai déjà imposé au lecteur un nombre suffisant d’idées nouvelles.

Au cas où ces découvertes paraîtraient étranges à certains lecteurs, j’aimerais fournir une explication théorique de cette sensation, fondée précisément sur ces communications. Pour qu’un acte soit ressenti comme satisfaisant, l’investissement des représentations d’objet et l’investissement narcissique de la frontière du moi concernée doivent s’accorder. Cependant il n’y a pas encore d’investissement narcissique pour des impressions nouvelles, à moins que l’on réussisse immédiatement à établir une identification, ainsi que cela peut se produire dans le cas par exemple où un professeur est captivant. D’habitude, les idées nouvelles ont besoin d’un certain temps avant d’obtenir d’une part la libido du sentiment du moi de leur public, et d’autre part, d’être acceptées en tant que représentations d’objet. Alors seulement le moi-réalité est capable de distinguer d’un œil critique si oui ou non la conception de la réalité, telle qu’elle a été présentée, était correcte. En d’autres termes plus simples, face à de nouvelles idées il n’y a pas de compréhension sans empathie ; si celle-ci fait défaut, on s’accroche par préjugé aux idées anciennes.

i6

De la distinction entre narcissisme sain et narcissisme pathologique105

Un nouveau domaine s’est ouvert à la recherche psychanalytique lorsque Freud a découvert la libido du moi et introduit le concept de narcissisme. Toutefois, ce nouveau concept a accru les difficultés de compréhension de la théorie et de la terminologie. Cela exigea aussi des psychanalystes qu’ils reviennent sur ce qu’ils avaient appris à moins de demeurer satisfaits de leur vocabulaire et de leur foi en l’autorité. Jusque-là, il avait été facile de considérer la distinction élémentaire entre pulsions du moi et pulsions sexuelles comme formant la base de la conception dynamique des névroses, par exemple. Dès lors, le moi-même devenait un agent investi libidinalement, et le concept de « narcissisme » remplaça « l’autisme » de Bleuler qui jusque-là avait servi à désigner la pathologie présente dans l’introversion et le sentiment d’étrangeté par rapport aux objets. Cependant, le terme d’« autisme » indique que le but des efforts ou de la préoccupation se trouve dans le monde intérieur de l’individu, en général malade ; tandis que le terme de « narcissisme » se rapporte au but et à l’origine des investissements, non seulement dans les processus et états autistiques mais dans d’autres également. Il implique que l’investissement est de nature libidinale et qu’il n’est pas seulement tourné vers le monde intérieur mais qu’il fait partie du moi depuis le tout début et qu’il émane d’ailleurs de lui.

Il résulte de cette nouvelle conception que la théorie freudienne des pulsions ne peut plus recourir à la dérivation du moi pour distinguer entre pulsions non libidinales et pulsions libidinales. Il convient plutôt de les distinguer par leur but qui, de façon génétique et aussi observable apparaît en partie même comme destruction du moi – comme mort. Selon la logique des choses, il devrait y avoir un terme, analogue à la libido, pour désigner les investissements fournis par cette pulsion-là. En acceptant la théorie de l’instinct de mort, je suggère le terme de mortido pour désigner les forces de ces investissements ; Edoardo Weiss, quant à lui, pour éviter de prendre position vis-à-vis de l’idée de pulsion de mort, a préféré le terme de destrudo\ Evidemment, ce dernier terme, à son tour est préjudiciable en ce sens qu’il suppose que les seules tendances originellement destructrices sont celles qui ont été tournées vers le monde intérieur par leur réorientation vers ce dernier. Comme la décision dans ce conflit ne revient pas à la psychanalyse mais à la bio-analyse ou même à la biologie pure, il n’y a pas lieu de soulever une discussion à propos de cette terminologie. Ce n’est pas par manque de précision qu’il arrive souvent que nombre de nos termes soient applicables au même phénomène. Le psychisme n’a été divisé analytiquement que pour permettre une meilleure compréhension conceptuelle ; les phénomènes eux-mêmes ne peuvent pas être divisés en sections et étiquetés en fonction des divisions. C’est pourquoi, par exemple, celui qui a mal compris l’analyse a eu besoin de la synthèse complémentaire ; le malentendu a consisté à prendre par erreur le terme de « psychanalyse » pour une dissection du psychisme de l’analysant en ces parties constituantes, tandis qu’en vérité le terme représente ce travail intellectuel dans lequel sont impliqués à la fois l’analysant et l’analyste.

D’où le fait qu’au cours de la discussion nous ne nous attendrons pas à ce que des termes opposés aient toujours les mêmes valeurs antithétiques, l’essentiel est qu’ils permettent une distinction exacte des divers processus qui sont à différencier. Par exemple, lorsque Freud différencia le type érotique et le type narcissique, cela ne contredit point la nature libidinale du narcissisme ; le mot « érotique » dans ce cas était utilisé dans son sens commun, usuel106 107.

La caractérisation de ce « type narcissique » n’implique pas qu’il soit pathologique ou anormal, mais par contre elle implique bien le fait qu’il ne se rencontre jamais sous une forme pure. Au cours d’une discussion qui traitait de ce sujet, Freud cita Falstaff comme étant un spécimen de narcissisme presque pur ; cct être, cependant, parce que presque trop normal, est plutôt un cas limite de normalité et ne serait guère considéré comme un idéal dans la vie réelle. Dans la description du « type narcissique » l’accent est mis sur la confiance en soi, qui est la base de toute activité, et en particulier la raison pour laquelle les agressions peuvent être imperturbablement dirigées contre le monde extérieur. Donc nous avons reconnu ici un investissement narcissique fort comme étant le contre-investissement normal, utile et nécessaire en vertu duquel les investissements d’objet sont affirmés avec une énergie très active. Nous pouvons dire que la libido du moi fournit notre contre-investissement normal à nos investissements normaux d’objet. Elle est en partie déplaçable librement, ou fixée, et a été en partie absorbée dans la structure du caractère.

Ici, et dans d’autres constellations, narcissisme et libido du moi s’opposent de façon antithétique à l’Eros et à la libido d’objet ; de même, la blessure narcissique s’oppose à la souffrance qui résulte d’une libido d’objet frustrée. Toutefois, si à partir de maintenant nous devions insister sur une utilisation stricte et rigide des termes, conforme au dictionnaire, alors nous ne pourrions jamais dire du narcissisme qu’il se rapporte à un objet, que cela soit un « quelque chose du monde extérieur » ou une représentation objectale. En réalité, une bonne partie de la libido du moi est anaclitique vis-à-vis des pulsions du moi, dans le sens ancien, et de ce fait n’est pas seulement reliée au moi mais est aussi tournée vers l’objet ou la représentation d’objet. Ceci exprime, pour ce qui est de la théorie de la libido, ce que les psychologues, et en particulier Schilder, ont dit au sujet du moi, à savoir qu’il est contenu dans l’acte. En conséquence, il est un narcissisme qui n’a rien à voir avec les objets, et une autre sorte de narcissisme qui, elle, a un objet ; ou, plus précisément, l’on peut être narcissique soit sans investissement d’objet soit, comme par exemple dans le choix d’objet narcissique, précisément avec investissement d’objet libidinal mais sans transformation du narcissisme en libido d’objet à la suite de cela. Dans les deux cas l’on reste complètement dans le domaine du normal et du sain. Ainsi que je l’ai discuté de façon plus détaillée dans un article précédent, tout narcissisme secondaire a pour objet le moi ou ce qui a été incorporé ou renfermé par le moi108. Ici, l’antithèse entre libido d’objet et narcissisme ne réside plus dans le rapport avec un objet, mais dans la nature de l’objet, selon qu’il fait partie du monde extérieur ou du moi ; une distinction stricte devient impossible – et ceci est tout à fait en accord avec le véritable phénomène psychique – si, et dans la mesure où, le moi englobe des parties du monde extérieur. Cependant une fois que nous serons parvenus à distinguer entre investissement de la personne propre et investissements d’objet, nous utiliserons généralement le terme de narcissisme pour indiquer précisément cet investissement de la personne propre qui établit des rapports avec le monde extérieur et avec des représentations d’objet ; d’ailleurs ce qui importe surtout c’est de reconnaître et d’insister sur le fait que ces investissements sont de nature libidinale du moi ; car il va de soi que le moi est investi de libido du moi dans la mesure où la libido lui est attachée. Dans les cas de comportement narcissique qui nous confondent, nous avons pour tâche de séparer le sain et le normal du pathologique et de l’anormal.

Bien que le narcissisme ait été reconnu tout d’abord sous sa forme pathologique, il ne représente en aucun cas un reste pathologique du passé, mais plutôt le moyen normal essentiel d’établir la cohérence psychique vivante du moi. Ainsi, Freud l’a qualifié de réservoir normal de libido. Par la suite, bien des psychanalystes ont insisté sur les traits pathologiques du narcissisme, ceci en partie afin d’interpréter des découvertes psychologiques individuelles correctes du point de vue de la théorie de la libido. On a insisté une fois de plus sur la pathologie de toutes attitudes narcissiques, sur les investissements narcissiques, sur la blessure narcissique, au sens d’« autisme » – fréquemment l’on a dit que l’investissement narcissique serait en conflit avec l’intérêt, dans le traitement et le rétablissement, qu’il frustrerait tout intérêt, ou bien qu’un narcissisme excessif rendrait le transfert plus difficile ou impossible. Reich recommandait sur le plan technique de détruire 1’ « armure narcissique ». Aussi correct que cela ait pu être et le soit encore, les affirmations étaient trop générales pour permettre des connexions explicatives. D’ailleurs nous ferions bien de ne pas oublier que toute angoisse, tout sentiment de honte, tout sentiment de culpabilité sont des processus narcissiques et qu’un élément narcissique est inhérent à chaque cas de sadomasochisme, de masochisme, d’exhibitionnisme ; d’où le fait que le terme de « narcissique » ne fasse que remplacer dans l’ensemble un concept spécifique connu par un concept général. Il convient également de faire une distinction entre le narcissisme normal et les rapports narcissiques qui sont caractéristiques des psychoses. Dans le cas de ces derniers, le retour au stade narcissique fixé rend inutile l’emploi de la psychanalyse telle qu’elle s’est développée techniquement pour les névroses de transfert109. Dans le cas des psychoses c’est, de la part des malades, une question de compréhension difiërente du réel ; de plus, leurs conflits inconscients ont empêché le développement de leur moi ou encore ils se sont trouvés face à un moi mal développé pour des raisons endogènes. Le narcissisme pathologique du psychotique ne fera pas partie de notre discussion. Ici j’aimerais discuter simplement des critères individuels qui existent pour distinguer entre narcissisme pathologique et narcissisme normal. Je considère cela utile car il ne faudrait pas restreindre de façon injustifiable le concept et le terme de « narcissisme » au domaine de la pathologie.

En toute probabilité, nous acquérons au cours de chaque traitement psychanalytique une impression sûre et nuancée qui nous permet de mesurer à quel point le narcissisme dont fait preuve un patient peut être considéré comme normal ou pathologique, et, dans ce dernier cas, de savoir si la pathologie réside dans l’accroissement de celui-ci ou dans son utilisation. Nous remarquons également toute diminution anormale de narcissisme au-delà du niveau que nous attendons chez l’individu normal. Une réelle diminution est caractéristique des états de sentiment d’étrangeté dans lesquels, cependant, s’installe si fréquemment de façon compensatoire le narcissisme secondaire sous forme d’auto-observation, que certains psychanalystes par erreur la considèrent toujours comme la raison du sentiment d’étrangeté. Il existe aussi une sobriété et une froideur névrosée qui proviennent d’un manque de narcissisme ; on rencontre ceci dans la psychose naissante, à moins que l’angoisse ne soit au premier plan, et également chez des névrosés qui présentent des états moindres de sentiment d’étrangeté.

L’augmentation anormale ou l’investissement anormal du narcissisme se révèlent en général, aussi bien que dans des cas spécifiques, non seulement dans le comportement d’un individu en analyse mais aussi chez tout individu. Il serait intéressant de discuter par exemple en détail pourquoi peu de personnes sont capables de saluer ou serrer la main lors d’une rencontre ou d’une séparation, non pas narcissiquement, mais seulement avec un investissement d’objet, ainsi qu’on s’attendrait à ce que le fasse automatiquement un individu qui a un comportement normal vis-à-vis de ses semblables. Chez l’analysant névrosé ces petits « maniérismes symptomatiques » se trouvent multipliés et intensifiés d’une manière très caractéristique. Nous retrouvons le même phénomène dans bien d’autres signes symptomatiques ; nous l’entendons bien plus encore à la cadence de l’inflexion et de l’accentuation de sa voix, soit dans tout ce qu’il dit, soit seulement dans des phrases individuelles, soit dans des thèmes spécifiques déterminés par des complexes ; un simple ralentissement de la prononciation trahit souvent l’intrusion d’une deuxième frontière du moi, investie plus narcissiquement, sur celle qui était active jusque-là. Chez certain individus, l’on peut discerner chaque fois qu’ils parlent d’une voix traînante une deuxième et une troisième innervation qui proviennent de ce que celui qui a la parole veut « représenter ». Un narcissisme accru se reconnaît à la manière dont on juge des événements qui en eux-mêmes ont peu d’importance ; à la manière de réagir aux contenus mentaux qui surgissent, en particulier au matériau refoulé ; mais surtout dans l’interprétation des attitudes de l’environnement vis-à-vis du patient, en particulier des objets d’amour, et réciproquement. Il est évident pour tout le monde, sauf pour le patient lui-même que l’incapacité de juger objectivement est presque toujours causée par le narcissisme et qu’elle peut être considérée comme un critère objectif de celui-ci. Reich aussi bien que l’Ecole de la Psychologie individuelle ont trouvé des points de vue très généraux qui souvent permettent une distinction correcte, et des deux côtés l’on a eu de nombreuses observations détaillées.

Afin d’évaluer le narcissisme – que ce soit même seulement en fonction de nos impressions – nous devons, comme toujours en matière d’économie d’investissement de libido, regarder si les individus en question ont à leur disposition une quantité variable de libido. D’ailleurs ceci est une supposition que l’on a toujours faite. L’expression « caractère ou personnalité vigoureuse »110 et le terme de « sensualité » que l’on trouve chez de nombreux auteurs, ont tous deux toujours désigné dans la bouche du commun des mortels une quantité particulièrement grande de libido disponible. Une telle supposition est compliquée pour l’analyste par sa connaissance du fait qu’il existe également des quantités de libido qui sont fixes ou refoulées, ou qui sont devenues non disponibles par un refoulement organique ou quelque autre structuration, et que ce sont précisément ces quantités-là qui vont déterminer la force du caractère, de la personnalité ; tandis que c’est le surplus « libre » de libido qui devient évident dans l’observation des autres ou de soi-même. Cependant l’existence supposée de ces quantités maximales de libido ne peut être déduite qu’indirectement et de manière théorique.

En conséquence ce n’est que rarement que la psychanalyse recourt à la supposition d’une plus ou moins grande quantité totale de libido ; en pratique et en théorie la psychanalyse traite de changement d’investissement de libido, de dynamique et d’économie et non de statique ou de quantité. Lorsque Freud publia sa distinction entre individus narcissiques et individus érotiques, ce à quoi il pensait n’était probablement pas la quantité totale de libido mais la manière d’investissement de celle-ci, et son augmentation relative dans un sens ou dans l’autre. De toute façon, il a exprimé son point de vue qui est que sans aucun doute les proportions de libido réparties et distribuées entre le moi, le monde objectai, et le surmoi sont constantes pour chaque individu à condition de prendre des limites assez larges ; si ceci est exact, la frontière entre l’accroissement ou l’investissement normaux et pathologiques devrait également varier selon les différents types d’individus. En conséquence Eidelberg est peut-être sur la bonne voie lorsqu’il attribue aux types libidinaux des dispositions spécifiques à des névroses spécifiques111. De plus il est compréhensible que l’intérêt porté à la quantité de libido ait poussé de plus jeunes psychanalystes à examiner sur le plan expérimental (Bernfeld et Feitelberg)112 ou sur le plan théorique (Eidelberg) la possibilité de trouver des méthodes pour mesurer les quantités de libido.

Il y a lieu de croire qu’aucun psychanalyste ne met en doute l’existence de grandes différences en quantité de libido, différences déterminées par la constitution de l’individu. Si nous explorons plus loin le rôle de la constitution, les psychoses narcissiques ne peuvent qu’être une preuve du fait qu’une quantité donnée de libido s’est avérée insuffisante pour fournir à la fois le narcissisme et la libido d’objet. Le surplus de libido ainsi que l’insuffisance de celle-ci peuvent tous deux affecter la distribution et l’investissement normaux, et de ce fait l’un et l’autre peuvent causer une prédominance de narcissisme. Il se peut, de plus, que ce soient les mécanismes compensatoires nécessaires du contre-investissement qui fonctionnent de façon excessive dans le cas d’une constitution à surplus, tandis qu’ils ne réussissent pas à fonctionner dans le cas d’insuffisance constitutionnelle, et que ce soit de cette manière que le caractère pathologique ou anormal de la distribution de libido devienne évident ; dans de tels rapports économiques compliqués on peut même concevoir une explication de la conséquence opposée. Ajoutons que le facteur de quantités déterminées constitutionnellement expliquerait leur taux plus élevé chez certains groupes ethniques ou types humains, tandis que le facteur de quantités de libido déterminées de façon conditionnelle expliquerait le taux évidemment élevé de névroses, et spécialement de neuropsychoses narcissiques, à certaines périodes critiques de la vie de chacun.

En dépit du résultat assez limité, c’est par souci de perfection que nous avons présenté la discussion qui précède. Maintenant nous revenons à notre sujet, qui lui au moins est plus accessible psychanalytiquement, à savoir à l’élucidation théorique de la distinction entre narcissisme normal et pathologique en fonction de ses manifestations. Mes travaux précédents ont ouvert une porte sur l’observation directe du narcissisme, dans la mesure où j’ai découvert un indice d’investissement narcissique normal (voix moyenne) dans le « sentiment du moi ». Nous avons également appris, de certains symptômes qui se manifestent dans une diversité de processus et de fonctions psychiques, à reconnaître des accroissements aussi bien que des diminutions de sentiment du moi, c’est-à-dire d’investissements narcissiques, et par là l’existence de différentes « frontières du moi ». Topiquement parlant, les frontières du moi sont les porteurs et l’on pourrait même dire les organes mentaux, du narcissisme, bien que les sensations, les impulsions, et les excitations qui proviennent de processus narcissiques libidinaux concernent une diversité de zones et de fonctions érogènes. En conséquence, un sentiment du moi agréable est le « certificat d’origine » de l’investissement narcissique d’une frontière du moi mentale ou corporelle ; dans le premier cas le narcissisme, à vrai dire, est une expansion de l’auto-érotisme dont il est issu ; les quantités de libido qui constituent le narcissisme sont probablement moindres dans le sentiment du moi normal que ne l’étaient celles des investissements auto-érotiques originels et permanents.

Il faudrait prendre le terme de « frontière du moi » dans son sens littéral, à savoir que nous sentons jusqu’où s’étend le moi, ou plus exactement, le point au-delà duquel le moi ne s’étend pas. En ce qui concerne le sentiment du moi corporel, cela signifie que la frontière du moi ne coïncide pas toujours avec les frontières corporelles – il peut ne pas occuper toute la superficie déterminée par celles-ci ou il peut s’étendre au-delà d’elles. Nous pouvons très facilement illustrer ce dernier cas en nous référant à l’automobiliste qui étend toujours son moi corporel aux pare-chocs de sa voiture. Par l’intermédiaire des frontières du sentiment du moi mental, d’autre part, nous devenons conscients du fait que nous ressentons des émotions, des pensées, des perceptions de toutes sortes, des souvenirs, et notre propre parole, notre mouvement, comme pénétrant dans la zone du moi de l’extérieur, comme appartenant au moi, et continuant de le concerner jusqu’à ce qu’ils soient remplacés par d’autres.

Avec tout ceci nous n’aurions guère fait plus que de décrire, en utilisant des mots différents, le fait d’entrer dans le conscient, de continuer dans celui-ci et d’en disparaître, s’il n’y avait le phénomène suivant : tout d’abord, dans le cas d’investissement de libido déficient des frontières du moi, les expériences psychiques sont conscientes comme d’habitude et cependant ressenties avec un sentiment d’étrangeté ; d’autre part, normalement, beaucoup de ce qui devient conscient reste dans le conscient comme faisant partie du monde extérieur et séparé du moi, tandis que d’autres contenus en devenant conscients sont absorbés par le moi. La différence est due au fait qu’il y a une diversité de frontières du moi, mais qu’il n’y a qu’une frontière où ait lieu la pénétration dans le conscient. Par exemple un phénomène peut être en contact avec le moi à la frontière intellectuelle seulement, tout en n’ayant aucun contact avec aucune autre frontière du moi ; ainsi ce phénomène est reconnu et considéré comme appartenant au monde extérieur, bien qu’il occupe la frontière intellectuelle du moi du moment. Une troisième raison nous oblige à distinguer le conscient de la frontière du moi qui implique une inclusion dans le moi : c’est le fait qu’il existe en nous un grand nombre d’états divers non conscients du moi avec une diversité de contenus et de frontières, qui peuvent devenir conscients mais qui, de façon préconsciente ou inconsciente, ont toujours un rôle à jouer dans l’influence exercée sur nos sentiments et nos pensées. En bref, il y a des frontières du moi inconscientes et préconscientes, et par conséquent nous ne devons pas identifier le conscient avec la frontière du moi.

L’uniformité d’un caractère repose sur l’existence de quelques états du moi fermement établis et invariables, dans lesquels les principales frontières sont inchangeables du point de vue de leur contenu et de leur étendue ; elle repose aussi sur la manière dont ces états sont investis de libido – ils deviennent conscients à la suite de diverses impressions, particulièrement lors d’occasions qui stimulent des affects analogues. Plus de tels états invariables ont été formés ou prédisposés chez une personne, plus ces fondements réactionnels du moi attachent cependant de nouveaux contenus et de nouvelles directions réactionnelles à des secteurs individuels du moi et à leur frontière du moi ; et plus certains états individuels non typiques du moi pénètrent facilement dans le conscient du passé selon une sélection adaptée au réel, plus riche est l’individualité.

Il existe beaucoup de libido investie narcissiquement accumulée dans tous ces états du moi, qui ont leurs attitudes, leurs réactions, leurs contenus et leurs frontières potentiellement ou véritablement prêts. Ce sont, ainsi que nous l’avons mentionné plus haut, les contre-investissements qui permettent au moi d’investir des objets avec suffisamment de stabilité et d’en supporter des frustrations. Ce que nous appelons « ressources intérieures », « être en paix avec soi-même », et « tranquillité d’esprit » repose sur ces investissements intérieurs narcissiquement satisfaisants qui, quoique passés, sont prêts à être réveillés. L’analyse de la résistance s’adresse particulièrement à ces états du moi, dans la mesure où ils ne sont pas normaux, et les actualise dans la situation de transfert. La psychanalyse se préoccupe de ces états du moi de façon méthodique, bien qu’en apparence elle ait pour but d’évoquer sans discrimination du matériau inconscient. L’attention portée aux états du moi naissants correspond par conséquent à l’importance de la mise à découvert en général, aussi bien qu’à la signification du matériau découvert. C’est pourquoi l’existence d’une participation et d’une satisfaction narcissiques considérables peut devenir évidente à l’apparition de chaque nouvelle couche et elles peuvent apparaître plus intenses qu’elles ne sont en réalité, sans que cela soit pathologique pour autant. Petit à petit on établit de plus en plus d’intérêt objectai, dénué de narcissisme ou en ayant peu. Ceci rend encore plus évidents les points d’investissement narcissique excessif. L’existence d’un tel narcissisme excessif se reconnaît au fait que lors de circonstances en apparence peu importantes, l’intérêt porté par la personne à son propre moi du moment ou au moi précédent se manifeste indépendamment de son intérêt objectai immédiat ; assez fréquemment il se produit si longtemps avant l’intérêt objectai que la cause de cet investissement narcissique particulier ne devient compréhensible que plus tard.

Ainsi nous trouvons un investissement assez inhabituel du moi sur lui-même, et également un narcissisme particulièrement intense dans les états du moi eux-mêmes ; souvent l’investissement est très émotif, plein d’apitoiement sur son sort, de pathétique ou d’autoadulation et d’auto-élévation – affects qui peuvent être dissimulés sous des affects contraires compensatoires mais qui se font néanmoins remarquer. Le narcissisme est évident dans de tels affects, et le fait qu’il devient évident dans l’affect est un signe qu’il ne fait plus partie du normal. Les affects ont ceci de commun avec les intérêts objectaux qu’ils apparaissent dans le rapport du moi à quelque chose qui les stimule. Dans le cas d’intérêts objectaux, le moi entre en rapport avec un objet investi de libido ; dans le cas des affects, avec un processus du moi lui-même investi de libido. L’intérêt objectai peut suivre un cours simple et immédiat avec un investissement de libido plus ou moins fort et une consommation d’investissement proportionnelle, ou bien c’est le coins lui-même qui de ce fait peut devenir l’objet de l’intérêt du moi ; dans ce dernier cas, il s’est ajouté à l’investissement libidinal d’objet un processus narcissique, avec la satisfaction ou la frustration qui s’ensuivent.

Nous ne qualifierons pas chaque processus narcissique concomitant de ce type, d’anormal et encore moins de pathologique, car si nous le faisions nous attribuerions un caractère exceptionnel à ce qui chez beaucoup d’individus représente la norme. Cependant, les individus mentalement sains et normaux n’apprécient leur satisfaction narcissique, quand toutefois ils l’apprécient, qu’après l’acte. Ils sont tellement préoccupés par l’objet et le souci de surmonter les difficultés qu’il ne leur reste plus de libido pour une auto-inspection. Pour Faust « la satisfaction de soi » signifie la fin ; le fait qu’il la rejette si fortement prouve cependant quelle tentation elle représente. Il est presque impossible d’atteindre le « connais-toi toi-même » uniquement avec un intérêt objectai tourné sur soi qui soit vide d’amour subjectal intéressé. D’où le fait que nous établirons comme but idéal mais non comme norme le souci de surmonter le narcissisme dans les luttes et les intérêts libidinaux d’objet. Il en va tout autrement avec le narcissisme qui devient évident dans les affects et qui apparaît comme une sorte de sentimentalisme ainsi que nous l’avons décrit plus haut.

L’on n’a pas encore élucidé psychanalytiquement le rapport entre les affects et les pulsions. La théorie de Mac Dougall qui postule que les affects sont des réactions spécifiques du psychisme face aux différentes pulsions est justifiée en principe ; dans le détail, la pertinence de son application dépendra de la pertinence de la théorie des pulsions qui y est sous-jacente. Selon Freud, les affects sont des processus centrifuges ; ce qui ne veut pas dire que Freud ne connaissait pas ou ne reconnaissait pas la nature sensible et centripète des affects ; les passages en question font nettement mention des deux directions des processus de décharge des excitations. Mais comme la direction centrifuge à l’époque – et encore aujourd’hui – n’était pas connue universellement, elle était soulignée dans les écrits de Freud. Ailleurs, Freud désigna les affects comme des processus normaux parallèles aux attaques d’hystérie. Sur le plan psychanalytique, nous parlons souvent (ainsi que l’a fait Grüninger le premier)113 d’investissement d’affect comme nous le faisons des investissements de libido, de l’économie, du déplacement, de l’investissement, du refoulement. En reconnaissant qu’il existe des frontières du moi changeantes investies de libido, à savoir différentes sortes de libido, nous comprenons mieux sur les plans économique, topique et dynamique, la nature des affects. Nous devons ajouter ici que les frontières du moi peuvent être également investies, en partie ou dans leur totalité, de mortido (destrudo).

Les affects se développent toujours entre deux frontières du moi agissant l’une sur l’autre, et diffèrent selon le type d’investissement pulsionnel du moi à ces frontières : la libido peut être de différentes sortes, active ou passive, la mortido (ou destrudo) aussi, active ou passive : et ce, à des frontières du moi spécifiques, dont l’une peut appartenir à un état précédent du moi qui entre dans le conscient – c’est-à-dire au moi qui est plus adolescent ou infantile. Les affects en conséquence sont ces sensations qui se développent mutuellement et que l’investissement pulsionnel du moi éveille dans le moi investi de pulsions. De cette façon nous parvenons à comprendre les diverses nuances des affects d’un même type, la variation de leur mélange et de leur apparence, leur mobilité, et la nature à la fois centripète et centrifuge de la décharge de leur excitation. Nous devons supposer qu’ils se manifestent précisément aux frontières du moi, parce que les affects sont fréquemment sujets à des sensations spécifiques et très curieuses de sentiment d’étrangeté. Un affect de honte se manifeste par exemple si une frontière du moi investie sexuellement, et aussi en particulier de façon exhibitionniste, agit sur une frontière du moi investie d’angoisse. Le chagrin naît lorsqu’une frontière du moi investie de mortido (ou de destrudo) agit sur une frontière qui est investie de libido d’objet. Freud a interprété la haine à un moment donné comme étant le rapport du moi (total) à l’objet, et a ajouté que la pulsion elle-même ne pouvait pas haïr114. En conséquence, nous devrions compléter notre définition des affects directement concernés par le monde extérieur par l’affirmation suivante : à savoir qu’un affect peut aussi se développer si une frontière du moi est affectée par un investissement d’objet. Mais en regardant les choses de plus près nous constatons que la haine est un de ces cas où l’objet qui excite l’affect met la frontière du moment – investie d’agressivité, de mortido active – en rapport avec les états précédents du moi dans lesquels les frontières du moi ont été investies de la même manière ; car la haine « se lève » toujours ; elle est déjà prête et ne fait que se renouveler dans l’état du moi du moment ; d’autres frontières du moi avec des investissements libidinaux peuvent compliquer le sentiment de haine pour l’objet concerné. L’ambivalence devient également possible grâce à différents investissements de deux frontières du moi.

Bien que l’angoisse et la terreur soient si intimement liées aux sentiments d’étrangeté, puisque la terreur déclenche un sentiment d’étrangeté qui, d’autre part, précède ou accompagne des sentiments d’angoisse intenses, et bien que beaucoup d’auteurs les aient considérées comme causes du sentiment d’étrangeté, je ne retrouve aucune déclaration et ne me souviens d’aucune expérience personnelle qui suggère que l’angoisse serait elle-même vécue avec un sentiment d’étrangeté. Il en est ainsi parce que l’angoisse se développe dans le moi115, et non à la frontière du moi. Ceci n’est pas vrai de la peur, ni des sensations corporelles qui accompagnent l’angoisse la plus complète ; pour ces deux dernières, il peut y avoir des sentiments d’étrangeté. Il serait peut-être justifié de subsumer l’angoisse sous la conception unitaire des affects, car on voit l’angoisse se développer dans la totalité du moi mental lorsque le moi corporel est sous l’empire de la mort imminente ou lorsqu’il subit entièrement l’impact de la pulsion de mort. Toutefois il n’existe pas de frontières périphériques entre le moi corporel et le moi mental où les investissements du moi agiraient les mis sur les autres, ainsi qu’ils le font à différentes frontières du moi mental. En conséquence, chaque fois que l’on a à décrire les rapports entre le moi mental et le moi corporel – comme par exemple dans la conversion et les constituants somatiques de l’angoisse et d’autres affects – on doit d’abord rendre justice au rapport topique compliqué entre le moi mental et le moi corporel, ce qui nécessite une observation particulièrement minutieuse. Cependant, je ne m’attribuerai pas cette tâche ici, bien que toute discussion du narcissisme doive nécessiter auparavant la solution de ce problème pour la raison précise que le narcissisme est lié génétiquement à l’auto-érotisme, et que, dans sa manifestation sous forme de perversion, l’objet de celui-ci est le propre corps de l’individu.

Nous n’avons pas transgressé par rapport à notre sujet de discussion en mentionnant l’affect d’angoisse. La corrélation entre l’angoisse et la libido – narcissique aussi bien qu’objectale – est aussi importante sur le plan clinique que sur le plan théorique. S’il n’y a pas d’investissement narcissique, la réaction face à un danger soudain sera une terreur apathique ou la paralysie, non pas cette sensation d’angoisse très étrange dans laquelle le sentiment du moi est au contraire très fortement accru. L’angoisse est ainsi le meilleur exemple pour illustrer la façon dont l’investissement libidinal et l’investissement de mortido se fondent dans l’unité d’un affect.

D’un autre côté, l’affect de sentiment de culpabilité, sous sa forme pure, est éprouvé d’une tout autre manière. C’est pourquoi, cela ne conviendra pas de désigner le sentiment de culpabilité, et aussi, souvent celui de honte, comme angoisse sociale, par laquelle le sentiment de culpabilité est considéré surtout comme angoisse devant la punition (et la honte surtout comme angoisse devant la dépréciation et l’abandon). Etant donné que nous parlons ici « d’angoisse devant quelque chose »11, il est évident qu’il s’y ajoute la peur. Par l’intermédiaire des engrammes génétiques et empiriques, la peur de la punition est devenue liée à l’affect de culpabilité, affect entièrement différent, aussi bien au niveau de l’inconscient que du conscient. Dans le cas de sentiment de culpabilité très fort, le véritable affect d’angoisse se manifeste également de façon régulière pour des raisons inconscientes – parmi lesquelles se trouvent probablement celles qui sont supposées dans Totem et Tabou, en dépit des objections 116

d’anthropologues professionnels. C’est la tâche biologique du moi que d’agir toujours et à tout moment dans l’intérêt de l’individu ; de même le moi apprécie comme sa propre réussite tout succès ou plaisir que l’individu tire des accomplissements du moi ; il ressent avec douleur les échecs comme étant sa propre infortune, et les contre-attaques des autres, dans la mesure où elles représentent une revanche, comme sa propre punition. Mais il n’est pas vrai que tout sentiment de culpabilité contienne des éléments constitutifs de l’angoisse et de la punition. Quelqu’un peut par exemple avoir des sentiments de culpabilité parce qu’il n’a pas cédé à une poussée de haine, sans avoir de motivation envers l’angoisse sociale ou la peur.

Le sentiment de culpabilité démontre nettement que les affects se développent comme sentiments de tension entre deux états du moi. En réalité, c’est cet affect particulier qui, le premier, m’a rendu conscient de cette condition topique. Deux états du moi se joignent l’un à l’autre, en rapport avec une représentation objectale ; dans le cas de sentiment de culpabilité inconscient, les deux états du moi sont des états passés dans le cas de sentiment de culpabilité conscient, l’un est l’état du moi du moment et l’autre (ou plusieurs) provient du passé. L’investissement pulsionnel de l’état du moi du moment diffère de l’investissement de l’état du moi du passé. Si la différence s’accroît au point qu’ils deviennent antithétiques, et si un rapport significatif et une réaction significative sont concernés, le sentiment de regret se transforme en sentiment de culpabilité. Nous avons l’habitude d’employer le terme de sentiment de culpabilité seulement lorsque les antithèses des investissements sont soumis à un jugement moral – c’est-à-dire lorsque la condamnation sociale et la crainte de la punition font augmenter les antithèses. Cependant, une étude plus approfondie révèle que le même type d’affect, bien que d’une intensité moindre, naît de chaque type de comportement antithétique, avec une signification subjective et une réaction subjective. Dès que le comportement passé d’un individu ne reçoit plus l’approbation de celui-ci, l’individu éprouve un léger sentiment de culpabilité, en même temps qu’il se livre à une autocritique intellectuelle.

Si les antithèses en question sont accentuées moralement à un haut degré, ainsi qu’il en est chaque fois que naît un intense sentiment de culpabilité, et si, en particulier, une attitude d’amour ou de haine du moi a cédé à une attitude contraire, il en résulte un sentiment très fort de déséquilibre, d’inadaptabilité, d’incapacité à trouver une solution, et la conscience du caractère antithétique des investissements ; nous éprouvons l’état de tension amené par cette incompatibilité, comme sentiment de culpabilité par rapport à la réaction passée. Le travail intellectuel qui dissèque la réaction dans ses détails, qui en analyse les motivations, les justifications, l’inéluctabilité ou l’omission, les bonnes et les mauvaises conséquences, amène le sujet, dans les moindres détails, en contact avec les deux états du moi ; ceci fait suite à chaque acte intellectuel, que la réaction passée ait constitué un acte ou une omission, et même si tous deux n’ont été qu’envisagés ou n’ont pas dépassé le domaine de l’intention. L’état de déséquilibre est en lui-même tracassant ; les reproches du surmoi l’exaspèrent ; tous deux mènent à cet état final bien connu de la nécessité de la punition, de l’obligation de confesser, à l’autocondamnation et à l’empressement à expier – état qui rejette le déséquilibre vers le monde extérieur, et ainsi libère le moi du désaccord intérieur inhérent au sentiment de culpabilité.

De telles attitudes antithétiques se produisent même dans la tendre enfance chaque fois que l’enfant adopte dans son état du moi du moment les attitudes de ses éducateurs ; ils se produisent également plus tard, dès qu’il s’identifie à eux. Petit à petit tous les états du moi de ces identifications se fondent dans le surmoi, qui a des frontières nettes et précises avec le « moi », ce dernier n’étant que partiellement influencé par l’identification. Edoardo Weiss a publié des observations qui tendent à montrer que le surmoi peut naître d’une manière traumatisante. Ceci ne peut signifier autre chose que le fait que les sentiments de culpabilité qui sont nés de conflits intenses, plutôt que de conflits chroniques et moins importants, sont conservés dans la mémoire, et que le renforcement du surmoi est éprouvé comme pénitence. De ce fait, la question de savoir si le surmoi se développe avant la période œdipienne semble être un faux problème ; des sentiments de culpabilité existent bien avant cela, mais ce n’est que progressivement et bien plus tard que le surmoi obtient ses frontières très définies avec le moi, qui ont été préparées par les mêmes investissements que les frontières du moi. A partir de ce moment-là des sentiments de culpabilité se développent, en général, entre les frontières du moi et du surmoi qui agissent l’une sur l’autre.

Ni le sentiment de culpabilité, ni notre angoisse ne sont simplement un conflit non réglé des tendances agressives entre moi et surmoi ou entre deux états du moi. Les frontières qui se touchent doivent également être partiellement investies de libido. Sans cette constituante libidinale, nous trouvons la haine de soi de la mélancolie au lieu du sentiment normal de culpabilité, ou – ainsi que c’est le cas dans l’affliction pathologique – un sentiment de culpabilité indifférent, éprouvé avec un sentiment d’étrangeté. A cet égard le sentiment de culpabilité peut être rangé parmi les affects narcissiques.

La topique du développement des affects entre deux frontières, discutée plus haut, rend tout à fait compréhensible le fait que la décharge centripète et la décharge centrifuge de l’excitation appartiennent toutes deux à l’affect ; ma propre utilisation de ce terme est orientée vers le moi, alors que Freud en l’utilisant voulait insister sur le fait que, par analogie avec l’activité motrice, les affects déchargent des excitations dans le système somatique, c’est-à-dire dans les muscles, les vaisseaux sanguins, les glandes à sécrétion externe et les glandes endocrines. C’est précisément cette conséquence caractéristique, à savoir l’accroissement de l’affect qui, d’ailleurs, peut être contrôlé ou réduit complètement ou en partie (contrôlé par l’activité motrice, réduit par l’innervation de vaisseaux ou de glandes), qui est en accord avec notre conception des affects. Dans la rencontre de frontières du moi, des investissements pulsionnels sont libérés ou passent de l’état de repos à la décharge, et si leurs énergies n’ont pas encore été épuisées dans l’expérience psychique, elles sont transmises au système somatique. Par conséquent, la promptitude à l’excitation ou la décharge d’affects dépend aussi de l’état de la tension libidinale au niveau du corps aussi bien que de l’esprit. Ceci s’applique à la totalité aussi bien qu’à des parties pulsionnelles particulières.

Il est également bien évident que les affects, comme les processus pulsionnels sont en partie « au repos » et donc sous tension, et en partie mobiles, s’accroissant et se libérant. Lorsque le moi fait sa propre rencontre aux frontières investies de pulsions, non seulement celles-ci reçoivent le stimulus de l’impression de l’autre investissement pulsionnel, de la même manière que les organes des sens, mais encore il se produit également une sorte de satisfaction libidinale – dans des conditions inadéquates s’ils sont de même nature. Dans le premier cas, l’affect est un affect compliqué, souvent quelque peu déroutant, et, en dépit de sa nature libidinale, il est quelque peu pénible et douloureux ; dans le second cas il est simple, agréable ou désagréable, et augmente de lui-même. Toute décharge d’affect comporte un élément de satisfaction agréable, car les quantités de libido se fondent l’une dans l’autre et sont dissoutes et un élément de désagrément, dans la mesure où les investissements sont en désaccord les uns avec les autres. La dissolution des investissements pulsionnels dans l’affect n’est pas complète ; une nouvelle sensation117 naît, différente de chaque investissement pulsionnel qui y participe, c’est précisément l’affect bizarre lui-même ; elle contient encore une éneigie d’excitation qui se transmet au moi tout entier dans la mesure où celui-ci ne dirige pas et n’assujettit pas son expansion.

Le fait que les affects naissent aux frontières du moi ne signifie pas que les investissements pulsionnels – semblables peut-être aux tensions électriques – ne sont que des excitations périphériques. C’est toujours le moi dans sa totalité, ou des fonctions individuelles ou encore des parties de celui-ci, qui est investi de façon libidinale ; le terme de « frontière du moi » ne sert qu’à exprimer l’idée que l’unité d’investissement qui constitue le moi a toujours une délimitation très nette, qui inclut des fonctions et des contenus particuliers et qui en exclut d’autres. Le fait qu’il existe un sentiment du moi précis plaide contre la théorie de Schilder de « proximité du moi » et de « distance du moi » variables dans la vie mentale normale. De toute façon nous avons raison de parler d’investissements d’affect d’une frontière du moi, bien que cela paraisse être en contradiction avec l’interprétation donnée plus haut selon laquelle l’affect ne naît en général que de la rencontre de frontières du moi investies de pulsion. Chaque affect est un phénomène qui a une origine dynamique et qui contient des énergies d’investissement qui à tout moment donne imprègnent le moi dans les limites de ces frontières d’une qualité spécifique de sentiment et d’excitation, et qui continuent d’agir à la même frontière ou à d’autres frontières, de telle sorte que d’autres affects puissent naître d’une nouvelle rencontre avec une frontière du moi investie de façon affective ou pulsionnelle – les complications possibles ne connaissent pas de fin. Le surplus d’énergie s’écoule dans le système somatique. Lorsque nous prenons en considération le fait que les affects sont le produit d’une rencontre du moi avec lui-même, nous comprenons que l’étude du narcissisme devait nous conduire à cet examen des affects, nous comprenons aussi que, dans les textes non psychanalytiques, bien des manifestations du narcissisme sont décrites en fonction des qualités affectives de la satisfaction de soi, de la coquetterie, de la vanité et de la fierté, tandis que l’ubiquité et l’importance de la libido existant dans le moi ne sont pas reconnues. La classification par Jung des structures de caractère en deux types, introvertis et extravertis, rendait justice à l’importance du narcissisme.

Nous retournons maintenant, après l’examen des affects par rapport au narcissisme, au comportement du patient lorsque des états antérieurs du moi font surface au cours de l’analyse. Il est normal que des affects plus ou moins forts se manifestent en de telles occasions ; quelque fois il leur faut du temps pour devenir évidents et intenses, parfois encore ils font irruption de façon si soudaine qu’ils s’emparent alors plus ou moins intensément du reste du moi, dans sa totalité ou en partie, pour disparaître à nouveau par la suite, ou pour être utilisés de quelque autre manière. Le moi participe à chacun de ces événements dramatiques, dans la joie ou dans la souffrance, se défendant par les investissements libidinaux qui continuent d’exister dans un état d’insatisfaction, ou qui sont satisfaits et s’immobilisent. Dans le cas de narcissisme accru cependant, le moi est en plus particulièrement préoccupé par le processus d’élimination des affects et y participe très narcissiquement ; il revient à notre jugement subjectif de déterminer quel degré de participation narcissique doit être considéré comme pathologique. Pour les individus concernés, cette participation est si naturelle et va tellement de soi qu’ils ne deviennent conscients du caractère anormal de leur comportement qui si l’on attire leur attention sur des processus investis moins narcissiquement dans les autres domaines d’expérience ou

sur la conduite d’autres personnes moins narcissiques. Un investissement narcissique accru est malsain pour plusieurs raisons : il accroît l’affectivité et en même temps la subjectivité d’une manière diffuse et inutile ; il fausse toutes sortes de conceptions, il consume une part de libido qui devrait favoriser l’ajustement au réel et profiter aux objets ; il empêche les rapports avec d’autres personnes ; il offense celles-ci, tandis que les deux parties, à moins qu’elles ne subissent une analyse, ne parviennent pas à en comprendre les causes ou à en connaître exactement les raisons ; le narcissisme accru fait que les individus ressentent tout en quelque sorte deux fois plus fortement, et produit ainsi un rythme de vie anormal. Nous reviendrons sur ceci plus loin lorsque nous aborderons la distinction entre fantasmes narcissiques normaux et fantasmes narcissiques pathologiques. Cependant d’un autre côté tme forte participation à ses propres expériences, l’affirmation de ses propres réactions affectives, et la satisfaction éprouvée par sa propre personnalité—c’est-à-dire les attitudes que nous appelons narcissiques – sont utiles et forment des bases saines pour des rapports avec le monde extérieur, ainsi que nous l’avons déjà dit en général ; et en particulier elles représentent les contre-investissements narcissiques à la multitude d’attachements libidinaux d’objets.

J’ai commencé par l’examen du comportement narcissique au cours de l’analyse parce qu’une telle situation nous permet souvent de comprendre, d’examiner, et même simplement de remarquer les détails des processus d’investissements ; sans cela nous n’évaluons nos impressions que grâce à l’empathie ou en fonction de notre expérience passée. Toutefois, le comportement narcissique observé pendant l’analyse ne diffère pas de celui que l’on remarque constamment dans la vie en général et, bien sûr, aussi dans nos propres vies, à condition que nous nous observions ou que nous nous analysions d’une manière suffisamment objective. Lorsque nous trouvons la réaction narcissique exagérée ou différente de celle que nous attendons d’un comportement normal, nous ne devons pas songer immédiatement à des anomalies inchangeables de caractère, déterminées par la constitution ou d’une autre façon endogènes, mais à des anomalies réactives, dont nous devons découvrir les causes génétiques particulières ; elles sont en partie déterminées par les complexes, dans le sens où Jung emploie le terme, et représentent en partie des réactions générales et typiques à des influences générales et typiques depuis la petite enfance.

Le fait qu’un individu vive excessivement ses expériences d’une manière narcissique, traduit peut-être une sorte de faiblesse du moi – en réalité, paradoxalement cela peut être une indication d’un manque de contre-investissements narcissiques normaux. De plus, un tel comportement représente fréquemment la continuation du comportement général des parents envers l’enfant à qui il n’a pas été permis de se développer ni de faire naïvement l’expérience de son développement. Ce comportement de l’environnement est perpétué non seulement dans le surmoi, mais aussi dans le moi sous la forme d’auto-observation. Je ne me réfère à cette constellation familière, qui n’est pas d’une perspicacité psychanalytique originale, que pour signaler que nous pouvons utiliser le terme de « faiblesse du moi », qui pendant un certain temps a été employé de façon très libérale, également en rapport avec le comportement des frontières du moi dans la mesure où il est caractéristique de l’individu ; de plus, nous sommes peut-être en mesure plus précisément de caractériser le type spécifique de faiblesse du moi. La question de savoir si l’excès de réaction narcissique décrit plus haut pourrait être désigné comme faiblesse du moi pose un problème que je laisse sans réponse ; il se peut qu’il signifie un empressement continu et une excessive prépondérance du moi qui ne se sont pas nécessairement développés comme réaction contre ses propres faiblesses, ainsi que le veut le mécanisme adlérien typique118.

Toutefois, nous sommes en mesure d’évaluer l’instabilité et la stabilité des frontières du moi, et nous parlerons de faiblesses du moi chaque fois que la première a nettement plus de poids que la seconde. D’un autre côté, on peut reconnaître une rigidité ou une pesanteur anormales du moi dans une stabilité excessive. Une formation du moi dans laquelle les frontières du moi peuvent changer rapidement et aisément mais restent stables à tout moment si une position doit être prise ou défendue, doit être considérée comme un idéal. Bien que ces différences aient été décrites nombre de fois par les caractérologues je les discute ici, car, afin de pouvoir les comprendre, on doit prêter attention aux frontières du moi et au contre-investissement narcissique.

Ainsi nous trouvons différentes résistances aux influences internes et externes exercées sur le moi chez chaque individu à différents moments et à différents états de l’empressement, et de façon constante chez différents individus. Nous avons abordé les influences internes dans un autre contexte, quoique de façon non exhaustive ; les influences externes proviennent principalement d’autres individus ou des idées des autres, principalement de la manière que nous avons apprise de la psychologie de groupe de Freud. Il est des personnes qui à tout moment étendent leurs frontières du moi pour inclure chaque impression nouvelle ; de ce fait elles sont toujours prêtes à absorber dans le moi des objets nouveaux et différents – autrement dit, prêtes à les investir de sentiment du moi, de libido narcissique – et ainsi à s’engager dans des identifications toujours nouvelles. Il n’existe pas toujours pour une telle expansion sans inhibition de la frontière du moi un retrait correspondant non inhibé et tout aussi rapide. Les individus qui ont une frontière du moi solide et fixe sont incapables de comprendre ceux qui ont une frontière molle et mobile. L’existence du groupe de professions qui vont du bourreau à Tamerlan et ses semblables (dans un sens ou dans l’autre) est une preuve de la possibilité d’une résistance absolue de la frontière du moi. Le consentement du surmoi à de telles activités – la question morale ne nous concerne pas ici – est rendu possible par la répartition des responsabilités dans l’ordre social. Par contraste, le tempérament compatissant sensible n’est jamais capable de garder son moi complètement pour lui-même. Un psychanalyste et médecin brillant a appelé de telles personnes « acrobates de l’identification ».

La résistance des frontières du moi – la fermeté du moi – est une condition préalable de la cruauté aussi bien que de la justice, de la constance et de la compréhension objective ; l’absence de résistance de la frontière du moi est une condition préalable de la pitié, des sentiments sociaux et de l’humanitarisme, de l’empathie et de la conciliation. Des frontières du moi étendues jusqu’à une identification commune peuvent obtenir un investissement narcissique extrêmement fort sans que cela soit préjudiciable à la continuation simultanée de la frontière du moi individuelle – par exemple dans le nationalisme, les associations religieuses et politiques, ou les unités militaires – et par leur résistance elles fournissent aux individus un appui fortement désiré. Cette classification caractérologique, de ce fait, devient bien plus complexe, car chez un même individu certaines frontières du moi peuvent être très résistantes tandis que d’autres le sont moins. Des personnes dont les frontières du moi résistent très fortement aux influences religieuses peuvent d’un autre côté céder à toute autre influence importante. Ceci est dû au fait que les contre-investissements narcissiques sont de force variable et ne sont pas reliés de la même façon aux différents domaines du moi, par rapport aux différents groupes d’objets ou occasions d’identification et à leurs éléments constitutifs efficaces, conscients ou inconscients.

Il semble évident que le moi, ce centre d’investissement puissant et toujours prêt, doit avoir une tâche biologique spécifique et de ce fait doit représenter davantage que ce domaine isolé psychologiquement, artificiellement commun aux fonctions du corps et de l’esprit. Identifier cette tâche me paraîtrait presque chose superflue et banale, si je ne me rappelais mon propre étonnement devant le résultat lorsque j’ai éclairci la question pour moi-même, et qu’un penseur aussi brillant que Rudolf Goldscheid119 m’a encouragé à mettre le résultat sur papier. Le moi a pour fonction biologique de veiller aux intérêts de l’être vivant qu’il dirige (c’est-à-dire la défense, l’attaque, l’alimentation, le logement et ainsi de suite jusqu’à l’aspect sexuel, l’amour, et aux besoins culturels individuels les plus raffinés) et doit y veiller automatiquement et inconditionnellement, quoique, dans une société civilisée il soit sous la contrainte du surmoi et suive des directives imposées par toutes les tendances absorbées auparavant par le moi. Pour des raisons biologiques, les liens familiaux, qui dérivent de la construction du nid et des soins parentaux chez les animaux, font partie des intérêts de l’individu, et par conséquent veiller sur eux fait partie des fonctions du moi acceptées spontanément. Cette fonction biologique du moi démontre sans aucun doute que l’égoïsme est la base nécessaire et justifiée de toute existence individuelle. Cette formule correspond à des observations réelles et nous dispense de l’hypocrisie qui consiste à désavouer l’égoïsme tout en étant continuellement obligés de le pratiquer ; elle débarrasse de l’incompatibilité entre l’égoïsme et l’altruisme en supprimant les arguments souvent captieux selon lesquels en dernier recours l’altruisme n’est rien d’autre qu’une sorte d’égoïsme.

Ainsi, la fonction biologique du narcissisme que Freud désignait comme le processus libidinal parallèle à l’égoïsme, devient également évidente.

Le moi a des tâches difficiles à accomplir ; à cause de l’investissement en libido des fonctions du moi, le moi obtient dans toutes ses fonctions des récompenses de plaisir narcissique. Chez l’animal et dans les conditions simples de la société humaine, la force et la capacité de l’individu suffisent tout juste à accomplir la tâche biologique de l’affirmation de soi ; en conséquence le moi n’a investi de libido que les fonctions biologiques égoïstes, dans le sens restreint du terme. En réalité un tel accomplissement apparaît à beaucoup d’individus qui appartiennent à une culture ou une société comme une tâche suffisamment difficile et importante ; de ce fait, l’entêtement avec lequel ils se défendent contre toute expansion de leurs frontières du moi constitue pour eux un acte naturel et normal d’autoprotection. Avec l’augmentation des occasions de réussite par le développement culturel dans toutes les directions, l’individu, en société avec les autres et participant de façon fonctionnelle aux succès de la communauté, a également acquis des capacités qui dépassent de très loin celles de l’individu pris seul. En conséquence, les frontières du moi ont pu s’étendre, et les fonctions qui vont au-delà de l’étroit intérêt personnel ont pu de même obtenir leur investissement narcissique et être investies de la récompense du plaisir narcissique. C’est pourquoi nous paraît harmonieux l’individu qui a bien équilibré l’étendue et la quantité de ses intérêts, de ses capacités et de l’investissement narcissique. Ainsi la théorie du narcissisme et son application à la compréhension du moi deviennent sinon un point de départ, du moins un fondement nouveau pour la compréhension de l’intégration sociale et de la capacité d’intégration.

Pour le présent sujet de discussion, nous reconnaissons que l’instabilité des frontières du moi, à moins que celles-ci ne soient attachées à des réalisations ou des capacités particulières, doit impliquer des conflits et des insuffisances qui peuvent mener à des perturbations névrotiques. D’un autre côté, l’instabilité peut se manifester comme conséquence des conflits névrotiques et comme compensation de pertes libidinales d’objet. Toutefois, l’instabilité des frontières du moi est aussi certainement due en partie à une prédisposition constitutionnelle ; nous la trouvons en général chez les individus nettement infantiles et aussi, particulièrement, chez ceux qui sont bisexuels. Le masochisme, qui est causalement et sans doute aussi constitutionnellement déterminé par l’infantilisme et la bisexualité, contribue à une passivité plus grande, à une possibilité de destruction plus facile, et de ce fait à une plus grande mobilité de l’investissement narcissique des frontières du moi. La prédisposition à la bisexualité permet des identifications plus rapides avec les individus du même sexe, parce qu’elle entrave les rapports libidinaux d’objet hétérosexuels. Chez la femme, une disposition qui est nettement masculine agit sur l’usage sexuel normal de la passivité féminine et prédispose ainsi à une attitude masochiste de la part du moi, et de ce fait à une instabilité des frontières du moi.

Ainsi que nous l’avons déjà dit, l’empressement à l’identification est une conséquence du développement culturel. Il est indubitablement vrai que la civilisation offre une protection relativement importante contre les adversités de la vie : le froid, la faim et les ennemis qui menacent, la mort, la castration, l’esclavage ; grâce à une telle protection un amollissement de la résistance des frontières du moi est devenu admissible et a été réalisé. D’autre part, ce n’est que la progression ultérieure de la civilisation qui a permis – et aussi effectué – la restriction vers le moi individuel de la frontière familière du moi étendue au moi de groupe, qui était présent de façon phylogénétique depuis de longues périodes. L’existence de ce moi de groupe ne dénotait cependant pas une faiblesse de la frontière du moi mais une expansion permanente et inflexible du moi, englobant le sentiment du moi mental homogène et probablement aussi le sentiment du moi corporel. Ainsi nous pouvons affirmer que la civilisation a engendré en premier lieu la résistance de la frontière du moi dans le moi de groupe et plus tard la résistance de la frontière du moi dans le moi individuel, et que finalement elle a permis l’expression particulière du moi et une instabilité particulière de ses frontières chez certains individus – dont certains ont été sensibles, tendres et humanitaires et d’autres seulement faibles. D’autre part, nous sommes témoins maintes et maintes fois de régressions aux frontières du moi du moi de groupe, quoiqu’il s’agisse d’un moi étendu, et elles se montrent toujours particulièrement résistantes.

Il existe une autre sorte de faiblesse du moi qui est à distinguer en principe de l’instabilité des frontières du moi ; c’est également grâce aux concepts présentés ici que nous en avons pris conscience : à savoir le sentiment du moi, les frontières du moi et les contre-investissements narcissiques. Nous faisons allusion ici à un processus qui est responsable de la stabilité ou de l’instabilité des attitudes du moi. En règle générale nous pouvons considérer ce processus comme normal, si le moi dans sa totalité conserve un équilibre psychique – c’est-à-dire, s’il ne perd pas ses investissements narcissiques – malgré l’apparition d’une réussite particulière, par exemple d’un engagement affectif intense. Il est considéré comme pathologique, d’un autre côté, si le sentiment du moi dans sa quasitotalité – c’est-à-dire, un surplus d’investissement narcissique, se trouve concentré sur ses frontières, et que le moi tout entier se soumet sans résistance à l’engagement affectif. Bien entendu ceci ne s’applique pas à des événements d’une gravité exceptionnelle. Mais même dans de telles circonstances, il y aura une différence entre les cas où le moi n’a été affecté que de manière secondaire et les cas où, en quelque sorte, il souffre de son investissement structurant qui est ressenti comme maintenant le moi. Dans l’usage linguistique nous trouvons deux termes pour les affects de même genre selon que les affects ont envahi le moi tout entier ou selon que la stabilité de celui-ci est demeurée intacte. Par exemple Freud a autrefois suggéré, sans jamais revenir là-dessus, que l’angoisse et la peur se distinguent l’une de l’autre par le fait que la peur a un objet tandis que l’angoisse est un état mental sans objet. Il n’en est pas ainsi. La différence la plus significative réside en ce que l’angoisse s’empare du moi dans sa totalité, et que la peur ne s’empare que d’une partie du moi, à la frontière qui est orientée vers l’objet redouté. Dans le cas de la peur, la sensation de danger n’existe qu’à la frontière du moi menacée par le danger. L’appréhension du moi dans sa totalité par le sentiment de danger ou ainsi que je l’ai déjà dit par une peur hallucinée, gêne l’observation de la direction de l’objet d’où menace le danger. De plus, un sentiment de peur peut être intense sans qu’il devienne angoisse, et un sentiment d’angoisse peut être d’une intensité faible ; mais ce dernier est bien un sentiment d’angoisse, car le moi tout entier a été saisi d’un sentiment de danger, bien que faiblement. Il existe une autre différence entre la peur et l’angoisse qui est parallèle à celle-ci. Si nous comparons les deux sentiments, tous deux contiennent le concept de terreur ; Adler a également décrit l’angoisse comme danger halluciné. Mais l’angoisse est le sentiment d’une fuite inhibée par la pensée de la terreur, et la peur le sentiment d’une autodéfense inhibée de la même façon. En conséquence l’être angoissé « sent » la menace du danger comme venant toujours de derrière ; l’être apeuré a la menace devant les yeux, mentalement ou réellement. Ainsi l’angoisse peut se joindre à la peur ou la peur à l’angoisse, ou l’une peut se transformer en l’autre.

La même antithèse entre l’appréhension du moi tout entier et l’appréhension d’une partie seulement du moi est exprimée par les couples de mots : « tempérament et humeur » et peut-être aussi par les couples « expiation et pénitence », « revanche et représailles » et « passion et amour ». Ce qui fait que quelque chose arrive simplement au moi, ou bien l’envahit complètement c’est la différence entre les cas où le moi ne participe qu’à une frontière du moi et les cas où le moi participe dans sa totalité. Dans le premier cas le moi peut résoudre en lui-même l’excitation d’affect qui lui est imposée, et ceci grâce à l’aide des autres frontières du moi ; dans le deuxième cas, l’excitation envahissante doit d’abord avoir suivi son cours. Les identifications se différencient de la même manière ; elles peuvent impliquer le moi tout entier ou simplement une partie du moi. Le mécanisme qui opère dans chaque sorte d’identification est probablement différent. Seule l’identification qui implique le moi tout entier mérite le nom d’« introjection de l’objet », qui a été introduit par Ferenczi120 ; cette sorte d’identification provient de l’incorporation inconsciente orale ou intestinale, ou des fantasmes inconscients de retour dans le ventre de la mère. Ces expansions du moi remontent très loin dans le passé. Celles qui se produisent plus tard, en général par identification, reposent directement sur l’expansion des frontières mentales et corporelles du moi, de telle sorte qu’elles incluent alors l’autre en elles-mêmes. Le même phénomène se produit dans tout rapport objectai ou tout intérêt porté à un objet, mais alors seulement d’une manière transitoire à la frontière du moi qui existe à ce moment-là. Dans le cas d’identification, l’expansion de la frontière du moi est durable et se produit à un nombre croissant de frontières du moi. Ceci représente un lent processus d’union progressive qui a lieu de manière répétée, mais n’implique chaque fois qu’une partie du moi. Le sentiment d’appartenance aux êtres aimés qui est fixé dans le développement infantile et de façon inconsciente, se répète dans ces processus d’identification ; il implique toujours une extension du sentiment du moi à ces derniers, c’est-à-dire de l’investissement narcissique du moi ; l’expansion du sentiment du moi corporel de l’enfant qui se pelotonne contre la figure protectrice, ou qui est tenu et porté par elle, se répète également.

La fusion avec un autre être à travers l’attachement et l’étreinte se produit toujours avec un investissement libidinal accentué, qui contient des impulsions génitales, sensuelles et tendres, une libido tactile et musculaire (par exemple, provenant de la pulsion d’attachement décrite par Hermann) et d’autres composantes. Par l’inclusion de sa personne dans le moi de l’être aimé auquel il se sent identifié et unique, le jeune enfant se sent non seulement protégé et sans crainte, mais d’une taille physique plus grande, et libéré de l’expérience de la faiblesse de son moi. Et cependant, même de telles identifications qui apparaissent si tôt sont déterminées par un but et ne sont que partielles, ce qui n’est pas le cas pour celles qui impliquent le moi tout entier. D’un autre côté, il est probable que chaque identification totale est fondée sur l’unité phylogénétique fixe de l’individu avec l’univers – c’est-à-dire, l’unité d’investissement narcissique primaire qui, ainsi que nous l’avons mentionné plus haut, peut être renouvelée lors de l’expansion des frontières du moi dans le moi de groupe. On peut supposer que la formation d’un surmoi fort est en partie prédisposée phylogénétiquement. Cependant, les différences extrêmement grandes entre les individus en ce qui concerne la force et la totalité du surmoi dans ses actions sur le moi font supposer que, dans l’ontogenèse aussi, il existe une grande diversité dans la profondeur à laquelle le mécanisme opère, et dans la force de l’investissement dans les identifications qui contribuent à la formation du surmoi.

Je n’ai pas hésité à parler à plusieurs reprises de narcissisme satisfait et de narcissisme insatisfait ; cette distinction, qui n’apparaît ni dans le premier texte de Freud « Pour introduire le narcissisme »121 ni dans les œuvres qu’il a écrites plus tard, m’a été imposée par l’exemple du comportement narcissique (toutefois je ne suis plus le seul à en être conscient et je n’ai pas besoin d’attirer l’attention des autres là-dessus). Pour déterminer si un narcissisme est sain ou pathologique il est sans aucun doute très important de savoir qu’il peut être satisfait, de connaître la manière dont cela se produit, et puis dans le cas individuel de s’assurer du succès obtenu par la satisfaction et de ce dont ce succès dépend – ce qui représente en quelque sorte une connaissance des conditions de l’amour heureux dans les investissements narcissiques. Toutefois, l’on sent une réticence à employer le même terme pour la satisfaction du désir objectai libidinal et de la tension narcissique. De plus il faut remarquer que bien avant que nous nous intéressions à la possibilité de satisfaction du besoin narcissique, l’on connaissait très bien l’absence de cette satisfaction ainsi que la déception et le refus du plaisir narcissique ; pendant un certain temps cela a paru être une interprétation quasiment à la mode en psychanalyse. On était toujours content si on avait trouvé qu’une « blessure narcissique » était pathogène. Les conséquences de l’échec de la satisfaction narcissique avaient attiré l’attention plus tôt que l’état ordinaire de satisfaction ; en effet c’est en général uniquement le manque de quelque chose à quoi nous sommes totalement habitués qui nous fait prendre conscience de l’existence de cette chose.

La difficulté provient d’une certaine obscurité de la terminologie et de façon lointaine et indirecte, d’une difficulté à comprendre la théorie de la libido, mais elle est essentiellement due à la nature des investissements narcissiques, à la libido du moi elle-même. J’ai déjà mentionné la difficulté terminologique : on suppose que le concept de narcissisme implique le manque d’objet tandis que la satisfaction libidinale implique l’union avec un objet, l’atteinte d’un objet ; ou encore que dans l’auto-érotisme il implique l’accroissement de l’avant-plaisir jusqu’à l’obtention du plaisir final s’il n’y a pas d’objet, quoique cela se produise dans une zone érogène par un processus sexuel ou érotique au moyen duquel le but de la pulsion sexuelle est atteint. Toutefois, le narcissisme représente l’autoérotisme élevé au niveau mental ; son sujet – et dans le cas de narcissisme secondaire son objet également – est le moi, ou une partie, une fonction du moi, et ainsi que nous l’avons discuté plus haut, les frontières du moi sont analogues aux zones érogènes des processus libidinaux corporels.

A ce stade de conceptualisation théorique de la libido, comme c’est toujours le cas en un point de transition du domaine corporel au domaine mental, nous sommes confrontés à une difficulté insurmontable : dès que nous voulons remplacer par des termes précis les expressions très générales qui ne sont guère plus que des illustrations figuratives, nous devons soit appliquer au domaine mental des concepts appropriés pour des phénomènes somatiques ou bien faire le contraire. L’emploi du terme « zones érogènes » pour décrire l’expérience mentale des frontières du moi122, ne doit pas amener le lecteur à se méprendre sur ma présentation et à comprendre par là qu’elle implique que les processus libidino-somatiques se produisent de la même manière aux frontières du moi que dans les zones érogènes. Toutefois, nous connaissons des processus et des états du moi mental – des sensations d’exaltation et de satisfaction dans l’esprit – dont l’analogie avec des événements érotiques et sexuels a toujours été attestée par le langage, la poésie, la musique et la philosophie et dont le lien véritable avec la sexualité a été découvert et démontré par la théorie psychanalytique de la libido, de manière descriptive et génétique, sur le plan clinique ainsi que dans la psychologie normale. Ce sera la tâche de la psychanalyse et de la biologie de chercher à savoir jusqu’à quel point, et ceci dans les détails, les processus mentaux sont parallèles aux processus corporels, ainsi que le nombre de phénomènes somatiques qui peuvent et doivent être transposés au niveau mental – jusqu’où cela nous mènera à vrai dire si nous appliquons la théorie de la libido jusqu’à l’extrême. Sur le plan de l’heuristique il est tentant de pousser la transposition assez loin mais ceci n’a de valeur scientifique que dans la mesure où des faits se révèlent qui pour le moment ne peuvent pas être interprétés autrement.

Un tel fait est l’existence de la libido du moi qui nous permet, comme Narcisse de tirer plaisir de notre propre moi et aussi de nous faire du mal nous-mêmes ou de souffrir narcissiquement à la suite de frustrations ou de déceptions libidinales d’objet. La libido du moi s’infiltre constamment dans le moi. Son absence crée l’impression évidente que l’individu ne tire de véritable satisfaction ni de lui-même ni des objets ; tandis qu’un accroissement de libido du moi rend l’individu surexcitable jusqu’au point de l’hypersensibilité et de la tension joyeuse. De plus nous devons supposer que la libido du moi peut être satisfaite par l’obtention des droits revendiqués sur son propre moi, qui se rapproche de l’idéal du moi, et qu’elle peut être blessée au point de perdre l’investissement libidinal du moi si de telles satisfactions ne parviennent jamais à se réaliser ; mais nous ne devons pas partir de l’idée que cette satisfaction est comparable à celle que nous trouvons dans l’érotisme d’objet, car nous ne connaissons aucun processus qui corresponde à celui de l’union sexuelle avec l’objet.

L’interprétation évidente de tous ces phénomènes, interprétation qui n’a pas encore été formulée explicitement pour autant que je sache, me semble être que la libido du moi, du simple sentiment du moi à la tension et à l’absorption par soi-même les plus intenses a toujours l’aspect d’avant-plaisir. Ceci correspond à la nature essentielle de l’auto-érotisme, dont est issu le narcissisme et auquel il ressemble. Toutefois, l’auto-érotisme peut atteindre le plaisir final dans l’imitation de la sexualité normale. Le moi mental manque d’organes appropriés à ceci. Chaque fois qu’une personne nous parle d’une exaltation extatique, mystique ou artistique, de satisfaction libidinale jusqu’à un point ressemblant à l’orgasme, nous apprenons en général l’existence d’un plaisir final auto-érotique simultané. Il n’est pas impossible bien entendu qu’il existe dans le domaine mental des processus semblables au plaisir final et à l’orgasme. (Se reporter à « l’orgasme alimentaire » de Radô et aux explications de W. Reich des attaques d’épilepsie.) Je suis moi-même enclin à supposer que toutes les réalisations de souhaits sont accompagnées de processus cellulaires qui, par l’union d’éléments et d’énergies mâles et femelles, sont à ranger parmi les processus sexuels. Mais ceci pousse la théorie de la libido jusqu’à ses limites ; l’idée n’est pas démontrable, elle n’est au sens platonicien du terme que alethes doxa (opinion vraie) et non épistémè (connaissance réelle).

Si nous restons dans le cadre de la connaissance vérifiable et établie nous pouvons dire que l’investissement narcissique n’atteint rien de plus que l’avant-plaisir, ce qui en vérité ne constitue pas une satisfaction totale ou entière. En conséquence, nous avons expliqué l’opinion de Freud et d’autres auteurs selon laquelle il est incorrect de parler de satisfaction du narcissisme, et nous nous sommes en même temps trouvés d’accord avec cette opinion. Toutefois, ayant fait cette mise au point, nous sommes en droit d’employer le terme si nous tenons compte du fait que l’avant-plaisir fournit aussi une certaine quantité de satisfaction. D’ailleurs, l’humanité civilisée vit en état de tension somatique d’avant-plaisir, jusqu’à un très haut degré, qui est dû à la restriction culturelle de la gratification sexuelle résultant de la substitution de la pérennité de la pulsion sexuelle aux périodes de rut du monde animal. Les gens trouvent dans cet état une grande et intense satisfaction ou, plutôt puisque le terme est incorrect, beaucoup de plaisir. L’avant-plaisir qui dans l’acte sexuel normal augmente progressivement jusqu’à ce que le plaisir final soit atteint, peut à chaque étape être d’une longue ou d’une courte durée. De ce fait, nous pouvons également parler d’une satisfaction plus ou moins agréable de l’avant-plaisir. Ceci s’applique aussi bien au narcissisme qui, chez certaines personnes peut fournir du plaisir dans différentes expériences affectives et comme nous le savons, à différentes frontières du moi, à des niveaux variables ou sans cesse différents. La facilité avec laquelle vivent certaines personnes qui ont des occupations si peu intéressantes est fondée sur le narcissisme sain. La sublimation, elle aussi, est fondée essentiellement sur la substitution de la libido du moi à l’auto-érotisme, sur l’inclusion ensuite dans le moi mental ainsi que dans le moi corporel, du but de la pulsion qui doit être sublimée, et sur l’investissement en sentiment mental du moi des accomplissements qui deviennent précieux grâce à la sublimation ; le sentiment mental du moi incorpore à la fonction l’élément libidinal constitutif qui provient de la pulsion sublimée. Nous comprenons que la tension d’avant-plaisir contenue dans le narcissisme devrait contribuer à tous les processus de sublimation ; la sublimation représente l’investissement tolérable de celle-ci, sa résolution et son retour vers l’objet, ceci en accord avec les exigences culturelles.

Evidemment, dans le cas du narcissisme, nous ne devrions pas parler de satisfaction directe si la satisfaction de désirs investis narcissiquement, si la réalisation des attitudes narcissiques, et si la confirmation de l’auto-élévation narcissique se produisent à travers les autres. C’est plutôt tout simplement la condition à laquelle, à tout moment, le niveau de l’avant-plaisir peut monter et rester élevé, ce qui dépend de tous ceux-ci, ainsi que d’autres occasions et d’autres satisfactions. Maintenant nous sommes en mesure de compléter l’impression mentionnée plus haut, que dans les séances pratiques avec des patients, nous sommes capables d’identifier les expressions normales et anormales du narcissisme, par une interprétation théorique. Plus le niveau de l’investissement d’avant-plaisir qui doit être atteint et maintenu est élevé, plus les conditions à remplir sont nombreuses et plus grand devient le risque d’échec. De ce fait il en résulte une inquiétude, une confusion et la recherche de la restitution des sentiments d’avant-plaisir qui manquent à l’individu.

L’abaissement du niveau de libido est une expérience désagréable ; l’on comprend donc que d’autres occasions pour l’investissement libidinal soient recherchées à travers une excitation libidinale renouvelée ; les frontières du moi deviennent mobiles ; de plus l’investissement libidinal insatisfait s’étend plus volontiers pour incline le moi tout entier. Nous ignorons comment la libido auto-érotique est convertie en libido du moi, et ce qui permet à la libido du moi de maintenir un niveau plus ou moins élevé d’avant-plaisir sous la forme d’investissements narcissiques. Nous pouvons seulement supposer que dans ce type d’avant-plaisir comme dans les processus somatiques auto-érotiques, une excitation libidinale, et ainsi une énergie libidinale, est consumée et que le niveau d’investissement est ré-établi par le corps (grâce à des stimuli libidinaux d’objet et à des investissements libidinaux d’objet qui cherchent et trouvent satisfaction), et qu’ainsi un certain degré d’avant-plaisir est toujours rétabli. Dans ce but le narcissisme dirige aussi l’investissement de libido d’objet. En plus de ceci, il est compréhensible que chaque fois que l’avant-plaisir doit être maintenu à un niveau en permanence élevé, la disposition à l’anxiété sera plus grande ; d’ailleurs nous observons ceci dans le narcissisme accru pathologiquement. Cette constellation crée un cercle vicieux, car l’angoisse épuise la libido et permet aux frontières du moi de devenir plus mobiles, et à son tour l’angoisse accroit l’investissement libidinal. Nous voyons encore la différence entre narcissisme sain et narcissisme pathologique dans le fait qu’il suffit au premier d’établir et de maintenir un niveau relativement élevé d’avant-plaisir, et que le niveau peut être relevé à tout moment où les conditions sont remplies ; nous pouvons penser qu’en plus il n’y a aucun besoin de déplacement de libido excessive ou, peut-être, d’investissements de libido indésirables, comme, par exemple, des investissements excessivement pervers ou des investissements qui sont en conflit avec leur objet. Le maintien d’une quantité suffisante de contre-investissements de nature narcissique et libidinale d’objet, en vue des déplacements des accroissements peut aussi être obligatoire. Le niveau narcissique permanent qui est ressenti comme bien-être dans le sentiment du moi est probablement relativement élevé dans le narcissisme normal.

Nous avons exprimé dans le langage compliqué de la théorie de la libido ce que les romanciers sont capables de rendre de façon beaucoup plus vivante en décrivant des paroles et un comportement agités qui révèlent la quête de soi, ou ce qui dans les livres psychologiques et médicaux est communiqué en quelques phrases dans les descriptions de certains psychopathes. Le psychanalyste, en effet, ne doit pas considérer que sa tâche consiste à observer et à décrire ces modes de comportement, mais plutôt à comprendre la dynamique impliquée dans les rapports avec le reste de l’économie libidinale. En conséquence, il m’a paru important sur le plan pratique d’insister sur le fait que le narcissisme est l’avant-plaisir, et de faire comprendre clairement que d’abord, un tel avant-plaisir narcissique varie selon une échelle, du début de l’excitation jusqu’au plaisir final et, ensuite, que le degré de satisfaction dépend de ceci, ainsi que de l’intensité et de l’extension des investissements de libido. Tout ceci ne va pas au-delà de l’enseignement de Freud concernant les pulsions aux buts inhibés. Evidemment de telles pulsions peuvent demeurer fixées à des buts intermédiaires dans le moi, et n’approcher l’objet qu’indi-rectement ou elles peuvent rester fixées aux objets externes et de ce fait approcher indirectement un but fixé dans le moi. Ce qui inhibe l’atteinte d’un but, sous la forme de résistance, peut à travers cette inhibition de but devenir le but intermédiaire investi de libido ; souvent ceci représente la voie de la sublimation.

Le but originel a été abandonné une fois pour toutes ; le but nouveau paraît plus beau et plus désirable, mais il est inaccessible. Tout comme l’amour du beau berger n’était satisfait par aucun autre objet et qu’il a péri car il a trouvé l’objet en lui-même, de la même manière cette tragédie se répète, bien que de façon moins violente, dans chaque amour narcissique ; en se produisant entre deux frontières du moi, cet amour cherche satisfaction en vain dans le reflet du miroir. En se détournant du but originel, il a perdu Voccasion de satisfaction entière. Ceci, cependant, est précisément la raison pour laquelle l’amour narcissique accomplir tout pour les buts culturels et individuels ; en même temps, anaclitique par rapport aux autres buts pulsionnels, il aboutit grâce à eux à une sorte de gratification et de plaisir final. Nous discuterons maintenant en détail les conditions de cette réussite, qui jusque-là ont été discutées en termes très généraux.

Quand Freud en 1908 publia son texte sur « Le rapport du poète au rêve »123 il n’avait pas encore mis au point le concept de « narcissisme ». L’importance des faits sur lesquels repose ce concept avait cependant été reconnue par lui. Il décrivit la façon dont les intérêts d’objet et l’exultation du moi, comme buts du rêve éveillé, se lient à des désirs infantiles inconscients. Le concept de narcissisme en tant qu’idée de germination est exprimé dans le passage suivant : « Il me semble, cependant, que cette marque importante d’invulnérabilité trahit très nettement – Sa Majesté le Moi, héros de tous les rêves éveillés et de tous les romans »124. La conclusion selon laquelle tout narcissisme est figé au stade d’avant-plaisir, que nous présentons ici, ajoute de l’importance à l’opinion de Freud selon laquelle le plaisir esthétique dans l’appréciation de la poésie agit comme prime d’avant-plaisir qui à son tour facilite la compréhension de la dynamique sous-jacente à l’action d’écrire. La tentation d’avant-plaisir crée chez le lecteur le même genre d’humeur narcissique qui a amené les fantasmes du poète et l’a poussé à écrire.

Indépendamment de la théorie, nous pouvons examiner le problème des conditions de satisfaction, dans les fantasmes d’amour, de grandeur et d’ambition, qui unissent toujours les contenus et buts qui sont nettement narcissiques, et ceux qui sont dirigés vers l’objet. Ce qui peut être reconnu dans les fantasmes conscients peut aussi être valable poux des investissements narcissiques, puisque nous pouvons supposer qu’il y a toujours un contenu inconscient, lié à ceux-ci, qui correspond à la satisfaction de la pulsion, de la libido et de l’affect dans les investissements en question.

L’humeur d’avant-plaisir, discutée plus haut, est clairement reconnaissable dans tous les fantasmes conscients ; au premier stimulus attrayant, elle entraîne l’individu vers une humeur rêveuse. Ceci est le dérivé direct des plaisirs auto-érotiques avec lesquels le jeune enfant, et probablement le nourrisson, réunit innocemment sa production de fantasmes. Plus l’innocence est perturbée par des influences extérieures (exercées en partie par l’éducation, et en partie par les expériences lors du retour au monde des objets), et plus tard par le surmoi, plus il est nécessaire que les conditions supplémentaires soient remplies afin que la poursuite des fantasmes narcissiques puisse se montrer agréable sans interruption, et suffisamment satisfaisante.

Le fantasme125 narcissique s’oriente de plus en plus vers des tâches, des intérêts, des rapports, des désirs et des activités réels. Ces intérêts ont un but et, afin de pouvoir l’atteindre, des détours et des tactiques de plus en plus compliqués et exigeants intellectuellement sont imaginés. Ce sont les buts d’autopréservation, d’enrichissement, d’affirmation de soi, de réussite sociale pour les autres, d’acquisition d’amis et de partisans, jusqu’au fantasme d’être chef ou disciple. Plus il s’accomplit de véritable travail intellectuel dans la marche suivie, plus on fait d’effort pour combiner les processus et les difficultés de façon à ce qu’ils s’accordent avec la réalité ; plus les chemins conduisant au but sont examinés d’un œil critique, même scrupuleux, à la lumière de la réalité, plus le fantasme se transforme en planification utile et en méditation douées d’un élément constitutif narcissique normal. Néanmoins, l’imagination et la planification doivent être considérées comme des fantasmes narcissiques chaque fois que le travail intellectuel est fondé sur une prémisse irréelle en ce qui concerne la situation et les possibilités du rêveur, prémisse qui, cependant est considérée comme réelle, et ceci bien qu’une plus ample élaboration du plan puisse devenir très précise et même créatrice. Dans ce genre de production de fantasmes, la satisfaction narcissique peut devenir si grande que l’avant-plaisir se rapproche en intensité du plaisir final ; de plus elle dépend toujours de l’atteinte fantasmée du but auquel l’ont attachée les efforts narcissiques dirigés vers le plaisir.

Une fois encore nous observons la fusion des efforts narcissiques et des efforts libidinaux d’objet. Leur marche commune vers un but qui les satisfait tous deux se retrouve dans les actions, les réussites et les activités créatrices de tout le monde, ou du moins de la plupart des gens. Dans l’action, l’investissement des efforts libidinaux d’objet est plus intense que dans le fantasme et dans la pensée, mais la satisfaction de la libido d’objet est dépendante de la satisfaction simultanée des fantasmes narcissiques préformés. (La « courbe de la vie » et « le jeu d’un rôle » d’Adler.) Ces fantasmes sont en partie inconscients ; Freud les a suivis jusqu’à des profondeurs étonnantes dans l’exploration analytique de gens qui sont submergés par le succès. En plus de ceci, j’aimerais aussi faire remarquer que la prime narcissique n’est pas consciente dans beaucoup d’actions investies libidinalement d’objet car l’investissement narcissique a fait un détour par l’identification au moyen de l’expansion du moi ; ces vicissitudes de la libido ont été fréquemment discutées dans un autre contexte. C’est précisément dans la pratique que la déficience en composantes narcissiques devient évidente dans la sobriété et dans l’attitude terre à terre qui est souvent une nécessité plutôt qu’une vertu ; car dans ces cas non seulement le narcissisme fait défaut, mais la libido d’objet adéquate est également absente.

Il existe un troisième moyen d’obtenir satisfaction dans le fantasme narcissique et il est généralement considéré comme le seul dans les discussions sur le narcissisme. Il est probable qu’il constitue un élément régulier inconscient dans la production de fantasmes. S’il est conscient il est plutôt ridicule et a préservé une très grande portion de l’état infantile d’amour de soi. Le fantasme tout entier consiste alors en ce que nous avons désigné auparavant comme la prémisse. Sans tenir compte d’aucune occasion, ni même d’aucune possibilité pratique d’aboutir, la rêverie s’offre le luxe de créer de faux événements situés hors du temps, ce qui permet de les substituer au présent. Le facteur de temps surtout distingue le fantasme d’un genre modéré, décrit plus haut, du type absurde et presque purement narcissique qui se concentre sur les plaisirs et l’auto-adulation dans les images de la vie ; dans le premier, comme il est orienté vers le réel, le temps nécessaire pour atteindre un but est du moins évalué correctement. C’est d’un jeune Américain par ailleurs exceptionnellement doué que j’ai entendu la consolation la plus grossière et la grandeur, le fantasme du deuxième type. En passant par-dessus tous les liens intermédiaires, il ne cessait de s’imaginer que sa vie durant, une statue colossale était dressée sur une île, vidée exprès de ses habitants, pour l’honorer comme le plus grand ex-Président des Etats-Unis. Plus le fantasme fait abus d’auto-adulation, plus il se nourrit de libido exhibitionniste au lieu de libido d’objet normale, si bien qu’il y a probablement toujours un élément de fantasmes exhibitionnistes inconscients actifs, qui en tant que résidus de la masturbation exhibitionniste ont été refoulés en partie, et ont subi en partie une élaboration psychique sublimée de façon inadéquate.

Le danger d’une telle activité de fantasme – c’est-à-dire de narcissisme pathologique – vient de ce que de tels individus deviennent si gâtés par l’atteinte facile d’un haut degré d’avant-plaisir qu’ils perdent la capacité d’une réussite complète et réelle. A chaque tentative ils s’écartent de l’étape préparatoire pour obtenir l’avant-plaisir narcissique. Freud a fait observer que chacun garde en lui probablement par jeu une « Réserve pour le principe de plaisir », et ceci impunément.

Nous pouvons maintenant résumer les traits caractéristiques qui distinguent le narcissisme sain du narcissisme pathologique :

x. Le narcissisme sain est utilisé comme contre-investissement aux efforts dirigés vers les objets ou comme support de ceux-ci (par exemple l’espoir, ou l’ambition), mais non comme leur substitut. Plus le narcissisme fonctionne comme substitut plus il devient pathologique.

2. Les frontières du moi sont résistantes dans le narcissisme normal ; grâce à des contre-investissements narcissiques adéquats le moi est suffisamment stable.

3. Les affects sont résolus sans sentimentalité, quoique avec intensité, c’est-à-dire sans investissement renouvelé de narcissisme.

4. Le niveau de satisfaction d’avant-plaisir résultant des investissements narcissiques n’est pas trop élevé ; tandis que le niveau d’un tel avant-plaisir inhérent au sentiment du moi permanent est en général aussi élevé que possible.

5. La satisfaction de fantasmes narcissiques conscients et inconscients dépend des décharges libidino-objectales réelles, bien que la condition inverse soit remplie. Dans le narcissisme pathologique cette dernière prédomine (ceci fait partie du contexte de « 1 »).

6. Les contenus des fantasmes narcissiques conscients et inconscients sont davantage en accord avec le réel, ils sont moins infantiles et investis d’un plus petit nombre de composantes sexuelles infantiles et perverses.

7. Ce dernier point est confirmé par le fait que la promesse établie de façon magique dans ces fantasmes devient plus grandiose et encore plus impossible dans la proportion même où l’attitude narcissique qui y contribue dévie de la normalité.

Je pense que nous ne sommes pas suffisamment embarrassés par le fait qu’il est possible de ressentir et d’apprécier comme réel quelque chose qui est complètement impossible, en l’absence de quelque tendance constitutionnelle à la folie, en dehors d’une fugue ou de tout autre état anormal de la conscience. La réalisation simultanée du plaisir peut s’expliquer de façon satisfaisante par le lien conscient et inconscient avec les processus auto-érotiques de la libido. Le problème, cependant, vient de ce que l’aspect de réalité se réalise dans la conscience, complètement et non approximativement, bien que cela soit limité à la subjectivité de chacun et de ce fait valable exclusivement pour le moi de chacun. Nous pouvons résoudre ce problème grâce à ma supposition selon laquelle sont ressentis comme réels les phénomènes qui rencontrent une frontière du moi en provenance de l’extérieur ; ils sont ressentis comme réels mentalement s’ils empiètent seulement sur une frontière mentale du moi, et comme entièrement réels si une frontière corporelle du moi est également impliquée. Le fantasme se contente de la réalité mentale et peut se permettre d’être ainsi satisfait car le rêve éveillé exclut l’objectivité.

Toutefois, le fait de nier aux fantasmes toute validité objective ne signifie pas que les fantasmes de désir ne sont pas nourris de libido objectale. Bien que nous ayions expliqué au début de notre discussion pourquoi il n’existe pas d’opposition rigide entre les deux formes d’investissement libidinal, nous allons tenter d’éclaircir maintenant l’absence de toute opposition dans la nature essentielle de la libido du moi et la libido d’objet, et la présence d’une telle opposition dans l’utilisation de celles-ci.

L’aspect d’avant-plaisir du narcissisme, que nous avons démontré, met en relief une distinction importante, mais il ne dénote pas une différence absolue entre les deux types d’investissement libidinal. D’une part, la libido d’objet fait naître aussi un avant-plaisir important, et d’autre part, le narcissisme, s’il devient une perversion corporelle ou une absorption mentale de soi, peut également réaliser une satisfaction du type de plaisir final126. Sur le plan économique nous avons formulé la différence, quoique différence relative, par le maintien des stades de l’avant-plaisir ; sur le plan dynamique tous deux sont des forces libidinales ; la mortido entre au service des deux, ou s’oppose aux deux. On ne peut trouver de distinction véritable qu’au niveau topique. Tout d’abord des représentations objectales distinctes sont investies de libido d’objet, par opposition au moi unitaire, quoique continuellement variable, qui est investi de libido du moi mais qui investit également les objets ou leurs représentations de libido d’objet (égoïsme), et qui investit le moi ou des parties du moi de libido du moi (narcissisme). Ce qui se produit dans tous les désirs, toutes les actions égoïstes c’est que le moi et l’objet (ou la représentation objectale) se rencontrent immédiatement à la frontière du moi. Dans le cas de désirs narcissiques le moi, en tant qu’objet du narcissisme et simultanément en tant que sujet de l’égoïsme, est une fois de plus introduit entre le moi et l’objet. De là le fait que la libido d’objet127 est également concernée – et de façon immédiate – par le moi ; la libido narcissique est aussi concernée par l’objet – mais de façon indirecte seulement. Du point de vue génétique, en prenant en considération les aspects dynamiques, économiques et topiques, il est inconcevable qu’il puisse exister une libido d’objet qui ne soit pas investie par le moi dans un objet, selon des besoins et des expériences conscientes et inconscientes ; c’est-à-dire en fonction de nombreuses situations du moi (les engrammes héréditaires compris). L’investissement, et plus encore la satisfaction sont inhibés par le moi et le surmoi en fonction d’autres besoins, d’autres expériences et d’autres situations du moi. Tout ceci s’applique également à l’investissement en libido narcissique.

De là nous voyons que ce n’est pas le narcissisme qui détermine la structure du moi, mais au contraire, la structure du moi qui détermine ce que nous devons désigner sous le nom de libido du moi et de libido d’objet. En conséquence, maîtriser le narcissisme ne signifie pas laisser les désirs ardents et l’action émaner du ça, mais seulement renoncer à la participation multiple du moi, ou du moins à l’interpolation de la participation du moi. Pendant de nombreuses années, l’enfant, en rencontrant le même objet ou un objet similaire ne fait que renouveler des situations antérieures du moi avec toutes les réactions libidino-objectales et narcissiques. La maturation, ainsi que les traumatismes et l’éducation, ont pour résultat d’amener une diminution des investissements narcissiques et l’investissement, aussi immédiat que possible, des objets en libido d’objet, de telle sorte que les situations antérieures du moi ne sont pas renouvelées dans leur intégralité ; chacune d’entre elles n’est pas non plus individuellement renouvelée. Les représentations d’objet suivent le même développement.

Si ceci est exact, la présente enquête peut nous amener à comprendre et à apprécier l’œuvre de la conscience dans un domaine particulier.

Nous avons trouvé la même différence entre les processus normaux et les processus anormaux*, qu’il s’agisse du moi tout entier, de parties de celui-ci ou des fantasmes. Plus le lien entre la libido du fait qu’il est amoureux, le moi tout entier de l’amant reçoit un supplément d’investissement narcissique qui doit être considéré comme un contre-investissement normal.

* En règle générale la libido du moi est investie en tant que contre-investissement à la libido d’objet. (N.d.T.) d’objet et la libido du moi est lâche, plus l’investissement des deux devient normal. Nous avons démontré que cette séparation n’est jamais complètement heureuse. Maintenant nous pouvons poursuivre cette différence entre normal et anormal dans les conceptions individuelles et les souvenirs du monde extérieur. Ainsi que je l’ai démontré ailleurs128, en partant d’un point de départ différent, deux types de traces d’expériences d’objets sont préservés dans la mémoire préconsciente et inconsciente : celles qui sont reliées à la situation d’expérience (ou, plus précisément, aux situations dans lesquelles on a rencontré l’objet) et d’autres qui ne contiennent que l’objet. En conséquence les premières concernent le moi et l’objet, et la représentation d’objet est incluse à 1’intérieur de la frontière du moi – plus précisément, la frontière du moi s’étend au-dessus de l’objet. Plus nos représentations d’objet sont pures, plus notre pensée devient objective et plus elle se libère de toute subjectivité et de la domination du moi. La représentation d’objet pure, à son tour, est affranchie de la partie composante narcissique, laissée par l’inclusion de l’objet dans la frontière du moi. Nous savons que cette libération se produit à travers l’introduction du facteur de temps, et par la comparaison de plusieurs souvenirs de situations du moi qui contiennent l’objet et qui sont distincts l’un de l’autre dans le temps. Cette tâche s’accomplit cependant exclusivement grâce à une réflexion consciente ; autrement l’on ne progresse pas au-delà des souvenirs d’objet qui sont liés au moi et altérés par lui, et qui sont toujours investis narcis-siquement. La réflexion consciente, quel qu’en soit le contenu, mais en particulier celle dont le contenu était auparavant investi narcissi-quement, conduit à l’objectivité et à une conception correcte de la réalité, car elle laisse derrière elle des représentations d’objet pures.

Cette fonction du conscient rend plus clair l’effet de la perla-boration dans la psychanalyse.

Elle libère du narcissisme investi pathologiquement et qui fausse la réalité.

[]

Écrits de Paul Federn

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1926 Contributions to Das Psychoanalytische Volksbuch, edited by P. Federn and H. Meng ; first édition 1926 ; second édition 1928 ; third édition 1939 :

Stellung der Psychoanalyse zur übrigen Psychothérapie.

Die psychoanalytische Heilmethode.

Schutz vor Nerven-und Geisteskrankheiten.

Kôrperliche Hygiene des Geschlechtslebens.

Seelische Hygiene des Geschlechtslebens.

Hystérie und ihre Behandlung.

Funktionelle Stôrungen des Geschlechtsaktes (With H. Meng). Psychoanalyse und Medizin.

Mârchen – Mythus – Urgeschichte.

(1929) Über einige Fortschritte der psychoanalytischen Forschung (With E. Weiss).

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Index

Aboulie, 63.

Abraham, Karl, 222.

Actes manqués, 163.

Activité sexuelle :

son contrôle dans la schizophrénie latente, 191-192 ; – comme cause qui précipite la schizophrénie, 185 ;

— chez le psychotique, 129-130 ;

— dans le traitement de la dépersonnalisation, 271.

Addiction dans la psychose maniaco-dépressive, 288-289.

Adler, Alfred, 51,131, 362, 373. Affects, 348-355 1

— dans les rêves et le sentiment du moi, 90-91 ; – et la participation du moi, 362-363 ; étrangeté des –, 56-58, 267-268 ; – dans la régression des états du moi, 355-357.

Aichhorn, August, Wayward Youth, 189.

Aide ou assistante féminine pour le traitement des psychotiques, 26,128, I53-I55-

Alexander, Franz (cité), 184 n., 321. Ambivalence dans les psychoses et les névroses, 151.

Amour et moi, 52-53.

Anamnèse des psychotiques, 26, 127-128.

Anesthésie :

rêve sous –, 104-121 ; sentiment du moi dans 1’—, 226-227.

Angoisse, 104, 363-364 ;

— et libido, 349-350 ; – comme symptôme de la psychose, 204.

Association libre, 156-157 ;

— dans le traitement des psychotiques, 135, 136,146. I57j 163,190-191.

Autoconservation, 284. Autoconsolation, 274.

Auto-érotisme et narcissisme, 364-366. Avant-plaisir et plaisir final, 365-369.

Barbituriques et schizophrénie latente, 184, 265.

Benjamin, Harry (cité), 192 n. Bergson, H., 296.

Bernfeld, S., 343.

Bbrze, J., 169, 222.

Bibring, E., 160, 173.

Binet, Alfred, 231.

Bleuler, Eugen, 126, 168, 222, 336. Bonheur, comme corollaire de l’investissement du moi, 118-119. Bowman, K. M., 187.

Breuer, Josef, 224, 308.

Bühler, K., 285.

Burrow, Tringant, 165, 315.

Ça, I7> 19 J

— dans le sommeil, 80.

Choc :

— et étrangeté, 51-52 ; thérapeutique de –, 142, 193.

Clark, Pierce, 54.

Combes, Marguerite, 105.

Complexes, 334 ;

— du moi, 224.

Conscience :

— et moi, 101-103, 344-345 ; – et sentiment du moi, 12-13, 67 J Freud à propos de la –, 237 ; étroitesse de –, 231-232 ; – et douleur, 283.

Contre-investissements, 18-19.

Conversion, les frontières du moi dans la névrose de –, 42, 178.

Corps, concept de l’image du – ou du schème corporel, 11, 13, 47, 227.

Corps, triple rôle psychologique du –, 317-

Culpabilité et libido, 350-352.

Cyclothymiques, mariage entre –, I52-I53-

Déjà vu, 32, 261 ;

— et dépersonnalisation, 60-61. Délirantes, idées : cf. Hallucinations. Dépersonnalisation, 11, 253-272 ;

cause de la –, 41-42 ; – et étrangeté, 329 ; théorie libidinale de la –, 45-53, 56-60 ; – chez les schizophrènes, 191 ; – et choc, 51-52 ;

— comme symptôme de la psychose, 204, 269-271 ; symptômes de la –, 260-266 ; traitement de la –, 271-272.

Dépression :

causes de la –, 290-291 ; due à la

douleur mentale, 280-281 ; rythme de – dans la psychose maniaco-dépressive, 286-288 ; sentiment matinal du moi dans la –, 81. Dé-réalisation, 266.

De Sanctis, Francesco, 99. Descartes, René (cité), 223. Destrudo, 337.

Deuil :

— dans le schéma maniaco-dépressif, 287 ; – pathologique, 77-78.

Deutsch, Hélène, 305.

Devereux, G. (cité), 181.

Douleur :

négation de la –, 275 ; réaction du moi à la –, 273-285 ; – dans la psychose maniaco-dépressive, 289-291 ; – et les pulsions de vie et de mort, 283-285 ; « souffrir » et « ressentir » la –, 280.

Doute obsessionnel et paranoïaque, 211 n.

Driesch, H. A. E., 238.

Drogue :

habitude de la – chez les psychotiques, 134-135 ; – pour soulager la dépersonnalisation, 265. Dualisme des pulsions (concept freudien), 8, 10.

Ego-cosmique, moi, 320.

Eidelbbrg, L., 343.

Emotions : cf. Affects.

Enfants, psychose chez les –, 138-139. Erlebnis, le moi comme –, 11-13, 14. Erogènes, zones –, 365.

Etrangeté, II, 18, 74-76, 253-272 ;

— et dépersonnalisation, 330 j – et rêve, 71-74 ; – à l’endormissement et à l’éveil, 74-83 ; théorie libidinale d’—, 45-65 ; – et narcissisme, 296-299 ; – chez les psychotiques, 172-173) 191 1 – et choc, 51-52 ; – comme symptôme de la psychose, 203-204.

Evanouissement, sentiment du moi dans 1’—, 35, 227-228.

Eveil :

sentiment du moi à 1’—, 34-35, 76-83 ; – du moi dans les rêves, 97-101. Extérieur :

monde – et le moi, 101, 102 ; réalité extérieure, 17.

Extraspection, 16-17.

Famille du psychotique, 128-129, I4i> 146, 165.

Fantasme narcissique, 372-374.

Fatigue et envie de dormir, 113.

Feitelberg, S., 343.

Fenichel, Otto, 321.

Ferenczi, Sandor, 51,160,212, 363.

Fixation orale, son utilisation dans le traitement des psychotiques, 131, 150.

French, Thomas, 105.

Freud, Anna, 277 (citée), 185 n.

Freud, Sigmund : à propos des frontières du moi, 236 ; de l’investissement du moi, 20 ; du moi dans les rêves, 22-23 1 * Histoire d’une névrose infantile », 55 ; concept du dualisme des pulsion, 8,101 à propos de la psychose maniaco-dépressive, 286-287 ; des différences métapsychologiques entre la névrose et la psychose, 151-152 ; du narcissisme, 10 ; de la névrose et de la psychose, 171 ; les pulsions selon –, 283-284 ; – à propos du sommeil, 80 ; – à propos de la structure de l’appareil mental, 21-23.

Fromm-Reichmann, F., 165, 228.

Frustration :

acceptation de la –, 276-278 ; réaction émotionnelle à la –, 273-274 ; – dans la psychose maniaco-dépressive, 288-289 ; – chez les névrosés et les psychotiques, 277-282 ; réactions à la –, 274-277.

Glover, E., 321.

Goldscheid, Rudolf, 359.

Goldstein, Kurt, 24, 199, 238. Groddeck, G., 135.

Gross, Otto, 308.

Groupe :

analyse de –, 165 ; le transfert dans la thérapeutique de –, 180-181. Grüninger, U., 348.

Habitudes alimentaires et schizophrénie, 184.

Hallucinations et idées délirantes, 9, 19-20, 24 ;

récit d’un cas, 209-215 ; – et frontières du moi, 61 ; théorie freudienne, 193 ; certitudes paranoïdes, 217-219 ; – dans la schizophrénie, 196-198 ; traitement d’—, 26-27 > cf. aussi Réalité (perte de la).

Hartmann, Heinz, 11, 47, 76.

Hermann, I., 47, 364.

Hollos, I., 61, 155.

Horace (cité), 276.

Hormonale, médication – et schizophrénie, 184.

Horney, Karen, 131.

Hospitalisation des psychotiques, 148-149.

Husserl, Edmund, 46.

Hypocondrie, 255.

Hypoglycémie et schizophrénie, 185.

Hystérie, 137 ;

— d’angoisse, 178 ; sentiment corporel du moi dans 1’—, 53 ; frontières du moi dans 1’—, 178 ; investissement du moi dans 1’—, 228-229.

Identification, 21, et participation du moi, 363-365.

Inconscient, 11 ;

— dans la schizophrénie, 250-251 ; relation au temps –, 32 ; matériau

— dans la schizophrénie, 200. Infantile, moi – dans les rêves, 99-101. Inhibition, rêves d’—, 87-89, 93-96. Introspection, 16-17.

Investissement, 8 ;

— actif du moi, 15 ; – du moi, 9-16 ; déficience de 1’ – du moi dans les psychoses, 8, 23-26, 222-223, 239-241, 248-255 ; perte de 1’ – dans la dépersonnalisation, 253-258, 260-265 ; – médial et réflexif, 15.

James-Lange (théorie de), 267.

Janet, P. M. F., 45, 65, 68, 169, 231. Jaspers, Karl, 12, 169.

Jekels, L., 114.

Jones, Eïnest, 321.

Jung, C. G., 160, 203, 224, 238, 334, 355-

Kant, Emmanuel, 114. Katan, M., 160.

Klein, Melanie, 138. Kraepelin, Emil, 222. Kraus, Freidrich, 80. Kretschmer, Ernst, 279.

Laforgue, R., 275.

Lewis, Nolau (cité), 183 n.

Libido, quantité disponible de –, 342-343 i

— dans la structure du moi, 44-65 ; écoulement de –, 309-310 ; – dans le narcissisme, 295-301 ; – d’objet et étrangeté, Il ; théorie de Freud, 10, 283-284.

MacDougall, W., 347.

Magie, dans la schizophrénie, 212.

Masochiste, sentiment du moi du –, 41, 56.

Mead, George H., 15 n.

Mélancolie, 32 ;

investissement du moi dans la –, 79-82 ; étrangeté et –, 53 ; symptômes latents de –, 139-140 ; – comme achèvement de l’hystérie, 137-

Mémoire, étrangeté de la –, 59.

Meng, Heinreich, 189.

Menninger, William C., 185.

Mentale :

hygiène – du moi dans la schizophrénie, 193-216, récit d’un cas –, 205-216 ; douleur –, 282-283 ; chez les névrosés et les psychotiques, 275-280 ; réactions à la douleur –, 273-275-

Métapsychologique (définition – du moi), 101.

Meyer, Adolf, 171, 177, 222, 229.

Mickibwicz, Adam, Dziady, 108.

Minkowski, E., 65, 169, 296.

Moi :

définitions, 101, 194 ; maladies du –, 253-255 ; – comme Erlebnis, 7-9, 10 ; hygiène mentale du – dans la schizophrénie, 200-205 ; – dans le narcissisme, 295-335 > phénoménologie du –, 223-237 ; – dans les psychoses, 126, 156-158, 170-179, 240-255 ; réaction du – à la douleur, 273-285 ; – dans le sommeil, 104-106, 114-121 ; – comme sujet et objet, 14-15, 194, 303-335 ; – et surmoi, 320-329 ; topique du –, 101-103 ; —• primordial, 320 ; frontières du moi, 16-20,70,233-235> 295-296, 344 ; frontières moi/ surmoi, 319-329 î – dans l’étrangeté, 49-65, 259 ; théorie freudienne des –, 235-236 ; – dans le narcissisme primaire, 305-306 ; – dans la schizophrénie, 241-242.

Monakow, 238.

Moreno, J. L., 165.

Mortido, 8, 16, 283-284, 337.

Mozart, Wolfgang A., 235.

Narcissisme :

moi comme sujet et objet dans le –, 295-335 ; théorie freudienne du –, 10 ; – sain et pathologique, 336-378 ; – intermédiaire, 71 ; – sans objet, 302 ; – primaire, 15, 304-308 ; – secondaire, 331-333 ; – dans la structure du moi, 44-65 ;

— réfléchi, 332.

Négation de la douleur, 275-276. Neurasthénie, sentiment corporel du moi dans la –, 48.

Névroses :

causes des –, 136-137 ; étrangeté dans les –, 45-46 ; douleur mentale dans les –, 279-282 ; sentiment du moi le matin dans les –, 81 ; psychanalyse des –, 130-131, 144, 148, 157 ; – et psychoses, leurs différences métapsychologiques, 151 ;

— comme autodéfense contre la schizophrénie, 186-187 J frontières du moi dans la – de transfert, 42 ;

— obsessionnelle, 211-212 ; frontières du moi dans la névrose obsessionnelle, 42, 177-178.

Nosophobie, 255.

Nunberg, H., 11,45-46,49,66,76,77, 160, 204, 259, 266, 296.

Oberndorf, C. P., 259, 266, 269. Objet :

investissement d’ – de la frontière du moi, 77, 79 ; perte d’—, 297. Odier, C., 321.

Oesterreicher, 66.

Ophuijsen, J. H. W., 180. Orthriogenèse, 97-101, 105.

Paranoïa, déficience de la frontière du moi dans la –, 25-26, 242-243. Paranoïde, certitude, 217-220,243-244. Pensée :

— abstraite ou conceptuelle, 24-25 ;

— dans la schizophrénie, 199-200. Perception, étrangeté de la –, 269-270. Personnalité, « de base » chez Krauz, 80. Phénoménologique, définition – du

moi, 101.

Piers, G., 142.

Portis, S. A. (cité), 184 n.

PÔTZL, O., 142.

Préconscient, 21-22, 315 ;

— et moi, 102.

Principe de douleur, principe de plaisir, 274-275, 283.

Processus mental secondaire, 22.

Psychanalyse des psychotiques, 125-174 ;

récit d’un cas de succès thérapeutique, 131-132, 205-216 ; récit d’un cas d’échec thérapeutique, 133-134 ; erreurs dans la –, 125-143 ; processus de –, 156-174 ; le transfert, I43-I5<S.

Psychiatriques, infirmières et assistantes –, 128-129, 142-143.

Psychique, sentiment – du moi, 73 ; cf. aussi Sentiment mental du moi.

Psychopathie, et schizophrénie, 188-189.

Psychoses :

causes des –, 136-137 ; – chez les enfants, 138-139 ; déficience de l’investissement du moi dans les –, 9, 23-26 ; idées délirantes et hallucinations dans les –, 19 ; reconnaissance précoce des –, 182 ; le moi dans les –, 175-179 ; l’étrangeté dans les –, 45-46, 56-62 ; – et pulsions, 291-292 ; – maniaco-dépressive, 286-292 ; douleur mentale dans la –, 279-282 ; – et névroses, leurs différences métapsychologiques, 151 ; psychanalyse des –, 125-174 ; transfert dans les –, 143-156 ; traitement des –, 26-27.

Psychothérapie dans la schizophrénie latente, 175-192 ;

les concepts pratiques, 179-192 ; les concepts théoriques, 175-179.

Pulsions et psychoses, 291-292 ;

— de vie, 8-9 ; – sexuelles, dépendance du sentiment corporel du moi par rapport aux –, 50-51 ; pulsion sexuelle et douleur, 283-285 ; – de mort, 8-9, 16, 64, 283-285.

Rado, S.,298, 367.

Rank, Otto, 51 n., 131.

Réalité :

fausse – dans la schizophrénie, 196-198, 241-247 ; perte de la – dans la

psychose, 171-173, 175-176 ; test de –, 12-13, 19-20 ; test de – et frontières du moi corporel, 49 ; – dans la psychose, 157-158. Refoulement, 229-230 ;

— anormal, 278-281 ; – des états du moi, 20-21, 229-230, 314-318 ;

— de la douleur, 275-277 ; matériau refoulé accessible à l’extraspection, 17 ; – dans la psychanalyse des psychotiques, 156-157, 176-177, 190-191.

Régression :

— dans l’analyse du psychotique, 164 ; – du sentiment du moi corporel, 36, 54-55 ; – des frontières du moi dans les hallucinations, 61, 198 ; – des états du moi, 25, 98-101, 249 ; – dans la thérapeutique de groupe, 180-181 ; – dans la schizophrénie, 173, /98-200 ; le sommeil comme –, 114.

Reich, A., 160.

Reich, W., 59, 145, 339, 367.

Reik, T., 51, 310.

Résistances :

— dans la psychanalyse, 156, 159-160 ; rétablissement des – chez le psychotique, 163-164.

Rêve :

moi du –, 23-24, 32, 33, 102-103, 115-116 ; – sous anesthésie, 116-119 ; réveil du –, 97-102 ; sentiment du moi dans le –, 23-24, 32, 33, 37-41, 66, 71-74, 83-96, 225-227,

— et étrangeté, 62-64, 71-74 ; temporalité dans le –, 31 ; régression du moi dans le –, 98-102 ; – d’inhibition, 87-89, 93-96 ; – somnambulique, 88-89.

Rorschach, test de – dans le diagnostic de la dépersonnalisation, 272. Rosen, John N., 188, 239.

Sachs, Hans, 306.

Sadger, J., 310.

Sadiques, sentiment du moi chez les –, 41, 55-

Sakel, Manfred, 142.

Schilder, Paul, n, 13, 45-47, 165, 224 » 3t3) 354.

Schizoïde, psychopathie –, 188-189.

Schizophrénie :

pensée abstraite dans la –, 199-200 ; récit d’un cas de succès dans le traitement, 205-216 ; sentiment du moi dans la –, 40 ; libido du moi dans la –, 24-25 ; aspects psychologiques du moi dans la –, 221-223, 238-252 ; erreurs dans le traitement de la –, 126-143 ; fausse réalité dans la –, 196-198 ; symptômes cachés de la –, 139 ; psychothérapie de la – latente, 175-192 ; aspects de l’hygiène mentale dans la –, 193-216 ; concepts pratiques de traitement, 179-192 ; psychanalyse de la –, 146, 163-165, 167-170 ; régression dans la –, 198-200 ; matériau mental inconscient dans la –, 200.

Schmideberg, Melitta, 189. Schneider, Kurt, 169, 222.

Schwing, Gertrud, 141-143 (citée), 183 n.

Scotomisation, 278.

Seldin, Harry M., 107 n.

Sensation de réalité, 12-13, 18-19. Sentiment du moi, 11-13, 65-70, 194-195 » 223-225, 302-303 ;

— sous anesthésie, m-118, 226 ;

— dans les rêves, 23-24, 32, 33, 37-40, 71-74, 83-90,112-113, 225-227 ;

— dans l’étrangeté, 73-74 ; – et narcissisme primaire, 304-308 ; – dans le sommeil et l’éveil, 76-83 ; variations du –, 31-43 ; —■ mental du moi, 13, 32-35) 224, 235-236 ;

— mental du moi sous anesthésie, 111-118 ; – dans la dépersonnalisation, 260 ; développement du – mental du moi, 42 ; – dans les rêves, 23-24, 37-38, 87 ; – dans le sommeil, 37-38.

Sentiment du temps, dans l’étrangeté, 59-61, 261 ;

— dans l’Ics et les rêves, 32,120. Sexualité, 52-53 ;

délabrement de la – par la frustration, 278.

Sommeil, 113-114 ;

frontières du moi dans le –, 18 ; investissement du moi dans le –, 22-23 ; sentiment du moi dans le –, 33-41) 76-83, 225 ; perte du – et schizophrénie, 184 ; – dans le traitement de la dépersonnalisation, 271 ; – et fatigue, 113.

Somnambulisme, 87-89.

Steinach, effet –, 130, 192.

Stekel, Wilhelm, 131, 159, 275.

Sterba, R., 67.

Stérilisation des psychotiques, 130, 191-192.

Sublimation, 368 ;

— et schizophrénie, 186.

Suicide, prophylaxie du –, 167-168.

Surmoi, 21, 321-329 ;

— sous anesthésie, 117-118 ; – dans les rêves, 88-89, 91-95, 99 ; – et sentiment du moi, 32-33 ; étrangeté du –, 61-62 ; investissement narcissique du –, 324-327 ; origine du –, 352-353 ; – chez les psychotiques, 159.

Tausk, V., 203.

Topique du moi, 101-103.

Transfert :

— chez les psychotiques, 9, 26,127-128,131,143-156 ; – maternel chez les psychotiques, 154-156 ; – dans la schizophrénie, 179-181. Traumdeutung, 63, 64.

Tristesse, 274-275.

Volonté, 64-65 ;

— dans les rêves, 90-96.

Wagner-Jauregg, Julius, 130,135. Weiss, Edoardo, 228, 337, 352. Wilder, Joseph, 184.

WlTTELS, F., 259.

Wunderblock de Freud, 236.

1

S. Freud, Collected Papers, London, Hogarth Press, 1941, IV, 30.

2

S. Freud, Au-delà du principe de plaisir, London, Internat. Psychoanalytic Press, 1922.

3

Il ne faudrait pas confondre ceci avec les concepts exprimés par George H. Mead dans Esprit, soi et société, Chicago, Chicago University Press, 1934.

* Et française. (N.d.T.)

4

Lu devant le Xe Congrès international de Psychanalyse, à Innsbruck, le Ier septembre 1927.

5

La psychose narcissique la plus fréquente, article lu devant l’Association psychanalytique hongroise, le 19 frévier 1927.

6

Nous ne nous préoccupons pas ici de ce qui a pu lui arriver dans un cas particulier, si oui ou non elle a été retirée, si elle a disparu ou a été transformée, pas plus que nous ne nous préoccupons des conditions pathologiques dans lesquelles se produit le sentiment d’étrangeté c’est-à-dire l’histoire précédente du moi devenu étranger. Mon enquête ne se préoccupe pas de la description clinique du sentiment d’étrangeté mais seulement de son diagnostic, de sa phénoménologie et de la théorie de sa dynamique.

7

De tels symptômes ont aussi une importance pratique parce que, comme ils sont le premier échec du sentiment du moi, ils nous avertissent de ne pas continuer à nous épuiser.

8

C’est notre empirisme et non notre croyance dans l’autorité ou notre partialité pour une théorie, qui nous empêche de suivre la psychologie de Rank et de rejeter la théorie de la libido, qui nous empêche aussi de concevoir la sexualité ainsi que le fait Adler comme un accessoire et un simple champ d’action de l’activité du psychisme individuel tout entier.

9

S. Freud, Œuvres complètes, III, 473.

10

S. Freud, A note upon the Mystic Writing Pad, Intern. J. of Psycho-Analysis, XXI, 1940, 469-474.

11

Même dans des rêves aussi typiques que celui où le rêveur essaie d’attraper un train nous avons affaire, semble-t-il, non à un éveil exceptionnel de la volonté mais seulement à des souvenirs de volonté. Ces impulsions de la volonté elle-même sont incontrôlées dans le rêve. Il faudrait faire une enquête plus particulière sur les rêves des somnambules. De toute façon les remarques ci-dessus n’ont pas trait à des rêves aussi anormaux, ni aux rares rêves dans lesquels on fait l’expérience de la volonté.

12

En français dans le texte. (N.d.T.)

13

U n’y a pas d’équivalent français exact (ni anglais) (N.d.T.) de Entfremdung. Ce phénomène est habituellement décrit comme « sens de l’irréalité » qui ne traduit pas la signification de Entfremdung. Le mot est donc ici traduit littéralement.

14

Cette affirmation n’implique pas une querelle avec Schilder qui parlait de « l’orientation du moi d’un acte » dans d’autres buts.

15

Désigner les sentiments eux-mêmes comme des perceptions de processus autonomes et considérer ces perceptions comme équivalentes à celles dont le contenu est intellectuel (behaviorisme) ne traite pas nos problèmes ; car nous fondons notre recherche sur le fait empirique qu’il y a une différence entre les expériences intellectuelles et affectives.

16

Cf. chap. I, 2 et 15.

17

En ce qui concerne les raisons de l’épuisement (Versiegen) de la libido dans la mélancolie, cf. P. Federn, La réalité de la pulsion de mort particulièrement dans la mélancolie, Psa. Rev., 1932, XIX.

18

P. Federn, De deux sensations typiques des rêves (Über zwei typische Traum-sensationen), Jahrb. d. Psa., 1914, VI.

19

Je sais que cette description semble paradoxale mais le paradoxe est lié à la sensation et non à la description. L’organe est partiellement à l’intérieur de la frontière sensorielle du moi mais il est à l’extérieur en ce qui concerne l’activité motrice.

20

Ma théorie précédente (cf. « Le narcissisme dans la structure du moi », chap. 2) que la pulsion de mort est liée intimement à l’acte de la volonté comme je souhaite le montrer dans un article ultérieur, est probablement vraie et n’entre pas en conflit avec l’affirmation ci-dessus.

21

Lorsque des actions voulues apparaissent elles-mêmes dans le contenu manifeste du rêve elles sont dérivées, comme les processus de pensée, du matériau du rêve.

22

Lu devant la Société psychanalytique de Vienne, le 22 novembre 1933.

1. Orthrion signifie la venue du jour, le lever du jour en général alors que eos est le mot utilisé pour dénoter l’apparition de l’aube dans le ciel.

23

De plus certaines des fonctions qui persistent peuvent être altérées dans le sens de la perturbation organique établie souvent pour des raisons d’économie psychique à cause du changement de rapport entre le stimulus et l’anti-investissement.

24

Les définitions sont imprimées ici non telles qu’elles apparaissent dans l’article original mais comme elles ont été plus tard revues par Federn lui-même et apparaissent dans mon livre, Principles of Psychodynamics (en français, Les principes de la psychodynamique), New York, Grune & Stratton, 1950. – E. W.

25

Lu en partie devant la Convention de l’Association américaine de Psychanalyse, Detroit, mai 1943.

26

M. Combes, Le rêve et la personnalité, Bibliothèque de la Revue des Cours et Conférences, Paris, Boivin & Cie, 1932.

27

Orthrion signifie « le matin » comme événement du temps alors que eos signifie « le matin » comme phénomène visuel.

28

Je dois ici reconnaître ma dette envers Harry M. Seldin3 dds, qui était présent à l’administration de l’anesthésiant et qui suggéra que je devrais rapporter tout rêve que je pourrais avoir.

29

Depuis la lecture de cet article quatre personnes de bonne foi m’ont écrit racontant des rêves sous anesthésie qui contenaient des expériences cosmiques du moi combinées avec un contact religieux et extatique avec Dieu, le Créateur.

30

Mon service militaire il y a cinquante ans, par exemple, prit deux périodes de temps d’une demi-année chacune. « César » fait de façon spécifique référence à une situation particulière de mon frère aîné il y a soixante ans.

31

Voir chap. 3 : « Le sentiment du moi dans les rêves. »

32

Ibid.

33

P. Federh, The détermination of hysteria versus obsessional neurosis, Revue psychanalytique, 1940, XXVII, p. 265-276.

34

De Psychanalyse (N.d.T.)

35

Zurich, Rascher’s Verlag, 1939.

36

Bénéfice secondaire de la maladie. (N.d.T.)

37

Publié dans Imago, 1933, XIX, p. 312-338, 433-453.

38

Le dosage homéopathique est si faible qu’il n’inhibe aucune fonction et ne provoque que des changements très lents.

39

E. Bibring, Ein Fall von Organprojection, Intern. Zutschr. f. Psychoanalyse, 1929, 44.

40

Présenté à la Réunion des Médecins du New York Consultation Center le 30 janvier 1947, et au Jewish Board of Guardians le 7 mars 1947. Ce texte est extrait du American Journal of Psychotherapy, I (1947), n° 2, 129-144.

41

S. Freud, Notes psychanalytiques sur un récit autobiographique d’un cas de paranoïa (Dementia Paranoides), Collected Papers, III, 390.

42

G. Devereux, The social structure of a schizophrcnia Ward and its thera-peutic fitness (La structure sociale d’une salle d’hôpital de schizophrènes, et sa convenance thérapeutique), Journal of Clinical Psychopathology and Psychotherapy, 1944, VI, n° 2.

43

Gertrud SCHWING, Ein vieg zur Seele des Geisteskranken (Une Voie d’accès a l’esprit du psychotique), Zurich, Raschers Verlag, 1939.

44

N. C. Lewis, The Prognostic significance of certain factors in schizophrenia (La signification pronostique de certains facteurs dans la schizophrénie), Journal of Nervous and Mental Disease, 1944, C, 414.

45

J. Wilder, Organtherapie in Psychothérapie, Nervenartzt, 1930, III, 152 ; et Psychological Problems in Hypoglycemia (Les problèmes psychologiques de l’hypoglycémie), American Journal of Digestive Discase, 1943, X, I.

46

F. Alexander et S. A. Portis, A Psychosomatic Study of Hypoglycaemic Fatigue (Etude psychosomatique de l’épuisement hypoglycémique), Psychosomatic Medicine, 1944, VI, n° 3.

47

W. Menninger, Modem Concepts of War Neuroses (Les concepts contemporains de la névrose de guerre), Bulletin of the Menninger Clinic, 1946, X, n° 6.

48

Anna Freud, The Ego and the Mechanisms of Defence (Le moi et les mécanismes de défense), New York, Internat. Univ. Press, 1946.

49

K. M. Bowman, Modem Concept of the Neuroses (La conception moderne des névroses), J. of the AMA, 1946, CXXXII, 555.

50

J. N. Rosen, A Method of Resolving Catatonie Excitement (Méthode pour résoudre Pexcitation catatonique), Psychiatrie Quarterly3 1946, XX, n° 2.

51

Harry Benjamin, Eugen Steinach (1861-1944). A life of Research (Eugene Steinach (1961-1944). Une vie consacrée à la recherche), The Scientific Monthly, décembre 1945. (Cet effet n’a pas été accepté de façon générale aux Etats-Unis.)

52

Cet article a été présenté au personnel du Service de Psychiatrie de l’Ecole de Médecine de l’Université de Rochester, Strong Memorial and Rochester Municipal Hospitals, le 15 février 1948.

1. S. Freud, A General Introduction to Psychoanalysis (Introduction à la psychanalyse), New York, Liver Right Publishing Company, 1935, p. 227.

53

Cet usage du mot « psychosomatique » n’implique pas l’attribution d’une énergie somatique au moi. – E. W.

54

Le rôle de l’aide féminine est discuté en profondeur dans un autre article de ce volume, « La psychanalyse des psychoses », chap. 6. – E. W.

55

Dans d’autres cas le sentiment d’un vol de ses propres idées est dû à un tout autre mécanisme. Voir Die Ichbesetzung bei den Fehüeistungen (L’investissement du moi dans les actes manqués), Imago, 1933, XIX, pp. 312-338, 433-453.

56

Puisqu’on sait que le doute est caractéristique des névroses obsessionnelles, ou bien au contraire peut être le présage d’une idée psychotique délirante accompagnée de sentiment de certitude, ce point doit être clarifié. Premièrement, le doute obsessionnel ne peut pas toujours être distingué du doute paranoïaque. Deuxièmement, la force dynamique prédominante dans la névrose obsessionnelle est, on le sait bien, l’ambivalence affective, et le doute concerne principalement, mais pas exclusivement, les décisions et les actions propres au patient. Parfois il a trait au fait que quelque chose a ou n’a pas été fait par le patient obsessionnel. Troisièmement, le doute paranoïaque a trait au fait qu’un contenu est réel ou irréel, et repose sur

57

Conférence prononcée sur invitation en juin 1949 au Winter’s Vétéran Hospital, Topeka, Kansas.

58

Voir « La psychanalyse des psychoses », chap. 6.

59

En manuscrit à cet endroit : Martin Buber, Das Ich und das Du. – E. W.

60

En français dans le texte. (N.d.T.)

61

Daydreams. (N.d.T.)

3. « Moyen » est utilisé ici comme terme de grammaire. Le manuel Merriam Webster le définit comme « signifiant une forme ou une voix du verbe grec par laquelle le sujet est représenté comme à la fois agent et objet de l’action » ; cette définition doit être mise en application en ajoutant la notion d’un engagement de soi statique.

62

E. Weiss, L’agoraphobie et son rapport avec la crise et au traumatisme hystériques, Intern. J. of Psychoanalysis, 1935, XIV, 77.

63

Un premier essai a été fait par l’auteur dans ce sens dans l’article « L’hygiène mentale du moi », chap. 8.

64

Article lu sur invitation, en juin 1949, au Winter’s Vétéran Hospital à Topeka, Kansas.

65

Les symptômes schizophréniques préliminaires de nature hypocondriaque et neurasthénique sont souvent négligés.

66

Chez le paranoïde, au contraire du paranoïaque, ce qui est établi est une probabilité fausse plutôt qu’une certitude fausse.

67

Ce principe a été exprimé dans la phrase de Freud : « Il ne peut y avoir qu’une seule vérité scientifique parce qu’il n’y a qu’une seule réalité. » Freud s’opposait à tous les syllogismes du type : « comme si «.

68

Ils peuvent être réétablis par toute forme de traitement de choc qui, comme un miracle, rétablit temporairement l’investissement perdu des frontières du moi. Voir un idiot apparemment presque illettré se transformer en auteur d’une subtile lettre d’amour constitue une démonstration convaincante du pouvoir et de la valeur de l’investissement du moi.

* Les trois « r » sont « reading, writing and arithmetic », c’est-à-dire la lecture, l’écriture et l’arithmétique. (N.d.T.)

69

La vraie projection est due à des mécanismes inconscients. Ceci n’est pas simplement un problème de terminologie. Lorsqu’on se réfère au fait que la pensée d’une personne peut être transformée en la personne réelle par le mécanisme de perte de l’investissement de la frontière du moi, on pourrait dire que c’est là la forme la plus fréquente de projection. Cela rendrait les choses plus claires de donner à ce processus un nom nouveau tel que 1’ « attribution de la réalité » ou la « régression vers la réalité ».

70

Conférence prononcée sur invitation, en juin 1949, au Winter’s Vétéran Hospital à Topeka, Kansas.

71

Ce terme est choisi à dessein plutôt que celui, plus faible, d’ « ubiquité », parce que l’omniprésence est l’un des attributs de Dieu. Pour des motifs non seulement de narcissisme, mais aussi de logique, l’homme est « la mesure de toute chose ». C’est pourquoi il a dû tirer des conclusions de sa propre expérience par rapport au monde où il vivait. Comme dans son propre corps il sentait son moi, il présuma l’existence dans le cosmos d’un moi cosmique – nommé « Dieu » – ou « âme universelle ». Au début, l’homme croyait que le moi cosmique avait un moi corporel comme lui-même. Plus tard on pensa que le moi cosmique était seulement psychique ou mental.

72

Si une partie du moi est encore capable de penser au chagrin et d’accomplir d’autres fonctions, alors un secteur seulement du moi est concerné par la réaction malheureuse quelle que soit son intensité. Le terme « mauvaise humeur » (qui peut malheureusement avoir le sens de « mouvement d’humeur ») doit être compris comme révélant, non pas une intensité de réaction mineure, mais une qualité générale qui fait que la victime est incapable même de penser à son chagrin.

73

Un vieux poète mystique disait : « Wollt ich dem Leid entrinnen, wie sollt ich Lust gewinnen ? Gott lenkt durch Lust und Leid die Welt in Ewigkeit » (Si je devais tenter d’échapper au chagrin comment pourrais-je accéder à la joie ? Dieu, par la joie et le chagrin, guide le monde dans l’éternité).

74

Ce terme fut introduit dans la littérature psychanalytique par Laforgue et accepté par Freud. Cependant vingt ans plus tôt Stekel avait déjà parlé du « scotome mental » de l’analyste à l’égard des conflits et complexes du patient, dont il souffrait lui-même.

75

Il serait bon de souligner la différence entre le refus et le refoulement. Le refoulement est le processus le plus profond ; la matière refoulée est reléguée dans le système les dans le ça. Par opposition le refus est l’ignorance d’un secteur du moi, d’un domaine qui appartient au préconscient ; la scotomisation est un point aveugle sur la rétine et la rétine est territoire du moi. Le refus, à mon avis, est une politique de l’autruche « Je ne veux pas voir ». La négation est l’attitude normale lorsque, avec une motivation adéquate, un individu décide de ne pas investir dans un objet. – E. W.

76

A l’intérieur du moi la douleur peut, pour ainsi dire, être dirigée et assimilée par cet organe interne. Le chagrin étemel est le résultat de l’incapacité du moi d’effectuer cette « digestion » c’est-à-dire d’entreprendre le travail du deuil. – E. W.

77

En français dans le texte. (N.d.T.)

78

Extrait d’un article lu devant la Société viennoise de Psychanalyse, le 27 juin 1928.

79

En latin dans le texte.

1. Se reporter au chapitre 1 : « Quelques variations dans le sentiment du moi », et au chapitre 2 : « Le narcissisme dans la structure du moi ».

80

Les représentations objectales peuvent, elles aussi, perdre leurs investissements, selon le développement de la maladie, dont le début est marqué par la dépersonnalisation.

81

S. Radô, Die psychischen Wirkungen der Rauschgifte, Internat-Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1926, XII, 498.

82

En termes figurés, le moi a un centre mental auquel toutes les fonctions mentales du moi sont reliées ; toutefois le lien entre la fonction du moi et le ça ne

83

S. Freud, Sur le narcissisme, Œuvres complètes, IV, 41.

84

S. Freud, Œuvres complètes) IV, 77 s.

85

Les extraits suivants des Œuvres complètes de S. Freud justifient également mon utilisation du terme « narcissisme » : tout d’abord, un extrait de « La théorie de la libido », V, 133 : « La libido des instincts d’autopréservation vient d’être décrite comme « libido narcissique… » » (mais non pas ensuite, «… il a été reconnu qu’une grande proportion de cet amour de soi constitue l’état primaire et normal des choses ») ; ensuite, un extrait de « L’une des difficultés de la psychanalyse », IV, 349 : « Nous appelons « narcissisme » l’état dans lequel la libido est maintenue dans le moi… » (mais, une fois de plus, la conclusion de la phrase met l’accent sur le rapport objectai du moi).

86

Gœthe, Faust, acte V, scène 5. Traduction littérale : « Et il ignore comment prendre possession de tous les trésors. »

87

S. Freud, Pulsions et destins des pulsions, Œuvres complètes, IV, 76.

88

Ce mot (terme originel allemand) apparaît dans « Deuil et mélancolie » de S. Freud, Œuvres complètes, IV, 155 : « On trouve chez le mélancolique… une chute extraordinaire de son amour-propre (Ichgefühl), un appauvrissement de son moi dans les proportions importantes. »

89

Se reporter au chap. 2.

90

S. Freud, Sur le narcissisme, Œuvres complètes, IV, 34.

91

T. K. Œsterreich, Die Phânomenologie des lch in ihren Grund-problemen – (La phénoménologie du moi dans ses problèmes fondamentaux), Leipzig, 1910.

92

En anglais Dry. (N.d.T.)

93

Dans son texte « Zufriedenheit, Glück und Ekstase » (Le contentement de soi, le bonheur et l’extase), Hélène Deutsch a signalé le rétablissement d’une unité narcissique et l’expansion du moi et de ses frontières, Internat-Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1927, XIII, 410, 19.

94

Comparer avec le chap. i : « Quelques variations dans le sentiment du moi. »

95

O. Gross, Die Cerebrale Sekundarfunktion (La fonction cérébrale secondaire), Leipzig, 1902.

96

S. Fredd, L’inconscient, Œuvres complètes, IV, 121.

97

S. Freud, Pulsions et destins des pulsions, Œuvres complètes, IV, 78.

98

Si nous comparons ceci avec des écrits présentés plus tard ainsi qu’avec des communications personnelles, il apparaît qu’ici Fedem n’avait pas encore formulé l’idée que le sentiment du moi englobe le préconscient. Il est vrai que les contenus du préconscient ne sont pas conscients en permanence, mais le sentiment conscient de disposer du matériau préconscient est en accord avec les formulations ultérieures de Fedem. – E. W.

99

Le terme est cité en anglais dans le texte allemand, ceci afin de conserver le sens particulier dans lequel Burrow l’emploie. – E. W.

100

Dans le texte présent j’utilise exprès le terme général de « fonction » car, je tiens à éviter, pour ne pas compliquer la compréhension du texte, de parler des forces non libidinales qui se trouvent à la fois à l’extérieur et à l’intérieur du moi. Il y a deux raisons à ceci : tout d’abord je ne sais pas encore suffisamment de choses au sujet du rapport entre la lidibo et les autres pulsions pour pouvoir en discuter de façon systématique, et d’autre part, une telle discussion systématique serait incompréhensible pour le lecteur, ou du moins elle ne pourrait pas devenir une réalité vivante, pour autant que celui-ci n’a pas encore accepté les nouvelles découvertes et conclusions.

101

F. Alexander, Psychoanalysis of the Total Personality, Washington dc, Nervous & Mental Monograph Sériés, 1930, n° 52.

102

En tant que professeur de psychologie, je me rappelle une règle de grammaire latine que j’ai apprise il y a presque cinquante ans. Il est certainement curieux que précisément les mots qui dénotent des fonctions du surmoi (piget, pudet, paenitet, taedet, atque miseret) soient marqués non pas à la première mais à la troisième personne, comme étant d’origine inconnue, c’est-à-dire provenant des profondeurs de l’inconscient.

103

Un résumé de cet article, contenant treize thèses, a paru dans Internat. Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1928, XIV, 572.

104

S. Freudj (Eûmes complètes, II, 254.

105

Extraits d’articles présentés à Oxford (1929), Lucerne (1934) et Prague (1935).

106

Se reporter à E. Weiss, Todestrieb und Masochismus (Pulsion de mort et masochisme), Imago, 1935, XX, 396.

107

S. Freud, Les types libidinaux, Psychoanalytic Quarterly, 1932, I.

108

Se reporter au chapitre 15 : « Le moi comme sujet et objet dans le narcissisme. »

109

Aujourd’hui encore (c’est-à-dire en 1936, E. W.) Freud lui-même a une attitude très sceptique à l’égard du traitement psychanalytique des psychoses, et par conséquent à l’égard de mes communications concernant les bons résultats obtenus dans la schizophrénie naissante ou avancée. Mais l’expérience souvent confirme le fait que le patient schizophrène fait des transferts aussi rapidement, et de façon non moins certaine que des personnes névrosées ou certaines personnes en bonne santé. Cependant son transfert est dissout immédiatement si l’on adhère à la technique d’analyse des névroses. Si on évite ceci, le psychotique est, en principe, analysable en vertu de son transfert. Son narcissisme plus intense et déviant n’est pas non plus un obstacle. Il oblige simplement le psychanalyste à entrer dans sa compréhension déviante du réel. L’accroissement du narcissisme n’affecte qu’une partie du moi ou plus précisément le moi infantile et restreint. Souvent il existe simultanément et de façon facultative plusieurs états du moi infantiles ; ceux-ci doivent être reconnus afin qu’on puisse établir un contact avec eux, comme on le fait avec un enfant. Beaucoup d’états, ou de contenus plus récents – c’est-à-dire acquis plus tardivement – ont perdu en partie, ou complètement leurs investissements narcissiques et sont devenus du matériau accessible à la psychanalyse tandis que l’inconscient est devenu plus accessible et cède, sans résistance, beaucoup de matériau qui n’est plus refoulé. Les investissements libidinaux d’objet et les investissements narcissiques subissent tous deux des transferts dans des proportions variables ; ces derniers dans la plupart des cas par le renouvellement d’identifications précédentes. L’analyse de l’auto-observation d’une nature narcissique secondaire qui a pour objet les mécanismes anormaux revêt une grande importance. En tout cas, chaque analyse de psychoses laisse derrière elle une forte impression de narcissisme pathologique.

110

En allemand, Natur, Vollnatur. – E. W.

111

Eidelberg, Zur Théorie und Klinik der Perversion (De la théorie et du traitement de la perversion), Jahrbücher f. Psychiatrie und Neurologie, 1933, L.

112

Bernfeld et Feitelberg, Uber psyschiche Energie, Libido und deren Messbar-keit (De l’énergie psychique, de la libido et de leur mensurabilité), Internat. Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1930, XVI.

113

U. Grüninger, Zum Problem der Affektverschiebung (Du déplacement des affects), Zurich, 1917, Internat. Zeitschrift f. Psychoanalyse, 1921, VII.

114

S. Freud, Pulsions et destin des pulsions, Œuvres complètes, IV, 79 s.

115

De même il est surprenant que des personnes qui éprouvent un sentiment d’étrangeté ne se plaignent pas que leur volonté soit vécue avec un sentiment d’étrangeté, bien qu’elles se plaignent de sa perturbation, de son retrait et de son obstination ; objectivement elle paraît souvent être plus perturbée que ne le sont les affects, dont les malades se plaignent si souvent qu’ils sont ressentis avec un sentiment d’étrangeté. Ainsi, cette expérience, à moins qu’elle ne soit fondée sur un nombre insuffisant d’observations sur lesquelles on devra revenir, semblerait indiquer que la fonction de volonté appartient au moi dans sa totalité, et non aux frontières du moi, ainsi que je l’avais dit dans un autre article (chap. 3 : « Le sentiment du moi dans les rêves »). Il faut distinguer clairement l’activité motrice – en tant qu’organe exécuteur et fonction exécutrice – de la volition (comme fonction) et de l’organe.

116

Dans le texte allemand original Angst vor etwas. – E. W.

117

Chaque affect est une sensation caractéristique distincte de la topique, de la dynamique et de l’économie. Chaque affect représente le mode spécifique de sensation, de la manière dont l’ajustement se produit aux frontières du moi, qu’il réussisse ou échoue ; qu’il soit rapide ou retardé, qu’il s’étende ou diminue ; et il dépend précisément des types spécifiques et nettement différenciés de pulsions d’investissements concernées. Chaque affect a son processus de décharge, au cours duquel il arrive souvent que les frontières du moi changent – en particulier si dans l’affect il y a ajustement libidinal entre celles-ci. C’est dans les affects que l’on peut trouver une fois de plus la justification de la première théorie économique du plaisir et de la douleur. En vérité, le sentiment de culpabilité avec sa tension instable procure exclusivement du tourment ; ceci n’est pas vrai pour l’angoisse de faible intensité et certainement pas pour la compassion. Cette dernière naît entre son propre moi et une frontière du moi qui inclut l’individu que l’on plaint ; la tension du sentiment désagréable se dissout dans le pathétique, la pitié, la Weltsch-merz, selon que l’autre moi est inclus dans son propre moi, que son propre moi se perd dans l’autre, ou que les frontières du moi s’étendent jusqu’à un point universel. La nature agréable des affects dépend des qualités des pulsions qui investissent les frontières du moi ; ceci est particulièrement clair dans le sentiment de honte, dont la constituante agréable provient directement de la sexualité.

118

Une affectivité intense, qui se révèle dans des réactions affectives violentes ne sera pas non plus jugée selon les critères courants comme faiblesse du moi. Tout le monde ne sera pas forcément d’accord avec Nietzsche qui désignait comme « robuste » la conscience qui ne réagit pas facilement, si brillant que soit ce paradoxe et si étendue qu’en soit la signification.

119

Philosophe autrichien s’intéressant aux problèmes sociaux (1870-1931). – E. W.

120

Dans des discussions avec l’éditeur qui eurent lieu plus tard, Fedem rejeta le terme introjection de Ferenczi, puisque rien n’est « jeté » dans le moi dans le phénomène d’identification. Il préféra appeler ce phénomène « absorption » d’un objet (internalization en anglais, N.d.T.). L’expansion de l’investissement du moi pour englober un objet est ce que Federn appellerait « égotisation », la traduction du terme Verichung ou Einichung de Federn. – E. W.

121

S. Freud, Œuvres complètes, IV, 30 ss.

122

J’aî tout à fait conscience de ce que l’expression « frontière du moi » a également trop d’implications corporelles et géographiques. Ceci a été un obstacle considérable pour l’acceptation de mes découvertes. Cependant, nous ne parlons pas d’esprit à esprit, mais comme des êtres dirigés par les sens, et nous devons nous contenter d’utiliser des désignations qui orientent dans un espace à trois dimensions. Le lecteur de bonne volonté, dont la résistance a été dépassée, parviendra à traduire correctement des termes en une expérience mentale correspondante ainsi que le voulait l’auteur, et ainsi il pourra suivre la progression suivante de notre élucidation.

123

S. Freud, Œuvres complètes, IV, 173.

124

Op. cit., 180.

125

Dans le sens le plus étroit du mot, les fantasmes narcissiques sont ceux dans lesquels non seulement des expériences sont imaginées avec une emphase narcissique, mais encore où la personne même qui rêve est vécue dans ces situations. Dans l’hystérie, ce type de formation de fantasme est si caractéristique qu’un individu hystérique ne peut vivre ses expériences que de façon indirecte, avec un moi fantasmatique. Sa libido objectale n’est que feinte ; il ne la possède pas dans sa propre personne mais seulement en l’attribuant à la figure imaginaire à qui il fait vivre sa propre vie. Freud a attiré l’attention sur le fait que l’identification hystérique repose sur des revendications communes. Réciproquement l’on peut aussi trouver – je fais toujours des suppositions – que la figure du moi de ces fantasmes est née de l’identification à des personnes chez qui les revendications sont réalisées. Ce type de formation de fantasme est en grande partie inconscient et découvert uniquement par l’analyse. De tels fantasmes nous aident à bien comprendre du point de vue économique, pourquoi la gratification libidino-objectale peut satisfaire le narcissisme – puisque c’est seulement de cette manière-là que l’identification peut atteindre le but de satisfaction des désirs et des revendications, de telle sorte que seule la satisfaction libidino-objectale fantasmatique transforme le moi fantasmatique en moi idéal qui est désiré narcissiquement.

126

Les types étranges d’auto-absorption de la méditation religieuse et particulièrement de la méditation bouddhiste, abolissent pour ainsi dire la différence entre les deux formes de libido, l’opposition entre le moi et l’objet étant en partie surmontée et en partie ignorée.

127

Il est également erroné de désigner comme narcissique le désir d’être aimé. Celui-ci correspond à une libido d’objet pure de nature passive. Il n’est narcissique que s’il ne se rattache pas immédiatement à l’objet, réellement ou dans les fantasmes, maïs est interpolé entre le moi et l’objet comme fantasme d’amour. Freud considère justement d’ailleurs que l’augmentation importante en libido d’objet représente un appauvrissement du moi de la personne amoureuse ; mais ceci n’est correct que dans la mesure où cela concerne une libido objectale immédiate qui investit une frontière du moi plus que toutes les autres. Dans la plupart des cas,

128

P. Federn, Die Ichbesetzung bei den FehUeistungen (L’investissement de la personne propre dans les actes manqués), Imago, 1933, XIX.