Carl R. Rogers
Les groupes de rencontre
Animation et conduite de groupes

Préface
On considère habituellement Cari Rogers comme un des spécialistes de la relation d’entretien et de conseil, en thérapie et en pédagogie. Il était agréable, par suite, pour certains de ses critiques, d’alléguer, à la légère, de son incompétence en matière de groupe et d’institutions (ces deux dimensions qui donnent à certains la possibilité de proposer présentement leur importance).
Désormais, s’il fallait faire des procès de tendance à Rogers, il faudrait trouver d’autres arguments. Car il est notoire, comme il le déclare lui-même, que, depuis plus de dix ans, et notamment dès son départ de l’Université, il a situé les deux pôles de son activité dans l’organisation de groupes intensifs et dans l’action au niveau des institutions éducationnelles.
Mais il y a groupe et groupe, dira-t-on (comme il y a thérapie et thérapie, pédagogie et pédagogie !). On voit actuellement fourmiller des modèles de situation et de théorisation sur les groupes (plus ou moins intensifs), et se manifester beaucoup de prétention au monopole de l’orthodoxie ou de la « profondeur » en groupe.
Le projet de Rogers ressortit à une autre détermination : vivant avec des groupes une suite d’expériences qui le passionne, il souhaite présenter sa perception. Et comme à son habitude il la présente en termes expé-rientiels.
C’est ainsi qu’il expose, tout d’abord, les caractéristiques du courant puissant qui pousse intervenants et participants à des expériences de groupe. Il décrit ensuite les formes des processus qu’il a observés dans sa praxis des groupes de rencontre ; et il essaie de présenter opératoirement celle-ci en exposant les problèmes qu’il rencontre lui-même, en tant qu’animateur ou « facilitateur » de groupes de rencontre. Ceci fait, il met en relation la forme des groupes où il intervient et les phénomènes de changement qu’il constate dans les individus, les rapports interpersonnels et les organismes. Il revient alors sur les perspectives personnalistes qui sont les siennes afin d’étudier la consistance d’une personnalité en évolution et les caractères de sa solitude, tels qu’ils apparaissent dans une expérience de groupe intense.
Bien entendu, comme à son habitude, Rogers se retourne vers le champ de la recherche, analysant des travaux d’investigation et de validation (dont certains sont originaux par rapport aux habitudes de la psy-chométrie). Il en profite pour cerner de façon plus objective les problèmes rencontrés dans la pratique des groupes (et que trop de psychosociologues ne traitent malheureusement que par un surcroît d’allégations idéologiques).
Son livre se termine enfin par-une étude des aires auxquelles s’appliquerait sa méthodologie des groupes de rencontre. Il aborde, de ce fait, des questions particulières : notamment, comment établir un recrutement et une formation d’animateurs (ou plutôt de « facilitateurs ») de groupes de rencontre, de façon suffisamment fiable et économique, en vue de répondre correctement et rapidement à la demande massive d’expériences de groupe qui se manifeste de tous côtés (et particulièrement dans le monde de l’éducation) ? En recherchant une réponse mesurée à cette question, Rogers conclut son entreprise présente par une démarche témoignant, une nouvelle fois, d’un réalisme empreint à la fois de rigueur et de « non-perfectionnisme ».
Le lecteur trouvera, dans le présent ouvrage, le style spécifique de l’approche rogérienne. J’aimerais définir à nouveau celle-ci.
Elle m’apparaît, au premier chef, comme une précaution inlassable contre de fausses complexités (ces « nœuds gordiens » qui tiennent lieu, en Occident, de « tigres en papier », et qui sont incessamment évoqués afin de dissuader des procédures directes et des intentions avouées !).
Contrairement à beaucoup de « Précieux Ridicules » de notre époque (qui se grisent d’ « herméneutique » et se contractent à force de ronds de jambe), Rogers se laisse inspirer par son bon sens rural : il se détermine à aider, oui « aider », les individus pour qu’ils dégagent leurs personnalités ; et il ne se scandalise pas que des sentiments, non seulement agressifs mais même positifs (pourquoi pas ?), émergent dans des relations interpersonnelles, ou dans le transfert groupal. Il ne fait pas grise mine à la « catharsis », et ne se pique pas de promouvoir des délais indéfinis à une relation d’évolution. Le progrès des personnes dans leur autonomisation lui sied : et voilà qu’il prétend y parvenir, approximation par approximation, grâce au paradoxe d’une expérience de groupe où les pressions de conformité sont inversées.
On voit apparaître ici un deuxième aspect de la démarche rogérienne : elle est toujours sise au centre de paradoxes. Pour le présent, le paradoxe est d’assurer la croissance de l’identité personnelle par la voie de l’altérité intensifiée. Le paradoxe est encore de soutenir la fluidité des devenirs personnels par le recours à une forme particulière d’expérience de 1’ « ici et maintenant » au sein d’un groupe. Il est aussi de conjoindre la croissance de la sensibilité et l’affinement de l’intelligence, l’élucidation de valeurs de plus en plus personnelles et la comptabilité grandissante d’individus très différents. Plus généralement, Rogers, comme à son habitude, associe, dans une interférence contrôlée, la pratique et la recherche, l’instant et le devenir, la non-directivité et l’intervention délicate, la centration sur autrui et l’implication non défensive de soi-même.
Volonté de non-complication et cependant contexture paradoxale : j’aimerais situer aussi une troisième caractéristique, conséquente aux deux premières, dans une préoccupation de subtilité. Je suis frappé, en relisant les écrits de Rogers, de constater combien revient fréquemment sous sa plume la considération de la subtilité (qu’on n’a pas toujours relevée, ni surtout suivie 1). Elle se découvre pourtant dans l’ingéniosité des dispositifs de recherche et d’étude ou d’exercices qui ont apporté des renouvellements notoires en psychologie sociale, dans le domaine des communications, en thérapie ou en pédagogie. On la retrouve à la racine des concepts célèbres (et souvent parodiés ou dénoncés avec quelque tartufferie) de « congruence », de « regard positif inconditionnel » et d’ « empathie » ou de « compréhension » référés à des conduites techniques cohérentes. On la découvre dans les modes très variés, très libres, de ses interventions en relation duelle, en situation de groupe ou dans l’enseignement et les séminaires (et notamment dans les modalités de reformulation modulées en « miroir » ou en « écho »).
Et cette approche évite de constituer les rôles (psychosociologiques ou autres) en termes de barrières et de hauteur ou de domination : on verra comment, parfois, dans la réversibilité des échanges, il peut advenir que ce soit les participants d’un groupe qui apportent aide à leur animateur, provisoirement et inhabituellement, en difficulté – pourquoi pas ? Cette réversibilité n’est pas contradictoire à la spécificité d’un rôle exercé, si celui-ci demeure dans la non-complication, le paradoxe mais aussi la subtilité.
Je fais le vœu que beaucoup de lecteurs trouvent inspiration à la lecture de cet essai sur une praxis de groupe. Soit qu’ils se sentent invités à développer leur propre façon d’être avec plus d’originalité mais aussi en regard de plus d’alertes : soit qu’ils mesurent délibérément leur distance avec la problématique rogérienne, tout en se posant à eux-mêmes des questions, ne serait-ce que sur les tentations d’intellectualisme, de complication, ou d’une manipulation réjective des personnes dans leur animation de groupe.
Je le dirai crûment : le projet de Rogers dans son travail en groupe est sain, même s’il est habilement raffiné ; il est fortifiant, même s’il n’est pas conçu et concevable en termes de modèle unique du genre ; il ouvre des voies de recherche et d’exploration qu’il est attrayant de poursuivre. Il communique en clair des interrogations et des modes d’intervention qui peuvent servir à stimuler et cultiver la problématique de chacun de ceux qui prennent en responsabilité la charge de conduire, de faciliter ou d’animer des expériences de groupe, quelles que soient celles-ci.
Il est de bon aloi que Rogers se garde d’une super-théorisation des problèmes de groupe, dont chacun sait qu’elle n’est pas encore possible. Mais il est tonifiant de voir, de son fait, une action vigilante, combattante, instituée sur le « chantier » du groupe « intensif ».
30 décembre 1972 A. de Peretti

Avant-propos
Pendant plus de trente-cinq ans, j’ai consacré ma vie professionnelle à la psychothérapie et à ce qu’on appelle l’aide individuelle. Mais il y a pratiquement trente-cinq ans aussi que je me suis rendu compte des énormes changements d’attitudes et de comportements auxquels on pouvait parvenir grâce au groupe. Et depuis, je n’ai jamais cessé de m’intéresser au « groupe ». Ce n’est, il est vrai, que depuis sept ou huit ans que celui-ci est devenu un des deux principaux centres d’intérêt de mon travail, l’autre étant mon essai de réponse à ce besoin crucial d’une liberté plus grande que l’on constate aujourd’hui au sein de nos institutions d’enseignement.
Au cours de cette dernière période, j’ai écrit des articles et donné des conférences sur les différents aspects de ce mouvement florissant en faveur du groupe de rencontre. On m’a sans cesse posé des questions sur ce qui se passait dans les groupes, sur ma manière de travailler et sur les conséquences de tout ce mouvement.
Aussi ai-je décidé de rassembler en un seul ouvrage le texte de mes articles et de mes conférences et d’y ajouter de nouvelles pages, le tout dans l’espoir de provoquer une réflexion critique sur le groupe comme aussi la mise en lumière des divergences qui existent au sujet de ce phénomène social, dont l’expansion est vraiment incroyable.
Comme pour tous mes livres récents, celui-ci constitue un document personnel. Il n’a aucunement la prétention d’être une synthèse scientifique du domaine en question, ni de fournir une analyse psychologique ou sociologique du groupe de rencontre. Il ne s’autorisera même pas une bien longue spéculation sur l’avenir du groupe de rencontre : celui-ci paraît assez puissant pour s’assurer, et à sa manière, un avenir extrêmement fécond. Ce livre, je l’ai écrit à partir d’une expérience personnelle vécue et ceux, croyez-moi, dont je raconte ici la vie ou dont je rapporte les déclarations sont des personnes bien vivantes qui luttent pour vivre. Mon espoir est que cet ouvrage fera connaître ma perception de ce développement culturel parmi les plus passionnants de notre époque : l’expérience du groupe intensif. J’espère aussi que cet ouvrage contribuera à vous familiariser avec la nature et la signification du groupe de rencontre.

1. Origine et étendue du mouvement général en faveur des « groupes »
Ce titre peut paraître étrange. N’y a-t-il pas toujours eu des groupes et n’y en aura-t-il pas toujours tant qu’il y aura des hommes sur cette Terre ? Mais je prends ici le mot dans un sens particulier, je veux parler de l’expérience organisée de « groupe intensif ». Il s’agit là, à mon avis, de l’invention sociale qui a eu l’expansion la plus rapide du siècle et qui est sans doute la plus puissante, la plus féconde. On lui donne des noms bien divers ; « Training-group » (« T-group »), « groupe de rencontre », « stage de sensibilisation » sont parmi les plus fréquents. On parle parfois de « laboratoires de relations humaines » ou d’ « ateliers de direction (leadership), de formation (éducation), ou d’aide psychologique (counseling) ». S’il s’agit d’un groupe de toxicomanes, on parlera d’un « synanon », sous l’influence de l’organisme (et des techniques) du même nom.
Le fait que ce mouvement s’est développé entièrement à l’extérieur de l’establishment justifierait à lui seul une étude psychologique. La plupart des universités le considèrent encore avec un suprême mépris. Jusqu’il y a deux ou trois ans, les fondations privées et les services de l’Etat ont refusé de soutenir les programmes de recherche dans ce secteur ; du côté des professions « établies », comme la psychologie clinique ou la psychiatrie, on s’est tenu à distance ; quant à la droite politique, elle est convaincue que tout ce mouvement en faveur des groupes n’est qu’un complot communiste savamment camouflé. Je connais peu de courants d’opinions qui aient aussi clairement exprimé les besoins et les désirs de personnes plutôt que d’institutions. En dépit de toutes ces pressions hostiles, le mouvement en question s’est amplifié et épanoui au point de s’être insinué dans toutes les régions du pays et presque dans tous les types d’organisations modernes. Cela ne va pas sans d’importantes conséquences sur le plan social. Ce chapitre a notamment pour objet d’examiner certaines des raisons qui peuvent rendre compte de cette évolution à la fois spontanée et étonnamment rapide.
On a organisé des groupes intensifs dans des cadres très différents. On en a vu fonctionner dans l’industrie, à l’université, dans des centres religieux, dans certains services de l’Etat, dans des établissements scolaires, dans des pénitenciers. Le genre de personnes qui ont participé à ces expériences de groupe couvre un éventail extrêmement large. Il y a eu des groupes de présidents-directeurs-généraux et des groupes d’adolescents délinquants et prédélinquants. On a « fait du groupe » avec des étudiants et des professeurs, avec des « conseillers » et des psychothérapeutes, avec des « laissés-pour-compte » scolaires, avec des couples mariés, des familles (parents et enfants), des condamnés de droit commun, avec des infirmières, des éducateurs, des institutrices, des directeurs d’école, des cadres industriels, des diplomates – et même avec des fonctionnaires des Contributions !
L’aire géographique couverte par cette expansion rapide s’étend de Bethel, dans le Maine, à San Diego, en Californie, et de Seattle à Palm Beach. Des groupes intensifs ont été organisés dans plusieurs autres pays, notamment en Angleterre, en France, aux Pays-Bas, en Australie et au Japon.

Origine
C’est un peu avant 1947 que le célèbre psychologue Kurt Lewin, attaché à ce moment au Massachussets Institute of Technology (MIT), développa devant ses collaborateurs et ses étudiants l’idée que la formation aux relations humaines représentait dans le monde moderne un moyen de formation important mais sous-estimé. Le premier « T-group t> (T pour Training, formation) eut lieu à Bethel, dans le Maine, en 1947, peu de temps après la mort de Lewin. Les collaborateurs de celui-ci poursuivirent le développement de ces Training-groups, d’abord au MIT, ensuite à l’Université de Michigan. Les « groupes d’été » organisés à Bethel devinrent bientôt réputés. Une organisation, les National Training Laboratories (NTL), fut mise sur pied. Ses bureaux se trouvent à Washington, D.C., et elle n’a cessé de s’accroître depuis plus de vingt ans. La première poussée des groupes des NTL s’est effectuée dans le secteur industriel, touchant ainsi les dirigeants et les cadres. Si c’est de ce côté qu’on s’orienta d’abord, c’est surtout parce que l’industrie pouvait se permettre, pour son personnel d’élite, les frais que représentaient ces groupes.
Au commencement, les Training-groups correspondirent à ce que leur nom impliquait. On apprenait à ceux qui participaient à ces « groupes de formation aux relations humaines » à observer la nature de leurs interactions et le processus d’évolution du groupe. On croyait qu’à partir de là ils seraient mieux à même de comprendre leur propre mode de fonctionnement dans un groupe et dans leur travail, ainsi que l’effet qu’ils produisaient chez les autres, et que par là pourraient résoudre avec plus de compétence les délicats problèmes de relations interpersonnelles qu’ils rencontraient.
On constata que, dans ces T-groups organisés par les NTL pour l’industrie et ensuite pour de nombreux autres secteurs, les participants faisaient souvent l’expérience d’un changement personnel très profond à l’occasion de la relation de confiance et d’attention réciproque qui s’établissait entre eux.
Un autre aspect de ce mouvement général en faveur de l’expérience de groupe intensif voyait le jour à peu près au même moment à l’Université de Chicago. En 1946 et 1947, juste après la Seconde Guerre mondiale, mes collègues et moi-même, au Counseling Center de l’Université, nous nous occupions de la formation de « conseillers » pour le compte de l’Association des Anciens Combattants. On nous avait demandé de mettre sur pied un programme de formation intensive de courte durée destiné à former un certain nombre de « conseillers ». Tous avaient au moins un diplôme de maîtrise et ils allaient se voir chargés des problèmes de réintégration sociale des GI’s. Notre équipe était convaincue qu’aucune formation théorique, aussi étendue fût-elle, ne pouvait leur servir de préparation. Aussi avons-nous organisé une expérience de groupe intensif dans laquelle les étudiants devaient se rencontrer chaque jour pendant plusieurs heures. Nous attendions de l’expérience que les étudiants en viennent par là à mieux se comprendre eux-mêmes, à devenir conscients d’attitudes qui pourraient sinon devenir frustrantes pour eux-mêmes dans la relation d’aide, et à entrer en relations les uns avec les autres d’une façon qui leur soit utile et qu’ils puissent transférer dans leur travail de « conseillers ». Nous voulions essayer de mettre en connexion un apprentissage expérientiel et un apprentissage théorique, ceci à l’occasion d’une évolution à valeur thérapeutique pour l’individu. Ce fut là pour les étudiants une mine d’expériences, les unes plus profondes que les autres, et le succès remporté avec une série de groupes de « conseillers » fut si grand que notre équipe décida de maintenir la formule dans les séminaires d’été que nous avons organisés par la suite.
Notre équipe de Chicago n’essaya pas de répandre la méthode et, si j’en parle, c’est uniquement parce que c’est l’accent légèrement différent que l’on trouve dans nos groupes de Chicago qui s’est peu à peu imposé à tout le mouvement en faveur des « groupes ». Les groupes de Chicago étaient centrés avant tout sur l’évolution personnelle, le développement et l’amélioration des communications et des relations interpersonnelles, loin donc de considérer ces objectifs comme secondaires. Ces groupes étaient également davantage tournés vers l’expérience personnelle et la thérapie que les groupes nés à Bethel. Avec les années, cette orientation s’est trouvée mêlée à celle qui visait plutôt à la formation aux relations humaines, et c’est la combinaison des deux qui forme l’essentiel de ce courant répandu aujourd’hui à travers tout le pays.
C’est ainsi qu’à l’origine le fondement conceptuel du mouvement comprenait d’un côté la pensée lewinienne et la psychologie de la forme (Gestalt) et de l’autre, la psychothérapie centrée-sur-le-client. Ces dernières années ont vu plusieurs autres théories et bien d’autres influences jouer un rôle dans l’évolution des « groupes ».

Accents différents, formes différentes
Au fur et à mesure que s’est accru, répandu et multiplié l’intérêt pour l’expérience de groupe – en même temps d’ailleurs que son utilisation –, on a vu apparaître une grande diversité de nuances. La liste qui suit, accompagnée d’un bref commentaire descriptif, simplifie à l’excès l’état de la question, mais permet peut-être d’avoir une idée du large éventail que représentent toutes ces nuances.
Le T-group (Training-group). Comme je l’ai dit plus haut, le T-group, à l’origine, mettait l’accent sur les aptitudes aux relations humaines. Son objectif est devenu depuis beaucoup plus étendu.
Le groupe de rencontre (ou groupe de rencontre de base). Celui-ci met généralement l’accent sur l’évolution personnelle ainsi que sur le développement et l’amélioration – grâce à une expérience vécue – des communications et des relations interpersonnelles.
Le groupe de sensibilisation (Sensitivity training group). Se rapproche soit du premier, soit du deuxième ci-dessus.
Le groupe à tâche (Task-oriented group). Abondamment utilisé dans l’industrie. Son activité est centrée sur la tâche du groupe dans son contexte interpersonnel.
Le groupe de conscientisation sensorielle, ou corporelle, ou d’expression corporelle (Sensory awareness, body awareness, body movements groups). Comme leur nom le laisse entendre, ces groupes mettent généralement l’accent sur la conscience « physique », sur l’expression par le mouvement, la danse spontanée, etc.
L’atelier de créativité. On s’attache ici à l’expression créatrice par le truchement de divers media artistiques, avec pour objectif la spontanéité individuelle et la liberté d’expression.
Le groupe de développement organisationnel. Avec pour objectif principal la formation comme conducteur (leader) de personnes.
Le groupe centré sur la formation d’équipe. Utilisé dans l’industrie pour renforcer l’unité et la rentabilité des équipes de travail.
Le Gestalt group. L’accent est mis cette fois sur l’approche thérapeutique gestaltique : un psychothérapeute qualifié s’occupe d’une seule personne à la fois, et cela d’un point de vue diagnostique et thérapeutique (’).
Le Synanon. Fait partie du traitement des toxicomanes par l’organisation Synanon. Met généralement l’accent sur l’attaque presque violente des « défenses » des participants (2).
On peut encore ajouter à cette liste, d’ailleurs incomplète, certaines des formes de groupe qui peuvent se rencontrer. Il y a des groupes d’inconnus, composés de personnes qui ne se sont jamais rencontrées. Il existe aussi des groupes qui réunissent le personnel d’une organisation, donc des personnes qui ont entre elles des liens quotidiens, que ce soit dans l’entreprise, dans l’enseignement ou dans n’importe quelle profession. Il existe encore des « séminaires », « ateliers » ou « laboratoires » de grandes dimensions, au sein desquels un certain nombre de « petits groupes » peuvent être conduits simultanément, chacun poursuivant ses activités propres, tandis que l’atelier tout entier se réunit généralement pour une occupation commune, telle qu’un débat ou une autre activité théorique.
0) La technique de la Gestalt Therapy est encore peu connue dans les pays de langue française. Son principal initiateur, Frederik S. Péris, a laissé derrière lui plusieurs ouvrages, notamment : Gestalt Therapy : Excitement and Growth in the Human Per-sonality, (en collaboration avec R. F. Hefferline et P. Goodman) Julian Press, 1951 ; Gestalt Therapy Verbatim, Real People Press, 1969. Ce dernier ouvrage a été traduit sous le titre : Rêves et existence en gestalt thérapie, éd. de l’Epi, 1972 (N.d.T.).
(2) Sur le Synanon, voir aussi la note p. 27 (N.d.T.).
Certains groupes réunissent des couples mariés dans l’espoir que l’aide mutuelle qu’on y pratique améliorera leurs relations conjugales. On a vu récemment apparaître des groupes familiaux : plusieurs familles s’y réunissent en un seul groupe, en vue de retirer un enseignement les uns des autres, les parents à partir de leurs propres enfants ou de ceux des autres, et réciproquement.
Les groupes diffèrent aussi entre eux par la durée. La plupart comportent un nombre « intensif » de réunions soit au cours d’un week-end, soit au cours d’une semaine, soit même au cours de plusieurs semaines. Dans certains cas, les séances n’ont lieu qu’une ou deux fois par semaine. Il existe aussi des groupes « marathons » où l’on vit ensemble pendant vingt-quatre heures d’affilée ou même davantage (').

Traits communs
À voir la diversité qui existe dans le domaine, on en vient à juste titre à se demander s’il y a encore lieu de considérer ces différents développements comme appartenant à un même tout. Y a-t-il quelque chose de commun entre des tendances, entre des activités apparemment aussi divergentes ? Je crois que oui. Ces divers groupes appartiennent à un même ensemble : tous sont centrés sur l’expérience de groupe intensif. D’une façon générale, ils présentent un certain nombre de caractères extérieurs semblables. Dans presque tous les cas, le groupe est petit (de huit à dix-huit membres) et relativement peu structuré ; les membres déterminent eux-mêmes leurs objectifs et leurs orientations personnelles. Souvent, mais non toujours, l’expérience comprend un apport théorique : des matériaux d’information sont proposés au groupe. Dans presque tous les cas, le moniteur est essentiellement chargé de faciliter aux membres du groupe l’expression aussi bien de leurs sentiments que de leurs idées. Tant le moniteur que les membres se concentrent sur l’évolution et la dynamique des interactions personnelles du moment. Ce sont là, je crois, certains traits caractéristiques assez faciles à reconnaître.
II existe aussi certaines hypothèses de travail généralement communes à tous ces groupes. On peut les formuler de bien des manières. En voici un exemple.
Dans un groupe qui se réunit de manière intensive, le « facilita-
(') On peut faire mention, au passage, de ces « marathons nus » où il est loisible aux participants d’enlever leurs vêtements et qui ont reçu beaucoup de publicité. En fait, ils représentent moins d’un millième de l’ensemble des expériences de groupe intensif.
teur » (') peut créer un climat psychologique de sécurité dans lequel on voit peu à peu croître la liberté d’expression et diminuer les « défenses ».
Dans un tel climat, chacun des participants exprime généralement les réactions qu’il éprouve à l’égard des autres ou à l’égard de lui-même. Une atmosphère de confiance réciproque se crée à partir de cette liberté que l’on s’accorde mutuellement d’exprimer ses sentiments réels, positifs ou négatifs. Chacun des membres du groupe s’achemine vers une acceptation plus grande de son être total – affectif, intellectuel et physique – tel qu’il est, y compris ses potentialités.
Une fois que les individus sont moins inhibés par la rigidité de leurs défenses, il leur paraît moins menaçant de modifier leurs attitudes personnelles, leur comportement, leurs méthodes professionnelles, leur style de commandement et leurs relations d’autorité.
Grâce à la réduction de leurs défenses, les individus peuvent davantage s’écouter les uns les autres, ils peuvent davantage apprendre les uns des autres.
Il y a de plus en plus de feed-back, c’est-à-dire d’information-en-retour entre les personnes, de sorte que chacun finit par savoir comment il apparaît aux autres et quelle est sa propre influence au plan des relations interpersonnelles.
Avec cet accroissement de la liberté et cette amélioration de la communication, surgissent de nouvelles idées, de nouveaux concepts, de nouvelles orientations. L’innovation est moins perçue comme une menace, on en vient à la désirer.
Ce qui est ainsi appris dans l’expérience de groupe passe généralement ensuite – au moins pour un temps – dans les relations avec le conjoint, les enfants, les étudiants, les subordonnés, les collègues et même dans les relations avec les supérieurs hiérarchiques.
Cette description des aspects fondamentaux de l’expérience convient sans doute à la majorité des groupes. Elle convient moins aux groupes – 1
de Gestalt therapy par exemple – où l’animateur dirige et « manipule » bien davantage.
On peut encore ajouter que le style de l’animateur et sa conception personnelle de l’évolution des groupes sont à l’origine de différences importantes dans la conduite et l’histoire vécue de chaque groupe. On a, néanmoins, pu constater que dans les groupes sans animateur, où les personnes se rencontrent donc avec une fréquence intensive mais sans la présence d’une personne désignée comme facilitateur ou animateur, l’évolution du groupe était semblable à celle que j’ai décrite. Aussi peut-on dire que les différences qu’on peut trouver par rapport à cette description dépendent souvent du style et des conceptions personnelles de l’animateur (ou facilitateur).

L’évolution du groupe
J’essaierai dans le chapitre suivant de décrire d’une façon détaillée le processus de groupe, je crois cependant utile d’en proposer dès à présent une rapide vue d’ensemble.
Etant donné le caractère non structuré du groupe, le problème principal auquel se heurtent les participants est celui de savoir comment utiliser leur temps ensemble – qu’il s’agisse des dix-huit heures d’un week-end ou des quarante heures et plus d’un groupe d’une semaine. Le début est généralement marqué par une certaine frayeur, de l’angoisse et de l’irritation – surtout à cause du manque de structure. Ce n’est que peu à peu qu’on s’aperçoit que l’objectif principal de presque chacun des membres est, au fond, de trouver comment entrer en relations avec les autres membres du groupe et avec lui-même. Alors, au fur et à mesure que les participants se mettent à explorer, à approfondir, avec crainte et hésitation, les sentiments qu’ils éprouvent et les attitudes qu’ils adoptent les uns à l’égard des autres ou à l’égard d’eux-mêmes, il devient évident que ce qu’ils avaient montré d’eux-mêmes au début n’était que masques et façades. Ce n’est qu’avec beaucoup de précautions que les sentiments réels et les personnes réelles viennent à la lumière. Le contraste entre la coquille externe et la personne intime devient de plus en plus apparent au fil des heures. Peu à peu, se développe une communication authentique, et la personne qui vivait radicalement séparée des autres laisse entrevoir quelques bribes de ses sentiments réels. Elle avait généralement pensé que ses sentiments réels seraient absolument inacceptables pour les autres membres du groupe et, à son grand étonnement, elle découvre qu’elle est elle-même d’autant mieux acceptée qu’elle est plus authentique. Ce sont surtout les sentiments négatifs qui font peur, car chacun est convaincu que les autres ne pourraient en aucun cas accepter ses sentiments de colère ou de jalousie. Ce qui donc se produit le plus souvent, c’est qu’une atmosphère de confiance s’établit peu à peu, en même temps que de chaleur humaine et d’amitié pour les autres membres du groupe. C’est ainsi qu’une participante déclare un dimanche après-midi : « Si quelqu’un m’avait dit vendredi soir qu’aujourd’hui j’aimerais chacun des membres de ce groupe, je l’aurais renvoyé à l’asile. » Certains participants éprouvent dans le groupe une proximité et une intimité qu’ils n’ont pas connues même avec leurs conjoints ou avec les membres de leurs familles, parce qu’ils se sont révélés ici plus profondément et plus pleinement qu’avec ceux de leur propre cercle familial.
Dans un groupe de ce genre, l’individu en vient donc à se connaître lui-même et à connaître les autres plus complètement que cela ne lui est généralement possible dans ses relations sociales ou professionnelles. Il acquiert ainsi une intelligence profonde de son moi intime et de celui des autres, de ce « moi » qui d’habitude s’abrite derrière une façade. À partir de là, sa relation à autrui devient meilleure, d’abord au sein du groupe, ensuite dans la vie de tous les jours.

D’où vient la rapidité de cette expansion ?
Il serait difficile aujourd’hui de trouver dans notre pays une ville de grande ou de moyenne importance où l’on n’aurait pas la possibilité de participer à une espèce ou l’autre de groupe intensif. La rapidité avec laquelle s’est répandu l’intérêt pour le groupe est quelque chose d’incroyable. Il y a un an environ, je devais donner une conférence devant le grand public d’une ville de l’Ouest. Au moment de monter à la tribune, je demandai à l’organisateur de la réunion combien de personnes présentes avaient, à son avis, déjà participé à un groupe de rencontre ou à une expérience semblable. « Moins d’un tiers », me répondit-il. Après avoir brièvement décrit le groupe de rencontre et avoir cité les différents noms qui le désignaient, j’ai demandé que lèvent la main ceux qui avaient déjà participé à une telle expérience. Les trois quarts de la salle levèrent la main, soit environ neuf cents personnes. Je suis bien certain qu’il y a dix ans, il n’y en aurait pas eu cinquante.
Ce qui rend la rapidité de cette expansion encore plus remarquable, c’est son caractère absolument spontané et inorganisé. Contrairement aux cris aigus poussés par les gens de droite (dont je parlerai un peu plus loin), il ne s’est pas agi d’une « conspiration ». Loin de là ! Aucun groupement, aucune organisation n’a soutenu le développement du groupe de rencontre. Personne n’a financé cette expansion, ni les fondations privées ni les gouvernements. Nombreux sont les psychologues et les psychiatres orthodoxes qui ont vu d’un mauvais œil ce développement. Et malgré cela, on a vu les groupes se multiplier, que ce soit dans les églises, les universités, les « centres d’évolution personnelle » ou dans l’industrie. La demande est venue spontanément de la part de personnes qui cherchaient manifestement quelque chose. En voici une illustration. Une équipe de notre Centre pour l’Etude de la Personne organise chaque année une session d’été de formation d’animateurs ou de facilitateurs de groupes. Le programme prévoit notamment la possibilité pour les stagiaires de coanimer à deux deux séminaires successifs de fin de semaine. En vue de leur trouver des participants, on lança une invitation à un certain nombre – pas très élevé – de personnes, habitant presque toutes dans la région de San Diego. Il n’y eut ni publicité payée, ni avis dans les journaux. Le seul attrait inhabituel était que les participants n’auraient à payer qu’un simple droit d’inscription et leurs frais de pension. Il n’y avait pas d’honoraires à verser aux animateurs, puisqu’on indiquait aussi bien qu’il s’agissait de stagiaires en formation. J’avais prédit qu’avec aussi peu de publicité, on n’atteindrait pas le nombre requis d’inscriptions. À mon vif étonnement, six cents personnes s’inscrivirent pour le premier week-end, et huit cents pour le second. Ceci montre bien que la demande générale est incroyablement forte et élevée.
Comment expliquer l’expansion rapide des groupes et cette extraordinaire demande ? Je vois deux éléments de réponse. D’abord la déshumanisation croissante de notre civilisation, où la personne ne compte pas, mais uniquement sa carte IBM ou son matricule à la Sécurité sociale. Ce caractère impersonnel se retrouve à travers toutes les institutions du pays. En second lieu, il se fait que nous sommes assez riches pour pouvoir prêter attention à nos besoins psychologiques. Tant que je me demande avec inquiétude comment je pourrai payer le loyer du mois prochain, je ne puis guère être très conscient de ma solitude psychologique. Ceci se trouve confirmé, me semble-t-il, par le peu d’intérêt rencontré pour les groupes de rencontre ou les groupes semblables dans les zones de ghetto, en contraste justement avec les couches de la population qui ne se font plus guère de soucis au plan des besoins matériels.
Mais quel est donc ce besoin psychologique qui pousse les gens vers le groupe de rencontre ? Je crois qu’il s’agit d’une faim de quelque chose que la personne ne trouve pas dans son environnement professionnel, ni dans son église, certainement pas à l’école ou à l’université, et – c’est triste à constater – pas même dans la vie de famille telle qu’elle se présente aujourd’hui. C’est une faim de relations profondes et vraies, dans lesquelles sentiments et émotions peuvent s’exprimer spontanément sans être plus ou moins étouffés ou prudemment censurés. Dans des relations de ce genre, le vécu profond de chacun peut être partagé, – les joies et les déceptions ; on peut y risquer, on peut y essayer de nouvelles manières de se comporter ; en un mot, la personne se rapproche alors d’une situation où tout peut être connu et accepté, et où un épanouissement nouveau devient possible. C’est cette irrésistible faim-là que la personne espère pouvoir satisfaire en prenant part à des groupes de rencontre.

Crainte inspirée par ce mouvement
Les gens de droite et les groupements réactionnaires ont soumis les diverses espèces de groupes intensifs au feu de leurs attaques les plus virulentes. Pour eux, le groupe est une manière de « lavage de cerveau » et de « contrôle de la pensée ». Il fait partie aussi bien d’une conspiration communiste que d’un complot nazi. Les déclarations qu’on entend sont ridiculement extrémistes et souvent contradictoires. Il n’est pas exagéré de dire qu’on dépeint souvent le groupe de rencontre comme un des pires dangers qui menacent le pays.
Comme toujours dans de telles attaques, on trouve mêlée à des conclusions et des insinuations effrayantes une mince parcelle de vérité correctement rapportée. Un certain Rarick, membre du Congrès américain, lut devant l’Assemblée (compte rendu du 19 janvier 1970) une diatribe écrite par Ed Dieckmann, junior, intitulée « Réseau international de Sensibilisation en vue du Contrôle Mondial ». Et voici, à titre d’illustration de la technique utilisée, un passage, parmi les plus modérés.
Le 23 septembre 1968, Elizabeth D. Koontz, alors présidente de la National Educational Association (NEA) déclare :… « La NEA a déjà mis sur pied un programme extrêmement souple et varié pour résoudre le problème de l’école urbaine : chaque étape a été considérée, depuis le programme Headstart (') jusqu’au groupe de sensibilisation pour adultes, enseignants ou parents. »
Elle révèle ainsi son véritable objectif : entraîner la communauté tout entière dans un gigantesque laboratoire de groupes, exactement comme au Vietnam du Nord, en Russie et en Chine communiste.
Il est éclairant d’apprendre que la même Elizabeth Koontz, la première femme noire à présider la NEA et qui est en même temps membre du bureau du SIECUS, cet abominable « Conseil de l’information et de la formation sexuelle des Etats-Unis », a été nommée par le président Nixon, au début de cette année, directrice du bureau féminin du ministère du Travail !
En parfait synchronisme avec cette attaque qui n’est – il faut nous en souvenir – que « persuasion coercitive et lavage de cerveau », on vient d’annoncer, en février dernier, que l’Université de New York offre maintenant à ses étudiants une maîtrise en Formation de la Sensibilité. Dès le mois de mai, la Redlands University de Californie entonne la trompette pour annoncer qu’elle aussi inaugure cet été une Formation de la Sensibilité – et que le cours sera obligatoire !
Voilà comment à partir d’une citation correcte – et très défendable – on arrive à des affirmations parfaitement non fondées et à des insinuations plutôt épouvantables.
Un autre écrivain de droite, Alan Stang, demande à ses lecteurs (The Review of the News, 9 avril 1969, p. 16) : « Est-ce que nos enseignants ne sont pas soumis à cette « Formation de la sensibilité » tout bonnement pour qu’ils soient prêts au contrôle dictatorial qui est l’essence même du nazisme et du socialisme ? » Dans un autre article, écrit cette fois par Gary Allen dans American Opinion, organe officiel de la John Birch Society (janvier 1968, p. 73), le titre lui-même est parlant : « Thérapie par la haine : Formation de la Sensibilité en vue d’un Changement planifié ». L’auteur affirme que la formation de la sensibilité est «… actuellement organisée et soutenue à travers tout le pays par les forces traditionnelles de la Gauche conspiratrice. »
On pourrait multiplier les citations, en choisir de plus radicales, dans le flot dont nous inonde l’extrême droite. Il est absolument clair que les groupes de sensibilisation (aux relations humaines), les groupes de rencontre, et toutes les formes que prend l’expérience de groupe intensif sont devenus pour ces gens la « bête noire » de la société américaine. 2
James Harmon, au terme d’une étude soigneusement documentée, conclut en disant que la Droite comprend de toute évidence une grande proportion de personnes « autoritaires » (‘). Celles-ci estiment généralement que l’homme est par nature fondamentalement mauvais. Cernés, comme nous le sommes tous, par d’énormes forces impersonnelles et qui semblent incontrôlables, ces personnes sont à la recherche de « l’ennemi » de manière à pouvoir le haïr. Selon les époques de l’histoire, « l’ennemi » a été la sorcière, le démon, le communiste (rappelez-vous Joe McCarthy !), et maintenant c’est le tour de l’éducation sexuelle, de la formation de la sensibilité aux relations humaines, de « l’humanisme non religieux » et des autres démons d’aujourd’hui.
Mon explication personnelle se rapproche davantage de la seconde conclusion de Harmon. Je l’exprime comme ceci : les groupes de rencontre conduisent à une plus grande indépendance personnelle, à moins de sentiments cachés, à une plus grande capacité d’innovation, à davantage d’opposition aux rigidités institutionnelles. On comprend que dans ces conditions la personne qui craint le changement sous toutes ses formes craigne les groupes de rencontre. Ceux-ci engendrent des changements constructifs, comme on le verra dans les chapitres qui suivent. Aussi, tous ceux qui sont opposés au changement vont-ils s’opposer résolument et même violemment à l’expérience de groupe intensif.

Conclusion
J’ai essayé de situer dans une perspective historique le développement soudain de l’expérience de groupe intensif et son utilisation pratique. J’ai brièvement esquissé quelques-unes des formes et des tendances qu’on en peut observer aujourd’hui. J’ai essayé de relever les éléments humanisants qui caractérisent généralement ces groupes et j’ai suggéré une explication possible de l’expansion rapide de ce mouvement et de la crainte manifestée par ceux qui s’opposent au changement. Peut-être sommes-nous prêts maintenant à examiner d’une manière plus approfondie les divers événements qui généralement se produisent dans ces groupes.
(') James E. Harmon, ldeological Aspects of Right-VVing Criticism of the Intensive Group Expérience, manuscrit inédit rédigé pour un séminaire de « Comportement humain », en mai 1969.

2. L’évolution du groupe de rencontre o
Que se passe-t-il exactement dans un groupe de rencontre ? Cette question, beaucoup de personnes la posent qui envisagent de participer à un groupe ou qui sont intriguées par ce qu’en rapportent d’anciens participants. Personnellement, je me suis également beaucoup intéressé à la question et j’ai essayé de voir quels pouvaient être les éléments communs à toute expérience de groupe. Je suis arrivé ainsi à discerner, au moins confusément, certaines structures (patterns) ou certains stades par où un groupe semble passer. Je vais les décrire de mon mieux.
Ma formulation sera simple et réaliste. Mon but n’est pas d’élaborer une théorie d’un haut niveau d’abstraction (2), ni de proposer de savantes interprétations des motivations inconscientes ou de l’évolution de l’âme du groupe. Vous ne m’entendrez pas parler des mythes du groupe, ni même de dépendance ou de contre-dépendance. Je ne me sens pas à l’aise dans l’emploi de ces concepts, aussi exacts qu’ils puissent être. À ce stade de notre connaissance, je désire simplement décrire les faits observables
(’) Une bonne partie de ce chapitre a été publiée sous une forme abrégée dans l’ouvrage Challenges of Humanistic Psychology, J.F.T. Bugental, ed., New York, McGraw Hill Book Company, 1967, et aussi dans Psychology Today, 3' vol., n° 7, décembre 1969.
(2) Jack et Lorraine Gibb étudient depuis longtemps le développement de la confiance au sein du groupe et y voient le fondement essentiel de l’évolution de celui-ci. D’autres encore ont apporté leur contribution à l’élaboration d’une théorie de l’évolution du groupe : Chris Argyris, Kenneth Benne, Warren Bennis, Robert Blake, Dorwin Cart-wright et Matthew Miles. On peut se faire une idée de la pensée de ces chercheurs et d’autres encore dans les ouvrages suivants : T-Group Theory and Laboralory Method, Bradford, Gibb et Benne, ed., New York, John Wiley and Sons, 1964 ; The Planning of Change, Bennis, Benne et Chin, ed., New York, Holt, Rinehart, and Winston, 1961 ; et Interpersonal Dynamics, Bennis, Schein, Berlew et Steele, ed., Homewood, Illinois, The Dorsey Press, 1964. De nombreuses voies théoriques, abstraites et fécondes, sont donc ouvertes. Le présent chapitre a un but plus modeste : il s’attache à fournir une simple description de l’évolution du groupe.
et la manière dont, à mon sens, ils se rattachent les uns aux autres. Pour ce faire, j’ai puisé dans ma propre expérience, dans celle de mes collaborateurs, dans les travaux écrits existant déjà, dans les réactions écrites de nombreux participants, et pour une part dans certains des enregistrements de séances que nous venons seulement de commencer à transcrire et à analyser.
Quand j’examine les interactions terriblement complexes qui apparaissent au cours de séminaires intensifs de 20, 40, 60 heures ou davantage, je crois pouvoir distinguer certains des fils qui en forment la trame habituelle. Certains de ces traits, certaines de ces tendances peuvent apparaître assez tôt au cours du séminaire, d’autres plus tard : il n’existe d’ailleurs pas un moment précis où une séquence se termine pour laisser la place à une autre. Je pense qu’on pourra se faire une meilleure idée du tissu des interactions si l’on songe à une tapisserie riche et variée, qui serait différente d’un groupe à l’autre, avec pourtant certaines tendances qui se manifesteraient dans la plupart des groupes de rencontre, avec aussi certains patterns que l’on verrait généralement apparaître les uns plus tôt, les autres plus tard. Voici quelques-uns de ces processus types tels que je les vois se développer dans les groupes. Je les décris rapidement et en termes très simples, les illustrant à l’aide d’enregistrements et de notes personnelles et les présentant dans un ordre à peu près chronologique. 3 tion peut entraîner des heures de discussion embrouillée, où les thèmes sous-jacents sont, semble-t-il : Qui va nous dire ce qu’il faut faire ? Qui est responsable de nous ? Quel est l’objectif du groupe ?
2. Résistance à l’exploration et à l’expression personnelles. Au cours de la confusion qui précède, certains participants ont sans doute révélé des attitudes plus personnelles. Ceci provoque généralement une réaction très ambivalente chez les autres. Quelqu’un m’écrivait un jour, en essayant de décrire l’expérience qu’il avait vécue : « Il y a le moi que je présente au monde et un autre moi que je connais plus intimement. Devant les autres, j’essaie de me montrer compétent, instruit, serein, sans problèmes. Et pour matérialiser cette image, je vais agir d’une certaine façon, qui, soit à l’instant même, soit par la suite, va apparaître fausse ou fabriquée et sans correspondance avec “mon vrai moi”. Ou bien je garderai pour moi certaines pensées qui me révéleraient imparfait, si elles étaient exprimées. »
« Mon moi intérieur, lui, contrairement à l’image que je présente au monde, est caractérisé par le doute. L’importance que j’attache à ce moi intérieur varie beaucoup et dépend énormément de la réaction des gens à mon égard. Par moments, ce moi intime peut se sentir sans valeur. »
C’est le moi public que les participants essaient généralement de présenter les uns aux autres, et ce n’est que progressivement, avec crainte et hésitation, qu’ils en viennent à révéler un peu de leur moi intérieur.
Vers le début d’un séminaire, on avait demandé aux participants d’exposer par écrit et de manière anonyme un ou plusieurs sentiments qu’ils éprouvaient et qu’ils n’étaient pas disposés à exprimer au groupe. Un homme écrivit : « Je n’entre pas facilement en relation avec les gens. J’ai une façade presque impénétrable. Rien n’entre en moi qui pourrait me blesser, rien non plus ne sort de moi. J’ai refoulé tant d’émotions que je suis au bord de la stérilité émotionnelle. Cette situation ne me rend pas heureux, mais je ne sais comment en sortir. » Cette personne vit manifestement dans une tour d’ivoire, et, sauf peut-être de cette manière déguisée, n’ose même pas appeler à l’aide.
Dans un séminaire récent, quelqu’un avait commencé à exprimer la crainte même qu’il ressentait dans l’impasse où il s’était engagé avec sa femme. Un autre participant l’arrêta : « Etes-vous certain, lui dit-il en substance, de vouloir continuer dans cette voie, ou n’êtes vous pas entraîné par le groupe à aller plus loin que vous ne voulez ? Comment savez-vous si l’on peut faire confiance au groupe ? Comment vous sentirez-vous lorsque, rentrant à la maison, vous direz à votre femme ce que vous avez révélé ou bien quand vous déciderez de ne pas lui en parler ? Il n’est vraiment pas prudent d’aller plus loin. » Il était bien clair que, dans cette mise en garde, le second membre exprimait aussi sa propre peur de se révéler et son manque de confiance dans le groupe.
3. Description de sentiments passés. En dépit de l’ambivalence des membres qui hésitent à faire confiance au groupe et à s’exposer, l’expression de sentiments vécus commence à occuper une place de plus en grande dans les échanges verbaux. Le cadre raconte combien il se sent frustré par certaines situations qu’il rencontre à l’usine ; la ménagère rapporte les problèmes qu’elle a avec ses enfants. Voici un extrait d’une conversation enregistrée dans les premières heures d’un séminaire d’une semaine. Une religieuse catholique est prise à partie au cours d’une discussion assez « intellectuelle » à propos de la colère :
Bill : Comment ça se passe-t-il quand vous êtes en colère, ma Sœur, ou bien ne vous fâchez-vous jamais ?
La Sœur : Oui, je me fâche – bien sûr – et je constate, lorsque je me fâche que je… eh bien, voyez-vous, l’espèce de personne qui m’irrite, c’est la personne qui semble si insensible envers les gens – bon, je prends comme exemple notre supérieure parce qu’il s’agit d’une personne très agressive, qui a ses idées sur ce que devraient être les diverses réglementations d’un college ; et cette femme n’arrive qu’à m’irriter au suprême degré et à me mettre de mauvaise humeur. C’est ça que je veux dire. Mais ensuite, je constate que je…
Le Facilitateur : Mais vous, que faites-vous ?
La Sœur : Je constate que, dans une situation de ce genre, je réplique sur un ton très sec ou bien je refuse de répondre – « Elle est comme ça, et puis voilà ! » – je ne crois pas être jamais sortie de mes gonds. Joe : Tout simplement, vous vous retirez. – Pas la peine de se battre.
Le Facilitateur : Vous dites que vous utilisez un ton très sec. Envers elle ou envers d’autres avec qui vous êtes en contact ?
La Sœur : Oh non ! Envers elle.
Nous avons là un exemple typique d’une description de sentiments qui manifestement sont présents chez une personne, mais que celle-ci situe dans le passé et qu’elle décrit comme extérieurs au groupe dans le temps et dans l’espace. C’est un exemple de sentiments existant « là et alors ».
4. Expression de sentiments négatifs. Il arrive assez curieusement que la première expression d’un sentiment authentiquement « ici et maintenant » se traduise dans des attitudes négatives à l’égard de membres du groupe ou à l’égard du facilitateur. Dans un groupe où les membres se présentaient les uns aux autres assez longuement, une femme s’y refusa : elle préférait être connue pour ce qu’elle était dans le groupe plutôt qu’en fonction de son statut à l’extérieur. Quelques instants plus tard, cette prise de position lui valut une attaque ferme et virulente de la part d’un homme du groupe. Celui-ci l’accusait de refuser de coopérer, de se maintenir hors du groupe et de ne pas être raisonnable. Ce fut dans ce groupe la première expression ouverte d’un sentiment personnel présent.
Souvent l’animateur se voit reprocher de ne pas donner au groupe l’orientation qui convient. En voici un exemple particulièrement vivant, extrait de l’enregistrement magnétique d’une des premières séances d’un groupe de jeunes délinquants. « Vous serez foutu, criait un des membres à l’animateur, si vous ne nous tenez pas en main dès le départ. C’est vous qui devez maintenir l’ordre ici, car vous êtes le plus vieux. C’est ça qu’un maître doit faire. Sinon, il y aura de la casse et nous ne ferons rien de bon. (Montrant alors deux garçons du groupe en train de se colleter, il continue.) Jetez-les dehors, jetez-les dehors ! C’est vous qui devez nous diriger ! » (‘).
Un adulte exprime qu’il en a marre des gens qui parlent trop, mais c’est sur l’animateur qu’il dirige son irritation. « Ce que je ne comprends pas, c’est pourquoi personne ne les fait taire. Moi, j’aurais pris Gérald par la peau du cou et je l’aurais balancé par la fenêtre. Je suis du type autoritaire, moi. Je lui aurais dit qu’il parlait trop et qu’il n’avait plus qu’à quitter la pièce. Je pense que la discussion du groupe doit être conduite par quelqu’un qui, tout simplement, ignorerait ces individus qui ont interrompu près de huit fois » (2).
Comment se fait-il que les premiers sentiments présents qu’on exprime soient des sentiments négatifs ? On peut fournir à cette question plusieurs réponses théoriques. D’abord que c’est là une des meilleures manières
(‘) T. Gordon, Group-Centered Leadership, Boston, Houghton Mifflin & Co., 1955, p. 214.
(2) Ibid., p. 210.
de vérifier la liberté du groupe et la confiance qu’on peut lui donner. Est-ce que je puis ici réellement être moi-même et m’exprimer en toute liberté, que ce soit positivement ou négativement ? Ce groupe est-il un lieu sûr, ou vais-je être puni ? Une autre raison, bien différente, c’est que les sentiments positifs profonds sont bien plus difficiles et plus dangereux à exprimer que les négatifs. Si je dis à quelqu’un « Je vous aime », je suis vulnérable et je m’expose à être rejeté d’une façon effroyable. Si je dis « Je vous hais », je m’expose tout au plus à être attaqué, et là je puis me défendre. Mais quelles qu’en soient les raisons, les premiers matériaux présents « ici et maintenant » qui surgissent dans le groupe sont généralement des sentiments à tonalité négative.
5. Expression et exploration de matériaux ayant une signification personnelle. Après des expériences aussi négatives que la mêlée initiale, la résistance à l’expression personnelle, la concentration sur des sujets extérieurs et l’expression de critiques ou de sentiments d’irritation, il peut paraître étrange que l’événement qui a le plus de chances de se produire maintenant, c’est que certaines personnes révèlent au groupe une part importante d’elles-mêmes. La raison en est, sans aucun doute, que chacun des membres a fini par se rendre compte que pour une part ceci est bien son groupe. Il peut contribuer à faire du groupe ce qu’il souhaite. Il a également constaté que des sentiments négatifs ont été exprimés et acceptés ou assimilés sans qu’il en résulte de catastrophes. Il prend conscience qu’il règne ici une certaine liberté, fût-elle pleine de risques. Un climat de confiance commence à se développer. Aussi l’individu saisit-il la chance et le risque de montrer au groupe certains aspects plus profonds de lui-même ; Un homme parle du piège dans lequel il se trouve pris, depuis qu’il a l’impression que toute communication entre sa femme et lui est sans espoir. Un prêtre parle de la colère qu’il a ravalée devant le traitement invraisemblable que lui infligeait un de ses supérieurs. Qu’aurait-il dû faire ? Que pourrait-il encore faire maintenant ? Un homme de science, à la tête d’un important service de recherche, trouve le courage de parler de l’isolement pénible où il se trouve, il parvient à dire au groupe qu’il n’a jamais eu un seul ami au cours de toute sa vie. Les quelques larmes qu’il verse sur lui-même en terminant, je suis sûr qu’il les avait contenues depuis bien des années. Un psychiatre parle de la culpabilité qu’il éprouve à cause du suicide d’un de ses patients. Un homme dans la quarantaine parle de son incapacité absolue de se libérer de l’emprise d’une mère dominatrice. Voilà que s’est amorcé ce processus, souvent pénible, qu’un participant a un jour appelé « voyage au centre de soi-même ».
On trouve un exemple de cette exploration dans une déclaration de Sam enregistrée au cours d’un séminaire de huit jours. Quelqu’un venait de parler de sa force.
Sam : Peut-être ne suis-je pas conscient de cette force, ou alors je ne l’éprouve pas comme telle. (Un silence.) Je crois que le premier jour, quand j’ai parlé à Tom, oui à toi, Tom, j’ai exprimé à ce moment mon authentique surprise de constater pour la première fois que je pouvais faire peur à quelqu’un. C’était là une véritable découverte que je n’avais qu’à constater, à éprouver, à reconnaître. Vous savez, c’était une expérience tellement nouvelle pour moi. J’étais tellement habitué à avoir peur des autres qu’il ne m’était jamais venu à l’idée que quelqu’un puisse avoir peur de moi. Je suppose d’ailleurs que ce n’était jamais arrivé. Et je pense que tout cela a sans doute quelque rapport avec la façon dont je me vois moi-même.
Pareille exploration n’est pas toujours facile et tout le groupe n’est pas nécessairement réceptif à ce genre de révélation de soi. Voici un extrait d’un séminaire organisé pour des adolescents vivant dans une institution, chacun d’entre eux ayant présenté des difficultés d’un genre ou d’un autre. Un des garçons dévoile un aspect important de lui-même et il se trouve aussitôt accepté par certains membres du groupe et catégoriquement rejeté par d’autres.
Georges : Voici de quoi il s’agit. J’ai eu des histoires à la maison – euh, je pense qu’il y en a parmi vous qui savent pourquoi je suis ici et de quoi on m’accuse.
Mary : Non, je ne le sais pas.
Le Facilitateur : Désires-tu nous en parler ?
Georges : C’est que c’est assez embarrassant.
Carol : Vas-y, ça ne sera pas si terrible.
Georges : Bon, eh bien, j’ai violé ma sœur. C’est la seule histoire que j’ai eue à la maison et maintenant c’est dépassé, je crois. (Assez long silence.)
Freda : Eh ben, dis donc !
Mary : Les gens ont des problèmes, Freda, je crois que tu devrais le savoir…
Freda : Je sais, mais TOI alors ! Tu peux parler !
Le Facilitateur (à Freda) : Tu sais que les gens ont des problèmes, mais
ça te paraît quand même un peu fort.
Georges : Vous voyez ce que je veux dire ; c’est pas facile d’en parler. Mary : Ça va, mon vieux, c’est O.K.
Georges : Ça fait mal d’en parler, mais je sais que je devais le faire pour
ne pas me sentir coupable jusqu’à la fin de mes jours.
Il est manifeste que Freda le met psychologiquement à la porte, tandis que Mary lui témoigne une particulière et profonde acceptation. Georges, lui, accepte manifestement le risque.
6. Expression de sentiments interpersonnels présents dans le groupe. Parfois plus tôt, parfois plus tard, on voit apparaître dans le processus général l’expression ouverte de sentiments éprouvés au moment même par un participant à l’égard d’un autre. Ces sentiments sont tantôt positifs, tantôt négatifs. En voici des exemples : « Je me sens menacé par votre silence. » « Vous me rappelez ma mère, avec qui la vie n’a pas été facile. » « J’ai éprouvé pour vous une antipathie immédiate, dès l’instant où je vous ai vu. » « Vous êtes pour moi comme un souffle d’air pur dans ce groupe. » « J’aime votre chaleur et votre sourire. » « Je vous déteste un peu plus chaque fois que vous parlez. » Chacune de ces attitudes peut – et, en général, c’est le cas – être approfondie dans le climat de confiance qui s’étend de plus en plus dans le groupe. 4
mées, mais qui se trouvaient à fleur de surface. Alors que nous étions tous occupés à écouter celui ou celle qui parlait, il lui arrivait souvent de remarquer que quelqu’un d’autre souffrait en silence et avait besoin d’aide. Il avait une sensibilité et une capacité d’aide vraiment remarquables. Cette espèce d’aptitude à aider se révèle si courante dans les groupes que j’ai été amené à considérer l’aptitude thérapeutique comme bien plus répandue chez les êtres humains qu’on ne le suppose généralement. Souvent il suffit pour que la chose apparaisse que la permission soit donnée – ou la liberté rendue possible – par le climat de liberté qu’on rencontre dans une expérience de groupe.
En voici un exemple assez caractéristique. L’animateur et plusieurs membres du groupe essaient d’aider Joe, qui vient de parler d’une absence quasi totale de communication entre lui-même et sa femme. La longueur de l’extrait enregistré me semble se justifier, car on peut y voir de quelles manières diverses les membres essaient d’apporter leur aide. John ne cesse de s’abriter derrière les sentiments que sa femme doit presque nécessairement ressentir. Le facilitateur essaie de remettre en question la prudence qu’il affiche. Marie s’efforce de l’aider à découvrir ce qu’il ressent au moment de l’action. Fred lui montre qu’il a le choix entre plusieurs comportements. Tout cela est dit et fait avec beaucoup d’affection, ainsi qu’il ressort avec encore plus d’évidence de l’enregistrement sonore. On n’assiste à aucun miracle, mais vers la fin Joe arrive à percevoir que la seule chose qui pourrait l’aider serait d’exprimer à sa femme ses sentiments réels.
Joe : Je dois être très prudent quand je vais quelque part où je connais des gens ; je dois faire en sorte que ma femme ne se sente pas mise sur le côté. Et, bien sûr, j’ai de l’espoir – les choses ont pas mal changé depuis un an – mais pendant tout un temps j’ai désespéré. Je ne sais d’ailleurs pas si nous en sortirons ou non. (Silence.)
John : Je pense de plus en plus qu’elle veut te comprendre, te pénétrer. Joe : Sûrement !
John : Pas pour te blesser. Je veux dire…
Joe : Je sais bien. (Silence.) Mais il y a la manière… Bon, je veux bien qu’elle y aille, mais je dois être tellement prudent et les occasions ne sont pas si fréquentes…
Le Facilateur : As-tu l’impression d’être arrivé à quelque chose dans ce eroune nar ta orudence ? ('Silence.')
Joe : J’ai plutôt été dans l’autre sens ici, et combien ! En d’autres mots, je crois que nous n’avons vraiment guère été prudents ici.
Le Facilitateur : Je crois aussi. Je pense que tu as pris pas mal de risques.
Joe : Quand je parle d’ « être prudent », je veux dire que je dois l’être dans la façon de dire les choses, sinon ça se retourne contre moi.
Le Facilitateur : Si… – non je crois que je vais être plus direct – si tu t’imagines qu’elle ne devine pas quand tu essaies d’être prudent, tu es à côté de la plaque.
Joe : Oui, c’est vrai.
Le Facilitateur : Moi, si quelqu’un m’aborde et que je sente qu’on est délicat et prudent, je me demande ce qu’on me veut.
Joe : Mais j’ai essayé l’autre manière – la pire chose, peut-être. Au début j’étais trop direct. C’est alors qu’on a eu nos disputes.
Le Facilitateur : On dirait… Je me rends compte du risque que tu prends et de la confiance que tu nous fais en nous parlant de tout cela. Mais tu commences à parler de choses extérieures à toi.
John : Et moi je voudrais quand même bien savoir si tu peux te rendre compte, de ce qu’elle ressent.
Joe : Ce qu’elle ressent ? Je crois que j’y arrive beaucoup mieux maintenant. Mais ce qui me dérangeait, c’est que je me souvenais de certains sentiments qu’elle voulait éprouver, et à ce moment-là je la rembarrais. C’est alors que je me fermais. Mais je vois tout de suite quand ça ne va pas pour elle et alors, je ne sais pas, vous comprenez…
Le Facilitateur : Qu’est-ce que tu ressens, à ce moment-là ? Suppose qu’en rentrant à la maison, tu trouves ta femme qui reste là, silencieuse, parce que tu as été absent et qu’elle se demande ce qui s’est passé. Elle a l’air assez bouleversée. Qu’est-ce que ça va te faire à toi ?
Joe : J’aurais tendance à me renfermer en moi-même.
Marie : Te renfermer ? C’est ça que tu ressentiras ? Est-ce que tu ne serais pas bouleversé toi-même ou, qui sait, furieux ?
Joe : C’était comme ça avant, – beaucoup moins maintenant – j’arrive assez à me retenir. Je me suis pas mal observé sur ce point.
Marie : Oui, mais ce n’est pas là ma question, Joe.
Joe : Bon, vas-y !
Marie : Je ne te demande pas si tu peux maîtriser ton sentiment ou le repousser, mais qu’est-ce que tu ressentiras à ce moment ?
Joe : Pour le moment, je crois que j’éprouverais une espèce de sentiment de retrait et d’expectative. Et je sais que si je parviens à me retenir pendant la soirée, le lendemain matin les choses auront changé.
Fred : Est-ce que tu vois bien que ça peut être une « défense » de ta part, et exprimes-tu cette défense en te renfermant parce que…
Joe : C’est parce qu’elle n’aime pas ça.
Fred : Mais toi, tu aimes moins réagir ainsi que d’être entraîné dans une discussion ou une dispute ?
Joe : Oui, parce que la seule chose qui pourrait marcher, ce serait… que j’exprime seulement mes sentiments, ce que je vis. Et j’espère que ça fera une différence quand je lui dirai : « Je me sens froissé que tu m’aies dit ça » ou quelque chose du même genre. Car jusqu’à présent, je lui répondais, et alors, bon, c’était foutu ! Tout simplement ça ne marchait pas, et alors, pour comble, elle prétendait toujours que c’était moi qui avais commencé, mais maintenant que je vois tout de suite quand il y a quelque chose qui ne tourne pas rond chez elle, je crois que c’est devenu très clair pour moi, il reste seulement que je ne sais pas encore comment m’y prendre.
Manifestement, chacune des personnes intervenues essaie à sa manière de porter secours à Joe, de l’aider, d’établir avec lui une relation thérapeutique qui lui permette de se débrouiller avec sa femme d’une manière plus constructive, plus vraie, 5 sans aucune chaleur humaine. Dans une des premières séances, alors qu’il parlait de sa femme, quelqu’un lui demanda : « Aimez-vous votre femme ? » Il resta un très long temps silencieux. Alors celui qui l’avait interrogé lui dit : « Ceci est une réponse suffisante. » Mais le fonctionnaire l’arrêta : « Attendez ! Si je ne vous ai pas répondu, c’est que j’étais en train de me demander si j’avais jamais aimé quelqu’un et je ne crois pas que cela me soit jamais arrivé. » Notre groupe eut alors l’impression saisissante que cet homme avait fini par accepter l’idée qu’il n’aimait personne.
Quelques jours plus tard, il prêta une oreille très attentive lorsqu’un participant se mit à exprimer des sentiments de profonde solitude, d’isolement, de douleur et qu’il nous dit jusqu’à quel point il vivait derrière un masque, une façade. Le lendemain, notre ingénieur prit la parole. « Hier soir, dit-il, je n’ai cessé de retourner dans ma tête ce que Bill nous avait raconté de lui-même. J’ai même pleuré un peu quand je fus seul. Je ne me souviens pas depuis combien de temps je n’avais plus pleuré et, cette fois, j’ai vraiment ressenti quelque chose. Je crois que peut-être ce que j’ai ressenti, c’était de l’amour. »
Est-il alors surprenant qu’avant la fin de la semaine, cet homme ait essayé de trouver de nouvelles manières de s’occuper de son grand fils, adolescent envers qui il s’était toujours montré extrêmement exigeant ? Il avait aussi commencé à attacher un prix véritable à l’amour que sa femme lui portait et que maintenant il se sentait en mesure de lui rendre, au moins jusqu’à un certain point.
Dans un autre extrait, également enregistré, on voit apparaître dans un groupe d’adolescents un mélange d’acceptation de soi et d’exploration de soi. L’un d’entre eux, Art, vient de parler de sa « coquille », et il aborde ici le problème de son acceptation de lui-même et de la façade qu’il déploie d’habitude devant lui.
Art : Lorsque je suis dans ma coquille, euh…
Lois :… tu y es !
Art : Oui, et c’est bien fermé.
Suzan : Es-tu toujours aussi enfermé quand tu es dans ta coquille ? Art : En fait, je suis tellement habitué à vivre dans ma coquille que ça ne me dérange même plus. Je ne connais même pas mon vrai moi. Je pense qu’ici, peut-être, j’ai davantage repoussé cette coquille. Lorsque je suis hors de ma coquille – ça ne m’est arrivé que deux fois, dont une il y a quelques minutes – alors je crois que je suis
vraiment moi. Mais après, c’est comme si je tirais l’échelle derrière moi en rentrant dans ma coquille, et c’est presque tout le temps comme ça. Et alors je laisse seulement la façade à l’extérieur.
Le Facilitateur : Et personne ne se trouve avec toi à l’intérieur ?
Art (en larmes) : Il n’y a personne d’autre à l’intérieur, rien que moi. Je fourre tout à l’intérieur de la coquille, puis je l’emballe et je la
glisse dans ma poche. Je mets la coquille, et mon vrai moi, en lieu
sûr, dans ma poche. Je crois que c’est vraiment comme ça que ça se passe : je rentre dans ma coquille et j’éteins le monde. Et ici, dans ce groupe, vous savez, ce que je voudrais faire, c’est sortir de ma coquille et la rejeter très loin.
Lois : Tu fais déjà des progrès. Au moins, tu peux en parler.
Le Facilitateur : Oui, ce qui sera le plus dur, c’est de rester hors de la coquille.
Art (pleurant toujours) : Si je peux continuer à en parler, je pourrai en sortir et rester à l’extérieur, mais, vous savez, je vais devoir me protéger. Car ça fait mal. Ça fait vraiment mal d’en parler.
On voit ici très clairement ce garçon accepter que ce moi renfermé est vraiment lui. Mais que le changement ait déjà commencé est tout aussi évident.
Une autre personne encore déclara, quelque temps après une expérience de groupe : « Je suis sortie du séminaire avec le sentiment profond que “Etre moi-même avec mes côtés solides et avec mes faiblesses est une excellente chose Ma femme prétend que je lui parais plus authentique, plus vrai, plus sincère. »
Cette impression de plus grande sincérité, de plus grande congruence avec soi-même est une expérience très commune. Il semblerait que la personne est en train d’apprendre à s’accepter elle-même, à être elle-même et que par là elle établit les bases de son changement. Elle devient plus proche de son vécu personnel, lequel aussitôt n’est plus structuré aussi rigidement qu’auparavant et est plus ouvert au changement.
Ayant perdu son père peu de temps après qu’elle eut participé à un groupe de rencontre, une femme nous écrivait à ce sujet et aussi pour raconter le long et pénible voyage qu’elle avait entrepris pour rejoindre sa mère. «… ce voyage paraissait interminable avec ses correspondances embrouillées, mon propre désarroi et toute ma peine, mon manque de sommeil, et le souci que je me faisais de la mauvaise santé de ma mère. Pendant les cinq jours que j’ai passés là-bas, je ne savais qu’une chose, c’était que je voulais être ce que je ressentais. Je ne voulais pas d’“anesthésique” ni, non plus, l’écran des conventions entre mes sentiments et moi-même. Je savais que la seule manière d’y arriver était d’accepter à fond mon vécu, de céder à mon émotion et à ma douleur. Ce sentiment d’acceptation et d’abandon ne m’a plus quitté depuis. Je crois très franchement que le séminaire a été pour beaucoup dans l’acceptation de mon vécu, dans l’acceptation de mon expérience. »
9. Les façades se fissurent. À mesure que les séances se succèdent, tant d’événements se produisent généralement en même temps qu’il devient difficile de savoir par où en commencer la description. Il faut souligner une fois de plus que ces différents fils conducteurs, cés différentes étapes s’entremêlent et s’enchevêtrent. Parmi ces fils conducteurs, il y a, par exemple, le fait que l’impatience du groupe devant les « défenses » ne cesse d’augmenter. Avec le temps, le groupe supporte de plus en plus difficilement qu’un participant puisse vivre derrière un masque ou une façade. Les phrases polies, la compréhension intellectuelle des uns et des autres et de leurs relations, le ton mielleux et la dissimulation, s’ils satisfont largement aux échanges à l’extérieur, ici ne font pas l’affaire. Le fait que certains membres du groupe se sont exprimés personnellement a clairement montré qu’une rencontre plus profonde, plus fondamentale est possible, et il semble que, par intuition et sans en prendre conscience, le groupe s’efforce vers ce but. Tantôt avec douceur, tantôt presque sauvagement, le groupe exige que la personne soit elle-même, qu’elle ne cache pas les sentiments qu’elle éprouve, qu’elle ôte le masque des rapports sociaux habituels. Un jour, se trouvait dans un groupe un homme particulièrement intelligent, très conventionnel, et qui s’était montré plein de compréhension pour les autres, mais sans jamais se révéler lui-même. Le sentiment du groupe fut finalement exprimé assez durement par quelqu’un qui lança à son adresse : « Allons, Doc, sors de derrière ton pupitre. Cesse de nous tenir des discours. Enlève tes lunettes. C’est toi qu’on veut connaître. »
Au Synanon ('), ce groupe passionnant qui s’est engagé avec tant de succès dans la désintoxication des personnes droguées, l’arrachement des
(J) Nom donné à une petite communauté suburbaine située près de Los Angeles, où d’anciens drogués essaient de désintoxiquer ceux qui se présentent. Le mouvement ressemble un peu à celui, plus connu, des Alcooliques Anonymes. Synanon est aussi un nom commun, il désigne différents groupes ou réunions organisés par le mouvement (.N.d.T.).
masques est souvent saisissant. L’extrait suivant d’un « synanon » (ou séance de groupe) le fait clairement apparaître.
Joe (à Gina) : Je me demande quand tu vas cesser d’être quelqu’un de si bien dans les synanons. À chaque synanon où je te rencontre, quelqu’un te pose une question et tu sors tout un chapitre. Sur comment ça a mal tourné et comment tu t’étais trompée et comment tu as compris que tu t’étais trompée et toutes tes salades. Tu vas t’arrêter quand ? Comment tu te sens par rapport à Art ?
Gina : Je n’ai rien contre lui.
Will : Pauv’ conne ! Art est complètement sonné. Depuis qu’il est ici, il gueule sur toi et sur Moe, et tu prends tout ça très calmement. Gina : Ce n’est pas ça, je crois qu’il se sent menacé de plusieurs côtés à la fois, mais ça n’a rien à voir avec moi.
Joe : Tu fais comme si tu comprenais tout.
Gina : C’est ce qu’on m’a dit de faire.
Joe : Bon, mais maintenant tu es dans un synanon. Tu n’es pas obligée de te comporter comme une foutue personne équilibrée. Tu es si bien que ça, oui ?
Gina : Non.
Joe : Ben alors, pourquoi tu fais comme si tu l’étais ? (').
Si je montre que le groupe est parfois violent quand il démolit une façade ou une défense, c’est parce que c’est vrai. Mais d’autre part, le groupe peut aussi se montrer sensible et délicat. Cet homme qui était accusé de s’abriter derrière son pupitre fut profondément blessé par l’attaque que j’ai rapportée, et pendant l’interruption de midi on le vit très ému, comme s’il allait fondre en larmes à tout moment. Lorsqu’on se réunit pour la séance suivante, le groupe remarqua ce qui se passait et fut très délicat envers lui, ce qui permit à cet homme de nous raconter son histoire personnelle, une histoire assez tragique qui expliquait sa réserve et son approche intellectuelle et conventionnelle de la vie.
10. Le miroir social (ou le feed-back). Dans le déroulement de ces interactions librement exprimées, la personne reçoit assez rapidement un bon nombre de renseignements sur la manière dont elle apparaît aux autres. Le type « copain-avec-tout-le-monde » constate qu’on n’apprécie guère sa familiarité excessive. Le cadre qui pèse avec soin 6 chacun de ses mots et qui ne s’exprime qu’avec une grande précision découvrira peut-être pour la première fois que les autres le jugent un peu bégueule ou affecté. Cette femme qui manifeste un désir un peu excessif de venir en aide aux gens risque de se voir dire en termes non ambigus qu’on ne désire pas l’avoir pour mère. Bien sûr tout ceci peut être assez bouleversant, mais tant que ces parcelles d’informations sont renvoyées dans le contexte amical qui se crée dans le groupe, cela paraît très positif.
À titre d’exemple de feed-back, voici un extrait de ce qui s’est passé dans un groupe où l’on avait suggéré aux participants de se décrire mutuellement en termes d’objets animés ou inanimés. Ce qui donna un
feed-back assez riche.
John (à Alma) : Tant qu’on parle de choses, je pourrais peut-être m’attaquer à toi. Tu me fais penser à un papillon. (Rires.)
Alma : Et pourquoi s’il te plaît ? Qu’est-ce qui te fait penser à un papillon ?
John : Eh bien, pour moi un papillon c’est quelque chose de curieux. On peut s’en approcher de très près, un peu comme d’un ami, mais juste au moment où on veut le prendre pour le caresser ou simplement pour l’avoir plus près de soi et le regarder, il s’envole.
Alma (Rire nerveux).
John : Tu sais, il est parti, et à moins de l’avoir à l’usure ou de l’arroser – pour qu’il soit si fatigué qu’il n’en puisse plus de voler – à moins, bien sûr, que tu ne lui apprennes à te faire confiance, tu ne pourras t’en approcher assez pour le toucher, tu ne sauras rien de vrai de lui si ce n’est à distance. C’est dans ce sens-là que tu me fais penser à un papillon, comme à quelque chose qui doit être très joli à voir de près, mais que justement on n’arrive jamais à approcher d’assez près.
Déclarer à une femme qu’elle a peur de toute relation personnelle importante doit être assez rare dans les échanges sociaux habituels. Dans un groupe de rencontre, au contraire, des communications de cette espèce sont fréquentes.
Le feed-back est parfois très chaleureux et positif, comme dans l’extrait suivant.
Léo (très doucement et avec beaucoup de délicatesse) : Il y a une chose qui me frappe depuis qu’elle nous a parlé de sa façon de se réveiller la nuit, c’est son extraordinaire sensibilité. (Il se tourne vers Mary et lui parle d’une voix presque caressante.) Et rien qu’à te regarder ou à voir tes yeux, je sens chez toi une telle délicatesse. Et c’est par là que tu parviens à dire tant de ces choses que tu devines.
Fred : Léo, quand tu as dit qu’elle a cette sensibilité délicate, j’ai justement eu l’impression, Bon Dieu ! Regarde-moi ces yeux.
Léo : M-h’m.
Nous trouvons dans le journal tenu par un jeune homme, qui se sentait très mal aimé, un exemple beaucoup plus détaillé d’un feed-back à la fois positif et négatif à partir d’où ce jeune homme fit une expérience nouvelle de compréhension de soi et de rencontre avec le groupe. Il vient de dire aux membres du groupe qu’il ne ressentait rien pour eux et qu’il avait l’impression qu’eux non plus n’éprouvaient aucun sentiment à son égard.
… À ce moment une fille perdit patience et me dit qu’elle ne croyait pas pouvoir faire plus pour moi. J’étais un puits sans fond et elle se demandait combien de fois il fallait me dire qu’on m’aimait bien. J’ai alors éprouvé un sentiment de panique, et je me suis dit : « Mon Dieu, serait-ce vrai que je ne puisse être satisfait et que je sois pour ainsi dire forcé d’embêter les gens pour attirer leur attention et ensuite les repousser ? »
À ce moment, alors que réellement je m’en faisais, c’est une religieuse du groupe qui prit la parole. Je ne me l’étais pas mise à dos par les choses négatives que je lui avais sorties. Elle m’aimait bien, disait-elle, et ne parvenait pas à comprendre pourquoi je ne le voyais pas. Elle se faisait du souci pour moi et ne demandait qu’à m’aider. Alors quelque chose a commencé à se lever en moi et je l’ai exprimé par des mots, à peu près comme ceci : « Veux-tu dire que tu es là ressentant pour moi ce que je disais attendre de vous tous, et que, quelque part au fond de moi, j’empêche ce sentiment de m’atteindre ? » Je me détendais pas mal, et en même temps je me demandais pourquoi j’avais si fortement repoussé leur affection. Je n’ai pas trouvé la réponse, mais une femme m’a dit : « On dirait que tu essaies de rester continuellement à la profondeur de sentiments que tu as atteinte cet après-midi. Ne serait-ce pas raisonnable que tu t’arrêtes un moment pour digérer tout ça ? Peut-être que si tu ne te forçais pas, tu pourrais te reposer un peu et revenir ensuite, plus naturellement, à ce que tu ressens. »
Sa dernière suggestion atteignit son but. J’en vis le bien-fondé et presque aussitôt je me laissai aller, très détendu, avec en moi le sentiment d’une belle journée qui se levait, pleine de soleil. Je n’avais pas seulement relâché la pression qui me contraignait, mais pour la première fois je me sentais réellement réchauffé par les sentiments d’amitié que je les voyais éprouver pour moi. Je pourrais difficilement dire pourquoi je me suis senti aimé justement à ce moment-là, mais, contrairement à ce qui s’était produit lors des séances précédentes, je croyais réellement qu’ils m’aimaient. Je n’ai jamais bien compris pourquoi j’ai repoussé aussi longtemps leur affection, mais à cet instant précis, ce fut presque soudain, j’ai commencé à croire qu’ils m’aimaient vraiment. La réalité de ce changement peut se mesurer à ce que j’ai dit ensuite. J’ai déclaré : « Eh bien, ça s’arrange vraiment bien pour moi. Je suis sérieusement prêt maintenant à écouter quelqu’un d’autre. » Cela aussi je le pensais vraiment (').
11. Affrontement. Il y a des moments où le terme feed-back n’est vraiment pas assez fort pour rendre compte des interactions qui ont lieu. Il est alors plus juste de dire que deux individus s’affrontent, se « mesurant » directement l’un à l’autre. De tels affrontements peuvent être positifs, mais souvent ils ne le sont pas du tout, comme on peut s’en rendre compte par l’extrait suivant. Dans une des dernières séances du séminaire, Alice avait fait certaines remarques assez vulgaires et méprisantes à l’égard de John, qui était sur le point d’entrer en religion. Le lendemain matin, Norma, qui jusque-là s’était montrée une personne très calme, prend la parole :
Norma : (Profond soupir.) Eh bien, Alice, je n’éprouve aucun respect pour toi. Tu entends, aucun ! (Arrêt.) Il y a bien une centaine de choses qui me passent par l’esprit et que je veux te dire, et par Dieu, j’espère ne pas en oublier ! D’abord, si tu veux que nous te respections, pourquoi, toi, ne pouvais-tu pas respecter les sentiments de John hier soir ? Pourquoi l’as-tu encore poursuivi aujourd’hui ? H’mm ? Hier soir, tu ne pouvais pas, non, accepter ou du moins comprendre qu’il ne se sentait pas digne du service de Dieu ? Tu ne pouvais pas l’accepter non ? Et aujourd’hui tu t’es senti obligée de fourrer ton nez là-dedans pour y trouver autre chose ? H’mm ? Personnellement, je crois que John n’a aucun problème où tu puisses fourrer ton foutu nez !… Je ne connais aucune véritable femme qui se serait comportée comme toi cette semaine, et surtout ce que tu as dit cet après-midi. C’était dégueulasse ! J’avais envie de vomir ! ! ! Je tremble tellement je suis en colère contre toi. Je ne pense pas que tu aies été sincère ici une seule fois de toute la semaine !… Je 7
suis tellement furieuse que j’ai envie d’aller te battre à te faire sortir le diable du corps ! ! ! J’ai envie de te gifler de toutes mes forces et – oh, je sais, tu es tellement plus vieille que moi, et je respecte les gens qui sont plus vieux que moi, mais toi, Alice, je ne te respecte pas. Alors là, pas du tout ! (Silence effrayé du groupe.)
Le lecteur sera peut-être soulagé d’apprendre que ces deux femmes ont fini par s’accepter l’une l’autre avant la fin du stage, sinon complètement, au moins dans une bonne mesure. Mais, quel affrontement1
12. La relation d’aide en dehors des séances. On ne rendrait pas compte adéquatement du processus du groupe de rencontre si on ne faisait pas état des différentes voies qu’utilisent les participants pour s’aider entre eux. Un des aspects les plus extraordinaires de l’expérience de groupe, c’est la façon dont les membres du groupe parviennent à aider celui qui lutte pour s’exprimer, celui qui se débat dans un problème personnel, ou celui qui souffre d’une découverte pénible qu’il vient de faire sur lui-même. Ceci peut se passer au sein du groupe, comme on l’a vu, mais se produira plus fréquemment à l’occasion de contacts en dehors des séances. Lorsque je vois deux personnes partir faire un tour ensemble, ou converser dans un coin tranquille, ou lorsque j’apprends qu’elles sont restées à parler jusqu’à trois heures du matin, je sais que nous entendrons probablement un peu plus tard dans le groupe que l’une des deux a reçu aide et soutien et que l’autre a mis à sa disposition sa compréhension, sa sympathie, son expérience, son affection – se rendant elle-même disponible à la première. De nombreuses personnes jouissent d’un incroyable don de thérapie, pourvu qu’on les ait rendues libres de l’exercer. Et l’expérience de groupe est là qui nous montre que c’est possible.
Qu’il me soit permis de présenter ici une illustration de l’effet thérapeutique produit par l’attitude des membres tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du groupe. Il s’agit d’une lettre écrite au groupe par un participant, un mois après le séminaire. L’auteur parle des difficultés et des circonstances déprimantes auxquelles il s’est heurté depuis un mois. Il ajoute :
« Je suis arrivé à la conclusion que ce que j’ai vécu avec vous m’a profondément atteint. Je vous en suis très reconnaissant. Ce qui s’est passé est différent d’une thérapie personnelle. Aucun de vous n’était obligé de s’occuper de moi. Aucun de vous n’était chargé d’aller me chercher dans mon coin et de me dire des choses qui devraient m’aider. Aucun de vous n’était forcé de me dire que je vous étais utile. Et pourtant vous l’avez fait, et cela a eu pour moi plus d’importance que tout ce que j’avais vécu jusqu’alors. Maintenant quand j’ai l’impression que, pour Dieu sait quelle raison, je dois me contenir et ne pas vivre spontanément, je me rappelle que douze personnes, pareilles à celles devant qui je me trouve, m’ont dit de me laisser aller et d’être congruent, d’être moi-même et, parmi d’autres choses incroyables, qu’elles m’aimaient davantage parce que je l’avais fait. Cela m’a plusieurs fois donné le courage de sortir de ma carcasse. Et souvent j’ai l’impression qu’en le faisant, moi, j’aide les autres à éprouver la même liberté. »
13. La rencontre essentielle (The basic encounter). On constate à travers certaines des constantes que je viens de décrire que des êtres humains en viennent entre eux à des contacts plus étroits et plus directs que ce n’est le cas dans la vie de tous les jours. Ceci se révèle comme un point central de l’expérience de groupe, comme un des plus intenses et des plus féconds en changements. Pour illustrer ceci, j’aimerais prendre un exemple dans un séminaire récent. Un homme était là, racontant, à travers ses larmes, la perte tragique de son enfant. C’était la première fois qu’il éprouvait à fond son chagrin, ne contenant d’aucune manière ses sentiments. Quelqu’un lui dit alors, avec également des larmes dans les yeux : « Jamais jusqu’ici je n’avais physiquement ressenti en moi la douleur d’un autre. Je me sens complètement avec vous. » C’est là ce que j’appelle une rencontre essentielle.
Dans un autre groupe, une femme, mère de plusieurs enfants, s’était décrite comme « une personne remuante, bardée de piquants, hyperactive ». Son mariage avait échoué et elle trouvait que la vie ne valait pas la peine d’être vécue.
« J’avais enterré sous une dalle de béton, écrit-elle, de nombreux sentiments : j’avais peur que les gens n’en rient ou qu’ils ne les écrasent. Faut-il le dire, ceci ne fit que m’attirer des difficultés, à moi et à ma famille. J’ai attendu ce séminaire avec ce qui me restait d’espoir. Mais ce n’était là qu’une aiguille de confiance dans une immense botte de foin de désespoir. (Elle raconte au groupe certaines pages de sa vie, puis ajoute)… le tournant pour moi, ce fut ce simple geste de passer votre bras sur mon épaule cet après-midi où je vous avais attaqué en disant que vous n’étiez pas réellement un membre du groupe, que personne ne pourrait jamais pleurer sur votre épaule. J’avais écrit la veille : « Il n’y a personne au monde qui m’aime ! » Votre attention m’a paru si sincère ce jour-là que j’en étais confuse… J’ai reçu votre geste comme un de mes premiers moments d’acceptation de moi-même – de moi, aussi stupide que je sois, avec mes piquants et tout. Je me suis sentie nécessaire, aimante, compétente, furieuse, frénétique et un tas d’autres choses, mais surtout et simplement aimée. Vous pouvez imaginer le flot de gratitude, d’humilité, de soulagement qui m’inonda. J’ai écrit avec une immense joie : « Je me sens réellement aimée. » Je ne crois pas que je l’oublierai de sitôt. »
Une relation de ce genre, une relation Je-Tu (pour reprendre l’expression de Buber), n’est pas rare dans les groupes de rencontre. Et, généralement à cette occasion, on voit se mouiller les yeux des participants.
En sortant d’un séminaire, un participant essayait de voir clair dans ce qu’il avait vécu. Il avait eu l’impression, disait-il, que plus d’une fois s’était créée entre deux personnes, et pas nécessairement entre deux personnes qui s’étaient plu dès le début, une espèce d’ « engagement à la relation ». Il ajoutait : « La chose incroyable qui s’est produite et reproduite devant nous, c’est que lorsqu’un sentiment négatif était complètement exprimé à l’égard de quelqu’un, la relation prenait aussitôt consistance et le sentiment négatif se trouvait finalement remplacé par une profonde acceptation. Un véritable changement se produisait, semble-t-il, lorsque des sentiments étaient éprouvés et exprimés dans le contexte de la relation. « Je ne supporte pas ta façon de parler ! » se transformait en d’authentiques sentiments de compréhension et d’affection « pour toi, dans ta façon de parler ». Ce participant me paraît avoir bien saisi une des significations les plus complexes de l’expression « rencontre essentielle ».
14. Expression de sentiments positifs et de proximité. Comme on vient de le voir, le processus de groupe comprend inévitablement ce phénomène que lorsque des sentiments sont exprimés et peuvent être acceptés dans le cadre d’une relation, il en résulte un important sentiment de proximité et de considération positive. Aussi voit-on s’installer, au fil des séances, un sentiment croissant de chaleur humaine et de confiance, de même qu’un véritable esprit de groupe. Et cela n’est pas construit à partir d’attitudes positives seulement, mais bien à partir d’une situation réelle, qui comporte des sentiments aussi bien positifs que négatifs. Un participant a essayé de définir cela par écrit, peu de temps après un séminaire. S’il fallait résumer, « je parlerais d’une confirmation, dit-il, une espèce de confirmation de moi-même, du caractère unique de chaque être humain et de ses qualités universelles : lorsque nous pouvons être humains ensemble, quelque chose de positif peut en résulter. »
On trouve une illustration singulièrement poignante.de ces attitudes positives dans ce groupe auquel j’ai déjà fait référence et où l’on a vu Norma manifester envers Alice une colère extrêmement violente. Joan, la facilitatrice, elle-même bouleversée, s’était mise à pleurer. L’attitude positive et thérapeutique du groupe pour son propre leader constitue un exemple inhabituel de la proximité et de la qualité personnelle des relations qui s’étaient établies.
Joan (en larmes) : 11 est trop facile pour moi de comprendre par l’intérieur une autre personne, et je crois que c’est précisément ça qui se passe maintenant en moi pour John et pour Alice, et pour toi, Norma. Alice : Et c’est toi qui as mal.
Joan : Peut-être, en effet, que je prends sur moi une partie de cette souffrance. Je crois que c’est ça. (Elle pleure.)
Alice : C’est un don merveilleux. J’aimerais l’avoir aussi.
Joan : Mais tu l’as déjà.
Peter : Je crois que du fait que vous êtes la facilitatrice vous avez sans doute porté tout spécialement, et à notre place, un fardeau extrêmement lourd… Nous essayons de nous accepter l’un l’autre tels que nous sommes ; et, chacun à sa manière, je crois que nous arrivons à toucher à quelque chose et nous disons : je vous en prie, acceptez-moi ; je veux changer cela tout de suite, et…
Norma : C’est donc que nous ne nous acceptons pas l’un l’autre.
Peter : Et peut-être que maintenant nous mettons ce fardeau sur vos épaules ; alors, avec vos sentiments en plus, cela peut devenir extrêmement lourd, des gens qui vous demandent : je vous en prie, acceptez-moi. Vous pensez que ça peut être ça ?
Joan (toujours en larmes) : En fait, je ne reproche rien à personne. C’est mon problème, je crois, si je prends ce « fardeau ». Je veux dire que j’en prendrais exactement autant si je n’étais pas, ici, la facilitatrice. Je ne pense pas que ce soit à cause du rôle.
Peter : Non, non, ce n’est pas le rôle…
Norma : Sûrement pas…
Georges : Je ne crois d’ailleurs pas qu’on pensait ça. Je pense que c’est cette sensibilité extraordinaire que vous avez – la part que vous prenez – et le fait que vous portiez le fardeau. Je crois que vous êtes devenue beaucoup plus importante pour moi maintenant. Parfois je me suis demandé à votre propos si vous nous considériez comme des personnes ou comme des clients. Je crois d’ailleurs qu’à un moment donné cette semaine j’ai dit que j’avais l’impression que si ça devenait nécessaire, vous vous montreriez telle que vous êtes – si vous le jugiez nécessaire. Je sais que votre honnêteté va jusque-là. Et je pense que ceci montre bien que, vous, vous l’avez montrée, cette partie de vous que nous n’avions pas vue pendant toute la semaine. Je n’aime pas me sentir comme je me sens pour le moment – comme celui, dans le groupe, qui ne vous aide pas à vous sentir mieux maintenant.
Certains, sans doute, considéreront d’un mauvais œil qu’un « facilitateur » s’implique à ce point et que sa sensibilité soit telle qu’il pleure à l’occasion de tensions qui se produisent dans le groupe et qu’il a prises en charge. Pour moi, je vois simplement ici une preuve supplémentaire de ce que j’ai avancé : lorsque les gens sont authentiques dans leurs rapports réciproques, ils possèdent une étonnante capacité d’aide et cela avec un amour réel et sensible, que ce soit à l’égard d’un « participant » ou à l’égard d’un « animateur ».
15. Changements dans le comportement au sein du groupe. Il ressort de la simple observation que de nombreux changements de comportement se produisent dans le groupe lui-même. Les gestes deviennent différents. Le ton de la voix se modifie, il devient parfois plus rude, parfois plus doux, généralement plus spontané, moins artificiel, plus expressif. Les personnes révèlent des réserves étonnantes de prévenance et de serviabilité les unes envers les autres.
Notre souci principal se rapporte, cependant, davantage aux changements qui se produisent après l’expérience de groupe. Car c’est bien là le problème le plus important et il faudrait absolument que l’on y consacre davantage d’études et de recherches. Quelqu’un a fabriqué une espèce de catalogue des changements qu’il a trouvés en lui-même. Ce catalogue peut paraître un rien trop orienté, mais il correspond assez à de nombreuses autres constatations. « Je suis plus ouvert, plus spontané. Je m’exprime plus librement. Je suis capable de plus de sympathie, d’empathie et de tolérance. Je suis plus confiant. Ma religion est plus personnelle. Mes rapports avec ma famille, mes amis, mes collègues sont plus sincères et je dis plus ouvertement ce que j’aime et ce que je n’aime pas, j’exprime plus clairement mes sentiments. Je reconnais plus facilement mon ignorance. Je suis plus gai. Je désire davantage aider les autres. »
Un autre déclare : « J’ai constaté que, depuis le séminaire, j’ai noué une relation nouvelle avec mes parents. Cela n’a pas été sans mal. Je me suis cependant senti plus libre de parler avec eux, spécialement avec mon père. Je me suis rapproché de ma mère et c’est la première fois depuis cinq ans que je me suis senti aussi proche d’elle. » Un autre encore : « À propos de mon travail, cela m’a aidé à clarifier mes sentiments et m’a rendu plus enthousiaste ; je suis plus sincère et plus gai avec mes collègues et aussi plus direct quand je me sens hostile. Ma relation avec ma femme et devenue plus ouverte, plus profonde. Nous nous sentons plus libres de parler de n’importe quoi : quel que soit le sujet que nous abordons, nous sommes sûrs de pouvoir nous en tirer. »
Parfois les changements décrits sont très subtils. « Le principal changement pour moi a été de croire davantage que je pouvais me permettre d’écouter, et aussi de me sentir impliqué par le cri silencieux d’un autre. »
Au risque de faire paraître la mariée trop belle, j’ajouterai encore la déclaration suivante, écrite par une mère de famille quelques jours après un groupe de rencontre. « Le premier résultat du groupe sur mes enfants a été leur intérêt pour nous deux, pour mon mari et pour moi. J’ai l’impression que le fait d’avoir été si profondément acceptée et aimée par un groupe d’étrangers a été tellement précieux pour moi que, lorsque je suis rentrée à la maison, mon amour pour ceux qui me sont le plus proches a été bien plus spontané. De même aussi, le fait d’avoir accepté et aimé d’autres personnes au cours du séminaire s’est fait sentir dans mes rapports avec mes meilleurs amis. »
Dans une dernière partie, je vais essayer de présenter en résumé les différents types de changements, positifs ou négatifs, que nous constatons dans le comportement.

Échecs, inconvénients, risques
On pourrait penser jusqu’ici que tous les aspects de l’évolution du groupe sont positifs. Si l’on en juge par les documents qui existent, il semble, en effet, que dans la quasi totalité des cas l’évolution est positive pour les participants. Des échecs néanmoins existent. Je vais essayer de décrire en quelques mots certains des aspects négatifs du processus de groupe tels qu’ils apparaissent parfois.
On constate fréquemment – et c’est là le défaut le plus évident de l’expérience de groupe intensif – que les changements, lorsqu’il y en a, ne durent pas longtemps. Ceci est généralement reconnu par les participants. L’un dit : « Comme j’aimerais conserver pour de bon cette “ouverture” que j’avais en quittant le stage ! » Un autre déclare : « Au séminaire, j’ai éprouvé en moi beaucoup d’acceptation, de chaleur humaine et d’amour. Je trouve bien difficile d’en faire autant avec les personnes extérieures au groupe. Je trouve plus facile de me reglisser dans mon ancien rôle impassible que de faire ce qu’il faudrait pour entretenir des relations ouvertes. »
Certains subissent parfois ce phénomène de « rechute » avec beaucoup de philosophie. « L’expérience de groupe n’est pas un mode de vie, mais un point de référence. Les images que j’ai gardées de notre groupe, même si je ne suis pas sûr de leurs significations, jettent sur ma routine quotidienne une perspective réconfortante et utile. C’est un peu comme une montagne que j’aurais escaladée avec beaucoup de joie et vers laquelle j’espérerais pouvoir retourner un jour. » Je reviendrai sur cette « dégringolade » dans le chapitre consacré aux résultats de la recherche scientifique.
On mentionne fréquemment dans les débats publics un deuxième risque inhérent à l’expérience de groupe intensif : la personne peut se trouver très engagée dans la découverte qu’elle fait d’elle-même et ensuite se trouver abandonnée avec des problèmes qu’elle n’a pas résolus. On peut rapporter un grand nombre de cas de personnes qui, à la suite d’une expérience de groupe intensif, ont estimé devoir consulter un psychothérapeute pour faire mûrir les sentiments éveillés pendant le séminaire et qui étaient restés arrêtés dans leur évolution. Il est, bien entendu, difficile de dire, sans en savoir plus sur chacun des cas, si le résultat final a été négatif ou partiellement positif ou entièrement positif. On rapporte aussi, mais très exceptionnellement, quelques épisodes psychotiques qui se sont produits soit au cours même du séminaire, soit immédiatement après. Par contre, d’autres personnes ont également vécu de véritables épisodes psychotiques, mais d’une manière extrêmement constructive, dans le contexte d’un groupe de rencontre. Pour moi – mais c’est là un jugement clinique provisoire – plus le processus de groupe se développe positivement, moins il y a de risques de voir une personne traumatisée psychologiquement par sa participation à un groupe. Il reste cependant qu’il y a là un problème grave et qu’il est indispensable d’en savoir bien davantage.
Il existe chez les membres d’un groupe une certaine tension qui résulte de cette possibilité de dommage. Un participant la décrit fort bien : « J’ai l’impression, dit-il, que le séminaire, lorsque je me suis senti très proche de certaines personnes, m’a procuré des moments extrêmement précieux. Mais lorsque sa puissance apparut, il y eut aussi des moments effrayants, et je suis convaincu qu’une personne donnée peut être profondément blessée par un groupe ou, au contraire, grandement aidée, mais je me sens incapable de prédire qui sera atteint dans un sens ou dans l’autre. »
Il existe encore un autre danger, une autre lacune dans le groupe de rencontre. Jusqu’à ces dernières années, il était inhabituel que mari et femme participent ensemble à un même groupe. Ceci peut constituer un réel problème dans le cas où un des conjoints a subi un important changement pendant ou à la suite d’une expérience de groupe. Le danger en a été très clairement perçu par ce participant qui déclare après le séminaire : « Je pense qu’il y a là un grand danger pour le couple lorsqu’un seul des conjoints participe à un séminaire. Il est impossible à l’autre conjoint de rivaliser avec le groupe, individuellement ou collectivement. » Une des séquelles les plus fréquentes de l’expérience de groupe intensif, c’est la mise à nu de tensions conjugales, jusqu’alors gardées sous le boisseau et maintenant offertes à la discussion.
Il existe encore un autre danger dans les séminaires mixtes et on s’est parfois sérieusement inquiété de voir se développer entre participants des sentiments d’amour qui peuvent être parfois très profonds et chaleureux (comme on a pu le voir dans certains des exemples qui précèdent et comme cela apparaîtra encore dans la suite de cet ouvrage). Immanquablement, certains de ces sentiments ont une composante sexuelle, ce qui peut constituer un réel souci chez les participants et une sérieuse menace à l’égard de leurs conjoints, si ces sentiments ne sont pas convenablement « travaillés » au cours du séminaire. De la même manière, lès sentiments de proximité et d’amour qui surgissent dans un groupe peuvent devenir source de menace et de difficultés conjugales, si, par exemple, une femme, qui ne participe pas au groupe, projette à tort ou à raison, sur l’expérience de groupe sa crainte de perdre son conjoint.
Un an après avoir participé à un séminaire mixte, un homme m’écrivit à propos de la tension apparue dans son ménage à la suite de la relation qu’il avait entretenue avec Marge, une participante de son groupe. « Cela a fait problème. J’avais éprouvé pour Marge un sentiment très chaleureux, beaucoup de sympathie, car je la voyais vraiment très seule.
Je crois que mon sentiment était partagé. En tout cas, Marge m’envoya une longue lettre pleine de tendresse, que je donnai à lire à ma femme. J’étais fier que Marge éprouvât ces sentiments à mon égard. » (Lui-même s’était senti très peu à la hauteur de la situation.) « Mais ma femme prit fort mal la chose, elle crut à une liaison amoureuse – au moins en puissance. J’arrêtai d’écrire à Marge, car j’avais l’impression d’agir en cachette. Depuis, ma femme a elle-même participé à un groupe de rencontre et maintenant elle comprend. J’ai repris ma correspondance avec Marge. » Bien sûr, ça ne se passe pas toujours aussi harmonieusement.
Il est intéressant de noter, en rapport avec ce qui précède, que depuis quelques années on a de plus en plus fréquemment fait l’expérience de « séminaires de couples » et de séminaires pour cadres d’entreprises et leurs conjoints.
Un autre exemple de « coup de foudre » survenu dans un groupe peut être intéressant à rapporter pour la franchise extrême du récit qu’en fait Emma, une femme divorcée, mère de plusieurs enfants.
… Vers le début de la première semaine, je remarquai dans le groupe un homme qui me semblait assez sûr de sa virilité et qui en même temps était chaleureux, lucide et gentil. Cet ensemble de qualités m’attira vers lui et je reconnus que c’était bien là l’image de l’homme qui pouvait me donner la paix dont j’avais besoin. Le mardi de cette semaine, nous avions commencé à nous trouver beaucoup d’intérêts communs et nous avions passé un certain temps ensemble dans la pinède. Le jeudi, à la fin du groupe, il me dit : « Emma, je pense que tu as sans doute constitué une menace pour ton mari et je pense que je vois comment tu peux menacer les hommes. » En réponse à ma question silencieuse, il ajouta : « Tu parais tellement sûre de toi lorsque tu as une idée. » Ceci porta un rude coup à l’estime que j’avais de moi-même. Nous nous sommes alors rendus à la séance plénière et il s’est assis à mes côtés. Cinq minutes plus tard, se tournant vers moi, les larmes dans les yeux, il me dit : « Bon Dieu, Emma, ce que j’ai vu en toi, c’est ce à quoi je me heurte moi-même tous les jours dans mon travail au laboratoire. » Tandis qu’il me faisait cette remarque, je tombai follement amoureuse de lui, des pieds à la tête. En faisant de ce problème un problème commun aux hommes et aux femmes, il me libérait de l’étiquette « Démolit les Hommes ».
Samedi midi, Allen rentra chez lui, dans sa famille, tandis que, moi, je passai le samedi et le dimanche dans une atmosphère intérieure de mariage. Quand je l’aperçus dimanche soir, ses yeux m’inondaient d’amour et mon bonheur fut complet. Lundi matin, je me réveillai très tôt, en sanglots. Je n’étais qu’une petite fille dans une robe à manches courtes. L’image floue d’un homme flottait sur le devant de la scène. Pendant les trois heures qui ont suivi, j’ai eu l’impression d’être aimée par un père. Ce qui est curieux, c’est que pendant les trois heures où j’ai ressenti cet amour, je n’ai jamais quitté le sentiment d’être une femme amoureuse d’un homme. C’est comme si la qualité de l’amour d’AUen permettait que je ressente l’amour d’un père au bon moment comme un supplément à mon sentiment d’union conjugale. Je crains de ne pas être très claire, mais je fais de mon mieux…
Vendredi matin, c’était notre dernière journée, Allen insista pour qu’on se voie pendant quelques minutes après le Groupe. Nous nous sommes assis sur un muret de pierres au soleil. 11 me demanda si je voulais parler de nos deux semaines. Je lui ai à peu près répondu ceci : « Nous avons couru ensemble cette course d’obstacles. Notre relation a été délicate et fragile. Une fois que j’ai eu placé ma confiance en toi, j’ai toujours su que tu trouverais la route. L’avenir ? Je ne pense pas que je t’imaginerai devenir mon mari. Je crois que je te respecterai toujours et que je t’aimerai en tant qu’Allen E., qui par la qualité de son amour, m’a rendue capable d’être une femme aimée et aimante. Je suis convaincue que d’une certaine manière cette expérience t’aura donné une conscience plus profonde de ta capacité d’aimer. Quelle force nous soutiendra dans l’avenir ? Il me semble que ce sera pour chacun de savoir qu’en vivant de son côté, avec sa famille et ses collègues de travail, il continuera à sa manière à aider l’autre. J’ai même la vague impression que quand mes trois enfants me découvriront telle que je suis devenue, ils finiront par savoir ce que c’est qu’avoir un père. » Quand j’ai eu fini, Allen, qui est bien plus lucide que moi et qui s’exprime beaucoup mieux, ajouta, avec des larmes dans les yeux : « Tu l’as dit avec tant de poésie ! C’est toute une vie que nous avons vécue ensemble. »
À la maison, cette semaine, les foyers de crainte s’éteignent l’un après l’autre, au fur et à mesure que mon nouveau moi sort de terre. En prenant contact avec mon monde nouveau, je sens une immense sérénité m’envahir, je puis la toucher du doigt, tangible comme du pudding…
N’est-ce pas là une manière « adulte » de traiter une relation amoureuse, profonde et délicate ? Je suis convaincu que pour l’un comme pour l’autre ceci aura été le point de départ d’un nouvel épanouissement.
Depuis quelques années, un autre résultat négatif possible est apparu chez certaines personnes qui avaient participé à un ou plusieurs groupes de rencontre. On les a vues exercer sur les nouveaux groupes auxquels elles participaient une influence délétère. Ces personnes sont parfois des illustrations de ce que j’appelle le phénomène du « vieux professionnel ». Elles ont l’impression d’avoir appris les « règles du jeu », et essaient alors, discrètement ou ouvertement, d’imposer ces règles aux nouveaux venus. En conséquence, loin de promouvoir la libre expression ou la spontanéité, ces personnes s’efforcent de substituer de nouvelles règles aux anciennes, de culpabiliser les participants qui n’expriment pas leurs sentiments ou qui sont réticents à manifester une critique ou de l’hostilité, ou qui parlent de situations extérieures au groupe, ou qui ont peur de se dévoiler. Ces « vieux routiers » des groupes veulent, semble-t-il, remplacer les anciennes contraintes conventionnelles par une nouvelle tyrannie des relations interpersonnelles. Pour ma part, je vois là une perversion du véritable processus de groupe. Nous devons nous demander comment cette contrefaçon de la spontanéité a pu voir le jour. Personnellement je me pose des questions sur la qualité de l’animation de leurs groupes antérieurs.

Conclusion
J’ai essayé de donner une image réaliste et concrète de certains des éléments du processus qui se développe dans le climat de liberté d’un groupe de rencontre. J’ai souligné certains des dangers et certaines des lacunes de l’expérience de groupe. J’espère avoir aussi montré qu’il est indispensable d’entreprendre dans ce domaine une quantité énorme d’observations, d’études et de recherches.

3. Suis-je capable d’animer (de « faciliter ») un groupe ?
Lorsque j’eus terminé le chapitre sur l’évolution des groupes de rencontre, j’ai pensé – assez logiquement – que l’étape suivante consisterait à écrire quelque chose sur « La Facilitation des groupes de rencontre ». Mais cela ne prenait pas forme dans mon esprit ; aussi ai-je attendu plus d’un an. Je n’ai pas cessé de penser aux styles très différents des animateurs que j’ai connus et avec lesquels j’ai coanimé des groupes. Un chapitre qui traiterait de ce sujet devrait, en raison même de sa grande brièveté, se situer à un niveau tellement général que chaque vérité exposée serait en même temps, dans une certaine mesure, un mensonge
Puis, j’ai ramené mes vues à de plus justes limites et j’ai songé à écrire quelque chose sur « Ma façon de faciliter un groupe », espérant de la sorte inciter d’autres animateurs à faire de même. Mais, au cours d’une discussion – à laquelle le présent chapitre doit beaucoup – avec d’autres animateurs, dont plusieurs de notre association, j’ai été également contesté sur ce point. On me fit remarquer que cela ressemblait encore trop à l’avis d’un « expert », or tel n’était pas mon propos. Le titre actuel correspond mieux, je pense, à mon but réel, qui est de décrire très sincèrement les efforts que je m’impose pour parvenir à animer (à « faciliter ») un groupe et exprimer de mon mieux les forces, les faiblesses et les incertitudes que je trouve en moi lorsque j’essaie de m’engager réellement dans cette œuvre toute de sincérité que sont les relations interpersonnelles.

Philosophie implicite et attitudes profondes
On n’entre pas dans un groupe tabula rasa. Aussi aimerais-je faire état de certaines des attitudes profondes et des convictions personnelles que j’y apporte avec moi. Pourvu que le climat soit raisonnablement favorable, « facilitant », je laisse en toute confiance le groupe développer son propre potentiel et celui de ses membres. Pour moi, cette capacité du groupe est une chose impressionnante. Il s’ensuit peut-être que j’ai placé une confiance de plus en plus grande dans le processus de groupe lui-même. Cette confiance est, sans nul doute, similaire à celle que j’étais arrivé à placer dans la personne au cours de la thérapie individuelle lorsque le processus y était facilité plutôt que dirigé. Le groupe m’apparaît comme un organisme vivant, ayant un certains sens de sa propre orientation, même s’il ne peut la définir intellectuellement. Cela me remet en mémoire un film médical qui m’a fait autrefois une impression profonde. C’était un film microphotographique montrant des globules blancs qui se déplaçaient de manière très désordonnée dans le flux sanguin, jusqu’à ce qu’une bactérie nuisible apparaisse. Alors, d’une manière apparemment réfléchie, les globules convergeaient vers la bactérie, l’entouraient et l’engloutissaient graduellement ; la bactérie détruite, les globules reprenaient leur mouvement désordonné. De la même façon, me semble-t-il, un groupe discerne les éléments malsains du processus, se concentre sur eux, éclaircit la situation ou les élimine, et tend à devenir un groupe plus sain, C’est ma façon de dire que j’ai observé la « sagesse de l’organisme vivant » à tous les niveaux, de la cellule au groupe.
Cela ne signifie pas que tous les groupes « réussissent » (') ou que le processus soit toujours identique. Un groupe peut démarrer dans une ambiance très animée mais superficielle, puis progresser, en quelques petites étapes, vers une plus grande liberté. Un autre peut démarrer dans une ambiance très spontanée, riche en expression de sentiments, et faire ensuite un long chemin qui le mènera au développement maximum de
(>) Qu’est-ce qu’un groupe « réussi » ? Pour l’instant, j’opterai pour la définition la plus simple. Si, un mois après la séparation du groupe, un certain nombre des participants pensent que ce fut une expérience dénuée de sens, peu heureuse, ou une expérience préjudiciable dont ils se remettent avec peine, alors ce ne fut certainement pas pour eux un groupe réussi. Si, par contre, la majeure partie ou la totalité des membres pensent encore que ce fut une expérience qui en valait la peine et qui a accéléré leur propre développement, alors, dans mon esprit, on peut lui accoler l’étiquette de groupe réussi.
son potentiel. Je considère que ces deux cheminements font partie du processus de groupe et je fais une égale confiance aux deux types de groupes, même si mon plaisir personnel, dans les deux cas, peut s’avérer assez différent.
Un autre problème est celui de l’attitude envers les objectifs. Je n’ai habituellement pas de but spécifique pour un groupe particulier et je désire sincèrement que le groupe définisse lui-même ses orientations. Il m’est arrivé, à la suite d’une déviation personnelle ou d’une certaine anxiété, d’avoir voulu imposer au groupe un but spécifique. Lorsque cela s’est produit, le groupe a mis tout son soin à déjouer mon projet ou bien il a passé tant de temps à en discuter avec moi que j’ai vraiment regretté d’avoir eu un but spécifique à l’esprit. Je me permets d’insister sur ce qu’il y a de négatif dans le fait d’avoir, moi, au point de départ, des objectifs bien précis pour le groupe, parce que, s’il est vrai que je désire éviter d’en avoir, il est tout aussi certain que j’espère que le groupe ira quelque part, qu’il suivra une certaine évolution. Je pense même pouvoir prédire certaines des orientations générales qu’il prendra, sans toutefois que je puisse discerner d’une manière précise quels sont les chemins qu’il suivra. Pour moi, cela fait une grande différence. Le groupe évoluera – de cela je suis certain – mais il serait présomptueux de penser que je pourrais ou devrais diriger ce mouvement vers un but spécifique.
Pour autant que je puisse le constater, cette approche ne diffère sur aucun point important de celle que j’ai adoptée pendant des années pour la thérapie individuelle. Cependant mon attitude dans un groupe est souvent assez différente de celle que j’adoptais habituellement dans une relation « face à face ». J’attribue cela au développement personnel que j’ai vécu dans les groupes.
Ordinairement, je n’attache pas une grande importance à la manière dont mon style d’animation apparaît à autrui. Sous ce rapport, je me sens ordinairement compétent et sûr de moi. Par ailleurs, je sais par expérience qu’il m’arrive d’être momentanément jaloux d’un coanimateur qui paraît meilleur que moi.
Mon espoir est de devenir au fur et à mesure autant participant qu’animateur. Ceci est difficile à décrire sans laisser croire que je joue consciemment deux rôles différents. Observez un membre du groupe qui est honnêtement lui-même ; vous constaterez que, à certains moments, les sentiments qu’il exprime, ses attitudes et ses pensées sont principalement centrées sur la facilitation du développement d’un autre membre.
À d’autres moments, avec une égale sincérité, il exprimera des sentiments ou des soucis qui auront manifestement pour but de l’ouvrir lui-même aux risques d’un plus grand développement. Cette description s’applique à moi aussi, sauf que je sais bien que j’agirai sans doute selon le deuxième mode – celui de la personne qui prend des risques personnels – plus souvent dans les dernières phases du groupe que dans les premières. Mais chacun de ces deux aspects représente quelque chose de bien à moi, non un « rôle ».
Peut-être serait-il utile de proposer ici une autre analogie. Si je tentais d’expliquer un phénomène scientifique à un garçon de cinq ans, ma terminologie et même mon attitude seraient très différentes de celles que j’aurais si je devais expliquer la même chose à une personne de seize ans douée d’une brillante intelligence. Cela signifie-t-il que je joue deux rôles ? Non, bien sûr – cela signifie simplement que deux facettes ou expressions de mon moi réel ont été mises en jeu. De la même manière, à un certain moment, je veux vraiment faciliter l’expression d’une personne ; à un autre, je veux prendre le risque d’exposer un nouvel aspect de moi-même.
La façon dont je joue mon rôle d’animateur a, je crois, une certaine importance dans la vie du groupe, mais le processus de groupe est bien plus important que mes déclarations ou mon comportement ; ce processus aura lieu si je ne me mets pas dans son chemin. Je me sens, certes, responsable devant les participants, mais pas responsable d’eux.
Dans tout groupe, à un certain degré, mais en particulier lorsque je conduis à la façon d’un groupe de rencontre ce qu’on appelle un cours universitaire, je désire vraiment beaucoup avoir en face de moi la personne tout entière, sous ses modes aussi bien affectifs qu’intellectuels. Cela ne m’a jamais paru aisé à obtenir, car la majeure partie d’entre nous semblent choisir à chaque instant donné un mode plutôt que l’autre. Il n’empêche que cette manière d’être garde beaucoup de valeur pour moi. J’essaie de progresser au-dedans de moi, et dans les groupes où je sers de facilitateur, en donnant à la personne entière, avec ses idées et ses sentiments – sentiments imprégnés d’idées et idées imprégnées de sentiments – la faculté d’être totalement présente. Dans un récent séminaire, pour des raisons que je ne comprends pas complètement, nous avons tous atteint ce résultat à un degré très satisfaisant.

L’établissement du climat
J’ai l’habitude d’ouvrir les séminaires de manière extrêmement peu structurée ; par exemple, en déclarant simplement : « J’ai l’impression que nous nous connaîtrons beaucoup mieux les uns les autres à la fin de ces séances que maintenant », ou encore : « Eh bien voilà ! Nous pouvons faire de cette expérience de groupe exactement ce que nous désirons », ou bien : « Je suis un peu mal à l’aise, mais je me sens plus rassuré lorsque je fais le tour en vous regardant et que je me rends compte que nous sommes tous dans le même bateau. Bon, par où commençons-nous ? » Lors d’une discussion (enregistrée) avec un groupe d’animateurs, j’ai ainsi défini ce point de vue :
C’est en partie parce que je fais vraiment confiance au groupe qu’il m’est habituellement possible d’être assez détaché et décontracté dans un groupe, et cela dès le premier instant. J’exagère un peu, car je ressens toujours une petite anxiété lorsqu’un groupe démarre, mais mon impression est généralement celle-ci : « Je n’ai aucune idée de ce qui va arriver, je suis pourtant convaincu que ce sera très bien. » Et je crois que par mon comportement non-verbal je communique à peu près ceci : « Bon, aucun de nous n’a l’air de savoir ce qui va arriver, mais il ne semble pas qu’il faille s’en inquiéter ». Je crois que ma décontraction et mon absence de toute volonté de guider le groupe peuvent avoir sur les autres une influence libératrice.
J’écoute de manière aussi attentive, exacte et sensible que possible chaque individu qui s’exprime. Que les propos soient superficiels ou importants, j’écoute. À mes yeux, l’individu qui parle a de la valeur et vaut la peine qu’on le comprenne ; dès lors il a de la valeur pour avoir exprimé quelque chose. Des collaborateurs disent que, dans ce sens, je « valide » la personne.
Il n’y a aucun doute que mon attention est sélective, et donc « directive », si c’est de cela qu’on veut m’accuser. Je suis centré sur le membre du groupe qui parle et je suis indubitablement beaucoup moins intéressé par les détails de sa dispute avec sa femme ou de ses difficultés dans son travail, ou encore par son désaccord avec ce qui vient d’être dit, que par la signification que ces expériences ont pour lui en ce moment et par les sentiments que ces expériences éveillent en lui. C’est à ces significations et à ces sentiments que j’essaie de réagir.
Je désire beaucoup rendre le climat psychologiquement sûr pour l’individu. Je veux qu’il sente dès le départ que s’il prend le risque de
dire quelque chose de très personnel ou d’absurde ou d’agressif ou de cynique, il y aura toujours au moins une personne dans le cercle qui le respectera assez pour bien l’écouter et pour prêter l’oreille à ses propos comme à l’expression authentique de lui-même.
Sur un autre point encore, légèrement différent, je désire que le climat soit sûr pour le participant. Je sais bien que l’on ne peut mettre l’expérience à l’abri de la souffrance provoquée par la prise de conscience ou la maturation, ou à l’abri de la souffrance due à un feed-back sincère de la part des autres. Cependant, j’aimerais que l’individu sente que, quoi qu’il lui arrive à lui ou au-dedans de lui, je serai psychologiquement très proche de lui dans les moments de souffrance ou de joie ou lorsque les deux sentiments se mêleront, ce qui est si souvent le signe de la maturation. Je pense que je peux habituellement percevoir quand un participant est effrayé ou qu’il souffre ; c’est dans ces moments-là que je lui fais quelque signe, verbal ou non-verbal, afin qu’il sache que je me rends compte de son état et que je l’accompagne dans sa douleur ou dans sa crainte.

L’acceptation du groupe
J’ai beaucoup de patience avec le groupe et avec chacun des individus qui le composent. S’il y a bien une chose que j’ai apprise et réapprise ces dernières années, c’est que, finalement, cela vaut vraiment la peine d’accepter le groupe exactement tel qu’il est. Si un groupe désire « intellectualiser », ou discuter de problèmes assez superficiels, ou s’il est émotionnellement très fermé, ou très effrayé à l’idée de communications personnelles, ces tendances m’agacent rarement autant que c’est le cas pour d’autres animateurs. Je sais bien que certaines tâches ou certains exercices fixés par le facilitateur peuvent pratiquement forcer le groupe à communiquer davantage dans l’ici-et-maintenant ou au niveau des sentiments. Il y a des animateurs qui ont acquis une grande adresse dans ce genre de choses et qui obtiennent au moment même de bons résultats. Cependant, je suis assez homme de science et clinicien pour avoir voulu « suivre » un grand nombre de cas et je sais bien qu’il s’en faut souvent de beaucoup que le résultat à long terme de tels exercices soit aussi satisfaisant que l’effet immédiat. Au mieux, cette situation peut mener à un esprit de « disciple », et il se fait que je n’aime pas cela. « Quel animateur merveilleux de m’avoir fait m’ouvrir ainsi, alors que je n’en avais aucunement l’intention ! » Cela peut également conduire à un
refus de l’expérience entière. « Pourquoi avoir fait ces choses idiotes qu’il m’a demandées ? » Au pire, cela peut donner à la personne l’impression que son moi privé a été d’une certaine manière violé ; aussi veillera-t-elle à ne plus jamais se découvrir devant un groupe. Par expérience, je sais que, si j’essaie de pousser un groupe à un niveau plus profond, en fin de compte, ça ne marchera pas.
De sorte que pour moi, j’ai fait la constatation qu’il est plus payant de vivre avec le groupe exactement là où il en est. Ainsi, j’ai travaillé avec un groupe de scientifiques très inhibés. Il s’agissait de savants de tout premier ordre, et la plupart étaient des physiciens. Dans ce groupe, les sentiments étaient rarement exprimés ouvertement et la rencontre personnelle à un niveau profond simplement inexistante. Pourtant, le groupe devint beaucoup plus libre, expressif et novateur et manifesta de nombreux résultats positifs à la suite de nos réunions.
J’ai travaillé avec de hauts fonctionnaires de l’enseignement – probablement le groupe social le plus rigide et le mieux « défendu » de notre civilisation – avec des résultats similaires. Cela ne veut pas dire que c’est toujours aisé pour moi. Un jour, je me trouvais dans un groupe d’enseignants. La conversation avait été singulièrement « intellectuelle » et superficielle, puis on en était arrivé insensiblement à un niveau plus profond. Le soir, la conversation avait repris un tour de plus en plus banal. Quelqu’un alors demanda : « Faisons-nous vraiment ce que nous voulons faire ? » et la réponse fut un non presque unanime. Mais, en l’espace de quelques instants, la conversation était redevenue une causerie de salon sur des choses qui ne présentaient aucun intérêt pour moi. J’étais dans une situation embarrassante. Pour dissiper l’énorme anxiété qui s’était installée très tôt dans le groupe, j’avais insisté dès la première séance sur le fait qu’ils pouvaient faire du groupe exactement ce qu’ils désiraient ; mais, au niveau de ce qui se passait en réalité, leurs propos semblaient me crier au visage : « Nous voulons passer ce week-end, coûteux et péniblement gagné, à bavarder de futilités. » Exprimer mes sentiments d’ennui et de contrariété semblait contradictoire avec la liberté que je leur avais donnée (’). Après avoir lutté en moi-même quelques instants, je décidai qu’ils avaient parfaitement le droit d’échan-
(') Si je leur avais dit au cours de la première séance : « Nous pouvons faire de cette séance ce que nous désirons », ce qui aurait été préférable et probablement plus honnête, je me serais senti libre de dire : « je n’aime pas ce que nous faisons ». Mais j’étais tout à fait certain d’avoir dit pour tenter de les rassurer : « Vous pouvez faire de ce groupe ce que vous désirez. » Nous payons toujours nos maladresses.
ger des banalités et que j’avais tout autant le droit de ne pas le supporter. Aussi, je sortis tranquillement de la pièce et allai me coucher. Après mon départ, et le matin suivant, les réactions furent aussi diverses que les participants. L’un se sentait blâmé et puni, un autre pensait que je leur avais joué un tour, un troisième avait honte de leur gaspillage de temps, d’autres étaient aussi écœurés que moi de leurs échanges de banalités. Je leur dis que, du moins si je voyais clair en moi, j’essayais simplement de faire concorder mon comportement avec mes sentiments contradictoires, mais qu’il leur était bien entendu loisible d’avoir leurs propres perceptions. En tout cas, après cela, les interactions devinrent bien plus intéressantes.

Acceptation de l’individu
J’accepte volontiers que le participant s’engage vis-à-vis du groupe, ou qu’il ne s’engage pas. Si une personne désire rester psychologiquement à l’écart, elle a ma permission implicite. Le groupe lui-même peut tolérer ou non cette prise de distances ; personnellement, je l’accepte. Un administrateur scolaire qui avait manifesté pas mal de scepticisme déclara un jour que la chose principale qu’il avait apprise était qu’il pouvait s’abstenir de participer personnellement, et cela sans se sentir mal à l’aise et en étant bien sûr qu’il n’y serait pas contraint. À mes yeux, c’est un enseignement de valeur, qui devrait à la prochaine occasion lui faciliter considérablement la participation réelle. De récents rapports sur son comportement, une année plus tard, laissent entendre qu’il a acquis quelque chose et qu’il a d’ailleurs abandonné sa non-participation apparente.
Je puis accepter le silence ou le mutisme chez quelqu’un, à condition d’être bien certain qu’il ne s’agit pas de souffrance ou d’opposition non exprimées.
Je donne généralement aux déclarations leur « valeur nominale ». En tant que facilitateur (comme dans ma fonction de thérapeute), je préfère nettement être une personne crédule ; je croirai volontiers que vous me dites ce que vous ressentez. Sinon, vous êtes entièrement libre de corriger votre message par la suite, et il y a des chances que vous le fassiez. Je ne veux pas gaspiller mon temps à suspecter ou à me demander : « Que veut-il réellement dire ? »
Je suis plus réceptif aux sentiments présents qu’aux déclarations sur des expériences passées, mais je veux bien que les deux soient présents dans la communication. Je n’aime pas la règle : « Nous ne parlerons que de l’ici-et-maintenant. »
J’essaie de faire clairement comprendre que, quoi qu’il arrive, tout sera fonction des choix du groupe, que ces choix soient clairs et conscients, opérés à tâtons ou inconscients. M’intégrant de plus en plus au groupe, j’apporte délibérément ma part d’influence, mais je ne dirige pas ce qui arrive.
Je puis généralement me sentir à l’aise devant le fait qu’en huit heures nous pouvons accomplir le travail de huit heures et qu’en quarante heures nous pouvons accomplir le travail de quarante heures – tandis qu’en une démonstration d’une heure nous ne pouvons accomplir que le travail d’une heure.

Compréhension empathique
Mon comportement le plus important et le plus fréquent dans le groupe consiste à tenter de comprendre la signification exacte de ce que la personne communique.
Pour moi, c’est une partie de cette compréhension que j’essaie de dégager à travers les détours de la communication, en vue de remettre celle-ci sur la voie de la signification qu’elle a pour la personne. Par exemple, après une déclaration très embrouillée et plus ou moins incohérente d’un homme marié, je réponds : « Et ainsi, peu à peu, vous en êtes arrivé à garder pour vous ce que, précédemment, vous auriez communiqué à votre femme ? Est-ce cela ?
« Oui. »
Je crois que ce comportement est facilitateur dans la mesure où il clarifie le message de celui qui a parlé et aide les membres du groupe à comprendre et à ne pas gaspiller de temps à poser des questions ou encore à réagir aux détails embrouillés qu’il a donnés.
Lorsque la conversation porte sur des généralités ou s’intellectualise, j’ai tendance, pour répondre, à choisir les significations qui concernent l’individu en dehors de ce contexte généralisant. Ainsi, je pourrais dire : « Bien que vous parliez de tout ceci en termes très généraux à propos de la réaction de chacun devant certaines situations, j’ai l’impression que vous êtes bien en train de parler de vous-même. N’est-ce pas exact ? » ou bien « Vous dites que nous agissons et pensons tous ainsi. Voulez-vous dire par là que c’est votre cas ? »
Au commencement d’un groupe, Al disait des choses assez intéres-
santés. John, un autre membre, a commencé à lui poser question sur question sur ce qu’il avait dit, mais, moi j’entendais plus que des questions. Finalement, j’ai dit à John : « D’accord, vous essayez de comprendre ce qu’Al a dit et ce qu’il a voulu exprimer, mais j’ai l’impression que vous essayez de lui communiquer quelque chose et je ne vois pas très bien quoi. » John a réfléchi un instant, puis a commencé à parler pour son propre compte. Jusque-là, il avait apparemment tenté d’amener Al à exprimer à sa place ses propres sentiments, à lui John, de sorte qu’il n’aurait pas à les exprimer directement. C’est une façon de faire qui semble assez courante.
Je tiens beaucoup à ce que ma compréhension s’étende aux deux points de vue différents qui sont exprimés. Ainsi, dans un groupe qui parlait mariage, deux personnes exposaient des opinions très différentes. J’ai déclaré : « Il y a une réelle différence entre vous deux. Vous Jerry, vous dites : “J’apprécie la douceur dans les rapports. J’aime être bien tranquille”, tandis que Winnie déclare : “Au diable tout cela ! J’aime qu’il y ait communication.” » Cela aide à dégager et à souligner l’importance des différences.

Je « fonctionne » en tirant parti de ce que je ressens
J’ai appris à être de plus en plus libre dans l’utilisation de mes propres sentiments tels qu’ils existent au moment même et ce vis-à-vis du groupe dans son ensemble, ou d’un individu, ou de moi-même. J’éprouve presque toujours un souci réel et sincère pour chaque membre et pour le groupe dans son ensemble. Il est difficile d’en donner la raison. C’est simplement un fait. Je fais grand cas de chaque personne ; mais cette estime ne constitue pas la garantie d’une relation permanente. C’est un souci et un sentiment qui existent maintenant. À mon avis, si je les ressens plus nettement, c’est parce que je ne fais aucune déclaration sur leur permanence actuelle ou future.
Je crois que je discerne assez clairement les moments où un individu ressent le besoin de parler ou frise la souffrance, les larmes ou la colère. C’est alors que je dirai, par exemple : « Donnons sa chance à Car-lène », ou bien : « Vous avez l’air d’être réellement troublé par quelque chose. Souhaitez-vous nous en parler ? »
C’est probablement surtout à la souffrance que je réponds par une compréhension empathique. Ce désir de comprendre et de me tenir
psychologiquement aux côtés de la personne blessée a probablement sa source, en partie du moins, dans mon expérience de thérapeute.
Je m’efforce d’exprimer tous les sentiments que je ressens d’une manière persistante pour un individu ou pour le groupe, dans toute relation importante ou qui se prolonge. Bien entendu, ces sentiments ne se manifesteront pas au tout début, car ce ne sont pas encore des sentiments persistants. Je pourrais, par exemple, détester le comportement de quelqu’un au cours des dix premières minutes de réunion du groupe, mais il est très peu probable que j’en exprime alors le sentiment. Cependant, si ce sentiment devait se maintenir, je l’exprimerais.
Au cours d’une discussion à ce sujet, un animateur déclara : « J’essaie toujours de suivre un onzième commandement : “Tes sentiments exprimeras quand les ressentiras.” » Un autre ajouta : « Vous savez comment je réagis à cela ? Je me dis que nous devons toujours avoir le choix. Quelquefois, je choisis d’exprimer mes sentiments ; d’autres fois, je ne le fais pas. »
Je me trouve beaucoup plus en accord avec le second avis. Si l’on peut seulement se rendre compte de toute la complexité de ses sentiments à un moment donné – si l’on s’écoute soi-même convenablement, – alors on peut choisir soit d’exprimer des attitudes intérieures, fortes et persistantes, soit de ne pas les exprimer au moment même, si en effet cela semble peu opportun.
Je fais confiance aux sentiments, aux mots, aux impulsions, aux fantasmes qui jaillissent en moi. En ce sens, j’utilise plus que mon moi conscient, en m’appuyant sur certaines facultés de mon organisme tout entier. Par exemple : « J’ai soudain l’idée fantasque que vous êtes une princesse et que vous aimeriez que nous soyons tous vos sujets. » Ou bien : « J’ai l’impression que vous êtes autant le juge que l’accusé et que vous vous dites durement à vous-même : De toute manière, tu es coupable. »
Ou encore, l’intuition peut être un rien plus complexe. Si c’est un homme d’affaires imposant qui parle, je peux avoir soudain l’idée fantasque du petit garçon qu’il porte en lui – le petit garçon qu’il a été, timide, maladroit, craintif – un enfant qu’il tente de nier, dont il a honte. Et je désire qu’il aime et chérisse ce gamin. Je puis alors exprimer ce fantasme – non pas comme quelque chose de vrai, mais comme une idée qui m’est passée par la tête. Cela entraîne fréquemment une surprenante profondeur de réaction et d’introspection.
Je veux exprimer tant les sentiments positifs et les sentiments d’amour
que les sentiments négatifs ou les sentiments de frustration et de colère. Il peut y avoir un certain risque à cela. Dans un cas, je pense que j’ai porté préjudice à l’évolution du groupe en exprimant trop, au début du séminaire, les sentiments chaleureux que j’éprouvais pour certains membres du groupe. Du fait que j’étais encore perçu comme l’animateur, d’autres membres ont éprouvé plus de difficultés à exprimer certains de leurs sentiments négatifs et de leurs sentiments de colère, qui ne furent exprimés qu’à la dernière séance. Aussi le groupe se termina-t-il de façon assez malheureuse.
Il m’est difficile d’avoir aisément ou rapidement conscience des sentiments de colère dont je suis le siège. Je Je déplore ; sous ce rapport, j’apprends lentement.
H serait bon de pouvoir exprimer spontanément ses sentiments du moment, sans trop s’en rendre compte. Un jour, on enregistra tout un groupe de rencontre, particulièrement mouvementé d’ailleurs. Je n’en ai écouté les enregistrements que deux ans après environ et j’ai été surpris de certains des sentiments que j’avais exprimés – particulièrement des sentiments que j’avais ressentis pour d’autres personnes ! Si un des membres de groupe m’avait dit (au bout de deux ans) : « Vous avez exprimé tel sentiment à mon égard », je l’aurais, j’en suis sûr, franchement nié. Mais la preuve était là que, sans peser mes mots ni penser aux conséquences possibles, j’avais, en tant que personne du groupe, exprimé tout naturellement les sentiments que je ressentais à ce moment-là. J’en suis bien aise.
Il me semble que je « fonctionne » le mieux dans un groupe lorsque les sentiments que je « reconnais » en moi – positifs ou négatifs – sont en interaction immédiate avec ceux d’un participant. À mes yeux, nous sommes alors en communication à un profond niveau de signification personnelle. C’est là que je me sens le plus proche de la relation Je-Tu.
Quand on me pose une question, j’essaie de consulter mes sentiments propres. Si je sens que c’est une question réelle et qui ne contient pas d’autre message que la question elle-même, alors je fais de mon mieux pour lui trouver une réponse. Je ne me sens cependant en aucune façon socialement obligé de répondre par le simple fait que cela se présente sous la forme d’une question. Il peut y avoir dans cette question d’autres messages bien plus importants que la question elle-même.
Un collaborateur m’a dit un jour que je « pelais mon oignon », c’est-à-dire que j’exprimais des couches de sentiments de plus en plus profondes au fur et à mesure que j’en devenais conscient au sein d’un groupe. Je ne puis qu’espérer que ce soit vrai.

Affrontement et feed-back
J’affronte généralement les individus sur les traits spécifiques de leur comportement. « Je n’aime pas la manière dont vous bavardez. Il me semble que vous donnez chaque message trois ou quatre fois. J’aimerais que vous cessiez de parler lorsque vous avez terminé votre message. » « Vous me faites l’effet d’une espèce de mastic stupide. Quelqu’un semble vous atteindre, assez pour faire une brèche en vous, mais ensuite tout retombe à sa place comme si de rien n’était. »
J’aime aussi affronter autrui uniquement avec les sentiments que je veux revendiquer comme les miens propres. Ces sentiments peuvent être par moment très forts. « Jamais au cours de ma vie, je ne me suis autant emmerdé dans un groupe que dans celui-ci. » Ou bien, à l’un des participants du groupe : « Je me suis éveillé ce matin en me disant : j’espère ne plus jamais le revoir. »
Attaquer les défenses d’une personne me semble judicatif. Si quelqu’un déclare : « Vous dissimulez une masse d’animosité », ou bien : « Vous vous exprimez de manière hautement intellectuelle, probablement parce que vous avez peur de vos propres sentiments », je crois que ces jugements et ces diagnostics sont à l’opposé de la facilitation. Mais, si ce que je perçois comme la froideur d’une personne me frustre ou que sa tournure intellectuelle m’irrite, ou encore si la brutalité de cette personne à l’égard d’une autre me met en colère, j’aimerais l’affronter avec la frustration, l’irritation ou la colère qui existent en moi. Ceci est, pour moi, très important.
Fréquemment, pour affronter quelqu’un, j’utilise les matériaux spécifiques que le participant m’a lui-même apportés précédemment. « Allons bon, vous vous comportez une fois encore comme “le pauv’ petit garçon de la campagne” dont vous avez parlé précédemment. » « Allons, voilà que vous recommencez, me semble-t-il – tout à fait ce que vous avez décrit – l’enfant qui veut qu’on l’approuve à tout prix. »
Si une personne semble dans la détresse à la suite de mon attaque ou de celle d’un autre, je suis disposé à l’aider à « se sortir de là » à condition qu’elle le désire vraiment. « Vous avez vraiment l’air d’avoir eu votre compte. Voulez-vous qu’on vous laisse tranquille un moment ? » On ne peut se guider que sur la réponse, qui nous apprend que, parfois, la personne visée veut voir se prolonger le feed-back et l’affrontement, – même si cela lui est pénible.

L’expression de mes problèmes personnels
S’il m’arrive d’être abattu par quelque événement de ma vie, je veux bien l’exprimer dans le groupe ; mais en réalité, ma conscience professionnelle me souffle que, si je suis payé comme animateur, je me dois de résoudre mes problèmes profonds dans un groupe d’animateurs ou avec un thérapeute, au lieu de prendre le temps du groupe. Sous ce rapport, je suis probablement trop prudent. Dans un cas – un groupe hebdomadaire de professeurs, assez lents dans leur progression – je crois les avoir vraiment trompés. À un certain moment, j’étais très ennuyé par un problème personnel, mais je pensais que cela ne concernait pas le groupe et je faisais tout pour n’en pas parler. Lorsque je regarde en arrière, je me dis que rien n’aurait pu autant faciliter le processus de groupe que d’exposer mes ennuis ; je crois que cela aurait aidé les participants à se montrer plus expressifs.
Si je ne me sens pas libre d’exprimer mes problèmes personnels, cela a deux conséquences malheureuses. En premier lieu, je n’écoute pas aussi bien. En second lieu, je sais par expérience que le groupe s’apercevra probablement de mon trouble et les gens penseront qu’ils y sont pour quelque chose.

J’évite la planification et les « exercices »
J’évite dans la mesure du possible les procédures planifiées ; j’ai vraiment « quelque chose » contre ce qui est artificiel. Lorsqu’on essaie une procédure planifiée, les membres du groupe doivent être aussi bien au courant que l’animateur et doivent eux-mêmes décider s’ils utiliseront cette approche. En de rares occasions, en cas de frustration ou lorsqu’un groupe semble avoir atteint un certain palier, j’ai usé de ce que je considère comme des techniques, mais cela marche rarement. C’est sans doute parce que moi-même je ne crois pas en leur réelle utilité.
Il est possible d’ébaucher pour les membres du groupe les grandes lignes d’une procédure, mais ce qui arrive est leur affaire. Une fois, dans un groupe assez apathique, je suggérai d’essayer d’oublier nos idées noires en faisant ce que d’autres groupes avaient déjà fait : former deux cercles, l’un intérieur, l’autre extérieur, chaque personne du cercle extérieur devant exprimer à haute voix les sentiments réels de l’individu qui lui fait face. Le groupe ignora superbement la suggestion et continua comme si rien n’avait été dit. Mais, dans l’heure, un homme reprit l’essentiel de cette technique et déclara : « Je veux parler pour John et dire ce que je crois qu’il ressent réellement. » Au moins une douzaine de fois le lendemain ou le surlendemain, d’autres membres ont fait de même – mais spontanément et non en appliquant rigidement une technique.
À mes yeux, rien n’est un « truc », si la spontanéité est réelle. Ainsi, on peut utiliser le jeu de rôles, le contact physique, le psychodrame, des exercices tels que ceux que j’ai décrits, et diverses autres procédures, à condition que ces techniques paraissent exprimer ce qui est réellement ressenti à ce moment.
Cela me conduit à dire que la spontanéité est l’élément le plus précieux et le plus insaisissable que je connaisse. Ainsi, je fais telle chose très spontanément, et cela marche très bien. Mais alors, dans le groupe suivant, je suis peut-être fortement tenté de refaire la même chose —• « spontanément » – et j’éprouve une certaine difficulté à comprendre pourquoi cela tombe à plat. En fait, cela n’a pas été vraiment spontané.

J’évite l’interprétation ou le commentaire de l’évolution
J’use de commentaires sur l’évolution du groupe avec parcimonie ; en effet, ces commentaires peuvent embarrasser le groupe, le ralentir, en donnant aux membres l’impression qu’ils sont sur la sellette. Commenter l’évolution du groupe implique également que je ne vois pas les participants comme des personnes, mais plutôt comme une espèce de bloc ou de conglomérat, et telle n’est pas l’attitude que je veux avoir envers eux. Il vaut mieux que les commentaires sur l’évolution du groupe – s’il en faut absolument – viennent tout naturellement d’un participant.
J’ai à peu près la même opinion pour ce qui est des commentaires sur l’évolution de l’individu. Je crois que le fait d’éprouver de manière vécue un sentiment, par exemple de rivalité, et de l’exprimer ouvertement est bien plus important que tout ce que le facilitateur peut coller comme étiquette sur ce comportement. Mais pour diverses raisons, je n’ai pas d’objection à voir un participant formuler des commentaires de ce genre. Ainsi un professeur se plaignait d’étudiants qui exigeaient toujours des réponses à leurs questions et passaient tout leur temps à poser des questions. Il estimait que simplement ces étudiants n’avaient pas assez confiance en eux-mêmes. Il passa son temps – et avec quelle insistance ! – à me demander ce qu’il devait faire devant un tel comportement. Finalement, quelqu’un du groupe lui répondit : « Vous nous donnez, semble-t-il, un bon exemple de ce dont vous vous plaignez. » Cela parut très utile.
Je ne fais généralement ni sondage ni commentaire sur ce qui peut se trouver derrière le comportement d’une personne. À mes yeux, une interprétation portant sur la cause du comportement individuel ne sera jamais qu’une conjecture de haut vol. Cela ne peut avoir de poids que si une autorité y ajoute le crédit de son expérience. Mais je ne tiens pas à me trouver engagé dans cette voie autoritaire. « C’est parce que vous vous sentez incomplet en tant qu’homme que vous vous retranchez dans ce comportement bravache » n’est pas le genre de déclaration que l’on me verra jamais faire.

Le pouvoir thérapeutique du groupe
Lorsqu’une situation très sérieuse se produit dans un groupe, par exemple lorsqu’un individu présente les signes d’un comportement psychotique ou a une attitude étrange, j’ai appris à compter sur les membres du groupe : ils sont aussi thérapeutiques, sinon plus, que moi-même. Quelquefois, réagissant en professionnel, on est pris dans les étiquettes et l’on pense, par exemple : « Voilà bien un comportement paranoïde ! » Par suite, on tend à prendre des distances et à traiter la personne davantage comme un objet. Cependant le membre le plus naïf du groupe continue, lui, à considérer la personne troublée comme une personne et, d’après mon expérience, cette action est bien plus thérapeutique. Aussi, lorsqu’un membre a un comportement nettement pathologique, je me fie plus à la sagesse du groupe qu’à la mienne et je suis souvent très étonné de la capacité thérapeutique des membres du groupe. C’est à la fois mortifiant et encourageant. Cela me fait saisir de quel potentiel d’aide incroyable la personne ordinaire non formée dispose, si seulement elle se sent libre d’en d’user.

Mouvements et contacts physiques
Je m’exprime dans mes mouvements physiques aussi spontanément que possible. Mon fond d’éducation ne me porte pas à être particulièrement libre sous ce rapport. Mais si je me sens nerveux, je me lève, je m’étire et fais quelques pas ; si je veux changer de place avec une autre personne, je lui demande si elle veut bien. On peut s’asseoir ou se coucher sur le sol, si cela répond à des besoins physiques. Cependant, je ne fais aucun effort particulier pour encourager les mouvements physiques chez les autres, bien qu’il y ait des animateurs qui y arrivent très joliment et efficacement.
J’ai peu à peu appris à répondre par un contact physique lorsque ceci me paraît authentique et spontané – et approprié. Un jour, une jeune femme s’était mise à pleurer parce qu’elle avait rêvé que personne ne l’aimait dans le groupe ; je l’ai prise dans mes bras, je l’ai embrassée et consolée. Lorsqu’une personne souffre et que je me sens d’humeur à aller passer mon bras autour d’elle, tout simplement je le fais. Mais, encore une fois, je n’essaie pas consciemment d’encourager ce type de comportement. J’admire chez certains jeunes leur plus grande liberté et leur plus grande aisance sur ce point.

Le point de vue de trois générations
Après avoir écrit ce qui précède, j’ai eu l’occasion de discuter de communication non-verbale et de contact physique avec ma fille, Mme Nathalie R. Fuchs, et avec une de mes petites-filles, Anne B. Rogers, étudiante. Nathalie a souvent animé des groupes et Anne venait justement de participer à un groupe de rencontre qu’elle avait trouvé très intéressant. Elles étaient toutes deux déçues par le peu d’importance que j’accordais à ces questions ; il m’est alors venu l’idée qu’il serait intéressant d’essayer de retracer les observations de chacune d’elles pour avoir le point de vue de trois générations d’une même famille sur les résultats du contact physique et d’autres moyens de communication non-verbaux. Ce qui suit n’est pas un compte rendu littéral, mais un résumé assez précis de chaque conversation, et à la première personne pour bien montrer que nos deux témoins parlaient pour elles-mêmes. Voici tout d’abord Nathalie Fuchs.
« J’ai beaucoup acquis pour moi-même, en tant que participante dans des groupes, à partir de diverses expériences physiques et non-verbales. Par suite, je me suis sentie plus libre de les introduire dans les groupes que j’anime. Je constate que les participants des groupes apprécient beaucoup ces nouvelles formes de communication, qui fournissent d’ailleurs un grand nombre de données à analyser. »
« Je participe moi-même toujours à chacune des expériences que je lance. Personnellement, je trouve difficile de dire aux gens ce qu’il faut faire ou même de leur suggérer ce qu’ils pourraient faire, mais je me facilite la tâche en donnant à chacun des membres la faculté, à tout moment, de ne pas participer à tel ou tel exercice. Si je participe à un groupe, je veux pouvoir librement décider si oui ou non je me risque dans la voie suggérée. Je n’aime pas recevoir des ordres, aussi je n’en donne pas. »
« Je pense que notre culture a un retard terrible sous le rapport du contact physique. Celui-ci n’a qu’un sens à nos yeux : sexuel – hétérosexuel ou homosexuel. Nous nous privons de beaucoup de chaleur et d’un grand soutien en interprétant le contact physique de cette manière. Pourtant, le groupe forme un environnement protégé, qui permet à l’individu de se risquer dans ces nouvelles voies et de dégager ses sentiments sur le contact physique. Une femme peut constater qu’elle désire qu’un homme la prenne paternellement dans ses bras, même si l’homme en question n’a que la moitié de son âge ; ou bien qu’elle a des sentiments homosexuels envers une autre femme et qu’elle est attirée sexuellement par tel homme en particulier. Ces sentiments sont tous acceptables. Au lieu de redouter ses émotions, elle peut à partir de là faire des choix raisonnables fondés sur les sentiments qu’elle vient de découvrir. »
« Il est important à mon sens que des exercices non-verbaux répondent aux besoins présents ou à l’humeur du groupe ou de certains individus du groupe. Si les membres en sont au stade initial, c’est-à-dire au stade où il s’agit de faire connaissance les uns avec les autres et de se faire mutuellement confiance, je fais une suggestion susceptible d’aider les individus à se révéler les uns aux autres à un niveau assez profond. »
« Ainsi, les gens commencent fréquemment par se présenter comme dans un cocktail : “Je suis mère de famille, mariée, assistante sociale.” Si c’est ainsi que ça se passe, je suggère, par exemple, à chaque personne de tracer à la craie un autoportrait abstrait ou une auto-image. Les images sont attachées au mur et des explications sont données.
« C’est mon côté coléreux – ce gâchis rouge là – il se terre au fond de moi la plupart du temps, mais, voyez, il s’échappe çà et là. »
« Les membres du groupe peuvent poser des questions sur les dessins, mais j’arrête les interprétations. L’objet de l’exercice est de se révéler soi-même. »
À l’occasion, je donne les instructions suivantes pour aider un groupe à faire connaissance rapidement : « Nous avons, semble-t-il, quelques difficultés à nous détacher des conventions admises pour faire connaissance mutuellement. À ceux qui aimeraient tenter quelque chose de neuf, je suggère que nous nous promenions dans la pièce, que nous nous présentions simplement les uns aux autres en nous serrant la main, en nous servant de nos prénoms et en prenant contact par le regard. (Au bout de quelques minutes.) À présent, n’employons plus de mots, serrons-nous simplement la main et regardons-nous les uns les autres. (Plus tard.) Bon, cessons de nous serrer la main et trouvons un autre moyen de dire : “Hello !” »
« Les gens acquièrent ainsi sur eux-mêmes et sur les autres beaucoup d’informations utiles qui, si elles ne servent pas dans la discussion qui suit immédiatement, sont reprises dans les séances ultérieures. »
« D’après mes observations, la marche aveugle – une personne conduit une autre personne qui a les yeux bandés – constitue pour chacun l’occasion d’affronter sa propre attitude vis-à-vis de la dépendance. J’ai également mis à profit de nombreux exercices dits de “confiance”. L’important à mes yeux est que les exercices ne soient pas tout juste des jeux de société, mf.is soient utilisés au moment adéquat pour explorer les sentiments de chacun. »
« Je suis coanimatrice d’un groupe de conscientisation sensorielle pour adolescents perturbés. J’utilise de nombreuses techniques mises sur pied à Esalen. Je fais également partie de l’équipe qui anime ce même groupe au cours de ses séances hebdomadaires de thérapie de groupe. Les « heures de thérapie » portent surtout sur des expériences passées – relations à l’intérieur de la famille, expériences de drogues, attitude envers l’école et la société. L’expérience de prise de conscience sensorielle semble venir en supplément de la thérapie. Elle insiste sur les choses positives de la vie – la joie de sentir l’odeur d’un autre être humain, de le toucher, de le percevoir, dans l’ici-et-maintenant. Elle met en évidence la part de bienveillance affectueuse qui se trouve chez ces adolescents. »
« Un jour, un garçon me sembla hors du coup, très seul. Je lui demandai si nous pouvions faire quelque chose pour le ramener dans le groupe. Il répliqua : “Voyez-vous, cette semaine a été terrible, à la maison comme partout ailleurs. Ce que j’aimerais vraiment, c’est un massage.” Il s’étendit alors sur le ventre et les autres membres se groupèrent autour de lui et le massèrent avec vigueur et amour. J’ai eu l’impression qu’il sentait vraiment qu’on l’aimait. »
« Il arrive fréquemment que quelque chose de spontané se produise sous une forme non-verbale dans le groupe si l’animateur a clairement signalé que c’était permis. »
« Dans un groupe d’adultes, un homme avait demandé aux autres un feed-back. Ils lui exprimèrent verbalement leurs impressions, honnêtement. À le voir dans son coin et à partir aussi de ce qu’il nous avait dit au cours des séances précédentes, j’avais l’impression de le voir seul, effrayé et passif. Lorsque ce fut mon tour de lui répondre, je lui demandai de sortir de son coin et de s’asseoir en face de moi, pour que je puisse lui répondre plus directement. Je ne pus résister à l’envie de lui donner une légère poussée. Il tomba en arrière ; je le poussai légèrement de nouveau, il retomba encore. Je commençais à m’énerver et lui donnai alors un bon coup à l’épaule. Nous n’échangions aucune parole, mais nous nous regardions l’un l’autre. Finalement, il résista et nous nous colletâmes ; je constatai alors qu’il m’était impossible de le renverser à terre. Il a retiré beaucoup de l’expérience et moi aussi. Je crois qu’au moins momentanément, il se comporta davantage comme un homme. »
« Nous passons presque toujours un certain temps à parler de ce que nous retirons de nos contacts non-verbaux et physiques. Il me semble qu’il y a plusieurs leçons qui reviennent régulièrement. La plus importante est peut-être la “désexualisation” de l’attouchement. Ce n’est pas que le contact physique perde ses connotations sexuelles, mais celles-ci deviennent moins effrayantes et l’attouchement acquiert de multiples significations nouvelles. Cela entraîne également les individus à s’interroger au niveau de leur vécu réel ; “ai-je vraiment envie d’être proche d’une autre personne ?” Enfin, comme il est beaucoup plus aisé de duper les autres et soi-même avec des mots, les expériences non-verbales soulèvent la question : “Suis-je sincère ? Est-ce que je pense ce que je dis lorsque je parle, ou bien ne suis-je authentique que dans mes actions ?” Telles sont quelques-unes des valeurs que j’ai trouvées dans ce type d’expérience de groupe. »
Voilà pour la déclaration de Nathalie, laquelle s’était placée au point de vue de l’animateur.
Voici à présent le récit d’Anne, ma petite-fille, sur les différents aspects du mouvement corporel tels qu’elle les a vécus dans un groupe de rencontre de fin de semaine, où pour la première fois, elle avait senti qu’elle pouvait se fier au groupe, assez pour s’exprimer librement par des moyens physiques. Ce récit, comme le premier, a été reconstitué à partir de certains éléments de notre conversation.
« John, l’un des membres, avait fait l’expérience du psychodrame et du mouvement corporel dans des groupes précédents. Au début, il nous indisposait tous parce qu’il semblait avoir un sentiment de supériorité ; mais à la fin de notre première séance du soir – peut-être en fut-il à l’origine – nous nous sommes tous déplacés vers le centre de la pièce jusqu’à ne plus former qu’une masse serrée de corps, nous tenant dans les bras, et nous nous sommes ainsi balancés d’avant en arrière les yeux fermés. Ce fut une sensation formidable et, le jour suivant, nous nous sommes tous sentis plus libres de nous toucher lorsque nous en ressentions le besoin. »
« On pourrait difficilement énumérer tous les moyens physiques dont nous avons usé pour exprimer nos sentiments. Par moments, nous nous asseyions très près les uns des autres sur le plancher, quelquefois en nous tenant les mains. D’autres fois, des membres fâchés les uns contre les autres se sont repoussés, durement. Une fois même, il y eut une lutte serrée autour de laquelle nous faisions cercle pour protéger, si cela s’était avéré nécessaire, l’un ou l’autre des deux hommes, ou la pièce. Mais il y eut aussi des mouvements très tendres – des gens qui s’étreignaient et s’embrassaient. Nous avons également effectué une “marche aveugle”. À un moment, nous avons exprimé nos sentiments envers l’animatrice en la balançant gentiment d’avant en arrière. Un soir, on en était arrivé à se sentir idiots, et nous avons exprimé cela également – en dansant tout autour de la pièce comme des singes ! C’était amusant de laisser venir les choses comme ça, tout naturellement, comme elles venaient. »
« Il y avait dans notre groupe deux hommes qui avaient réellement peur des contacts physiques. L’un d’entre eux, un homme marié, pensait que ce ne serait pas très correct à l’égard de sa femme qu’il se mette à toucher des femmes du groupe ou à leur montrer des sentiments tendres. Son attitude se modifia graduellement sous ce rapport. L’autre homme, un jeune garçon assez tendu, semblait croire que, s’il ne contrôlait pas très fermement ses sentiments, surtout sa colère et sa sexualité, il perdrait complètement les pédales. »
« Lorsque ce garçon se mit à parler, avec beaucoup d’émotion, d’un problème auquel il était en butte dans sa famille – un peu semblable à ce que je vis de mon côté – je me mis à pleurer. J’allai tout simplement vers lui et pleurai contre son épaule. Par la suite, il m’a semblé que cela l’avait aidé à réaliser que tout contact physique avec une fille ne signifie pas nécessairement une attitude sexuelle. Plus tard, nous avons pu discuter de la peur que son comportement tendu faisait naître chez les filles. »
« Peu de temps après la séparation du groupe, j’ai jeté sur le papier quelques notes : elles expriment je crois une partie de tout ce que ceci a signifié pour moi. Elles sont très sommaires, mais tu peux les utiliser à ta guise. » (J’ai dû faire un choix parmi ces notes, car l’espace ne me permet pas de les rapporter toutes.)
Communication verbale ; tellement nécessaire ; mais les mots sont également une barrière ; on peut les utiliser en particulier pour éviter le contact. Et si je veux exprimer des choses moi-même, d’une autre manière, que faire ? Puis-je vous atteindre, arriver jusqu’à vous ? Avec les yeux, les mains, le sourire ?
Tous, nous marchons en essayant de ne pas nous heurter aux gens ; tant d’énergie dépensée à éviter.
Mais il n’est rien de plus beau et de plus humain que d’être soutenu, étreint, aimé. Sentir la chaleur et la sincérité d’une autre personne. À son tour, mettre à l’aise et donner de la force. Les mots peuvent souvent décevoir, mais une étreinte – la vérité est communiquée par autre chose que le son…
Pourquoi avons-nous si peur des contrats physiques ? Parce qu’ils signifient – SEXE.
Mais vous ne voyez donc pas ? Ce n’est pas ou tout blanc ou tout noir ; il y a un véritable continuum entre les deux. Bien sûr, les contacts physiques, l’embrassement, l’étreinte véhiculent de la sexualité. La poignée de main la plus froide et la plus distante est sexuelle, même dans son refus d’émotion. Il ne s’agit pas de désexualiser les contacts physiques, mais de reconnaître l’existence de la sensualité ; de l’accepter. Si j’arrive à accepter l’expérience du contact, celui-ci ne me troublera plus. Si j’accepte les réponses qu’il éveille en moi, je ne découvrirai ni crainte, ni répulsion, mais le vrai contenu de l’embrassement – amour, chaleur, joie.
Lorsque je me trouve dans une situation où j’hésite à faire un geste ; que ce soit dans un groupe ou même avec une seule personne ; lorsque je veux aller toucher quelqu’un et tenir sa main juste pour lui faire savoir que je le comprends – mais je me demande comment ce sera reçu ; alors je me sens toute serrée et nouée à l’intérieur ; comme si j’étais assise sur un volcan qui retiendrait son éruption. Comme c’est triste ! Mon esprit contrôle la situation et me dit : « Ne sois pas idiote, pourquoi tendre la main, tu seras rejetée ; l’autre personne ne sera pas très à l’aise, et tu te sentiras alors gênée ; chacun s’interrogera sur tes intentions ; ne te fais pas tant remarquer. » Et je reste là, le cœur serré, pleine d’anxiété et de crainte ; et souhaitant être plus libre.
C’est si naturel, si charmant d’être chaleureux et sincère. Sentir la vie, la comprendre et la partager, en toute spontanéité.
Voilà une digression bien longue, j’espère néanmoins qu’elle aura aidé à faire voir une tendance qui se dessine non seulement dans les groupes de rencontre, mais dans notre civilisation. Manifestement, Nathalie, ma fille, utilise plus librement que moi le mouvement et le contact physique dans les groupes qu’elle anime. Il est évident que, lorsque j’étais étudiant, je n’aurais certainement pu ni avoir les sentiments d’Anne, ma petite-fille, ni écrire ce qu’elle écrit. Ainsi, les temps ont changé, les groupes de rencontre aussi.
Après cette présentation à trois niveaux de la façon dont les contacts physiques peuvent être encouragés par un animateur et ressentis par un participant, je voudrais en venir à d’autres aspects qui se retrouvent dans ma manière d’être dans un groupe.

Fautes dont je suis conscient
Je suis beaucoup plus à l’aise dans un groupe qui exprime des sentiments – n’importe quel type de sentiments – que dans un groupe apathique. Je ne suis pas particulièrement doué pour provoquer la naissance d’une relation ; aussi ai-je une admiration réelle pour certains animateurs de mes connaissances qui arrivent sans grand mal à susciter une relation authentique et valable, qui continue alors à se développer. C’est souvent ce genre de personnes que je choisis comme coanimateurs.
Comme je l’ai noté brièvement ci-dessus, je suis souvent lent à percevoir et à exprimer ma propre colère. Dès lors, ce n’est qu’après coup que je puis la percevoir et l’exprimer. Dans un récent groupe de rencontre, j’ai été à différents moments furieux contre deux individus. Pour l’un d’entre eux, je n’en ai eu conscience que vers le milieu de la nuit et j’ai dû attendre jusqu’au lendemain matin pour l’exprimer. Pour l’autre, je m’en suis rendu compte et j’ai pu l’exprimer au cours de la séance même. Dans les deux cas, cela conduisit à une communication réelle – à un renforcement de la relation et, graduellement, au sentiment d’un attachement sincère de l’un pour l’autre. Mais je suis lent à apprendre dans ce domaine ; j’apprécie donc à sa juste mesure le travail accompli par d’autres quand ils essaient de relâcher leurs défenses assez pour laisser les sentiments immédiats du moment s’infiltrer dans leur conscience.

Un problème particulier
Ces dernières années, j’ai eu à résoudre un problème particulier, celui que rencontrent tous ceux qui sont devenus relativement connus par leurs écrits et par ce qu’on enseigne à leur sujet dans les écoles. Les gens viennent participer aux groupes que j’anime avec toutes sortes d’attentes – depuis l’attente d’une auréole au-dessus de ma tête jusqu’à celle de me voir pousser des cornes. J’essaie de me dissocier aussi rapidement que possible de ces espoirs ou de ces craintes. Par mes vêtements, par mon attitude et en exprimant le désir qu’ils me connaissent comme une personne – et pas simplement comme un nom, un livre ou une théorie – j’essaie de devenir une personne pour les membres du groupe. Cela me fait toujours du bien de me retrouver dans une réunion – par exemple, de jeunes filles d’école secondaire ou quelquefois d’hommes d’affaires – où je ne suis pas un « nom » et où je dois de nouveau « réussir » simplement à partir de la personne que je suis. J’aurais volontiers embrassé la jeune fille qui m’a contesté au début d’un groupe : « Ce qu’on nous propose de faire me paraît assez risqué, disait-elle. En quoi êtes-vous qualifié pour cela ? » J’ai répondu que j’avais une certaine expérience dans le travail de groupe et que j’espérais qu’ils me trouveraient qualifié ; je pouvais très bien comprendre son souci, mais ils auraient à former eux-mêmes leur jugement à mon égard.

Comportement que je crois être « non facilitant » (‘)
Après avoir insisté, au début de ce chapitre, sur la diversité des styles de travail efficaces avec les groupes, je dois également signaler l’existence d’animateurs que je ne recommanderais pas, car certaines de leurs approches me semblent « non facilitantes », voire dangereuses, pour le groupe et pour ses membres. Je ne peux conclure cet exposé honnêtement sans énumérer certains de ces comportememts. La recherche est encore au stade des balbutiements dans ce domaine ; aussi ne peut-on prétendre que les opinions telles que celles que j’exprime ci-dessous
(') Pour écrire ce chapitre, j’ai mis à profit les discussions que j’ai eues avec de nombreuses personnes, notamment avec Ann Dreyfuss et William R. Coulson, s’appuient vraiment sur des faits ou sur le résultat de recherches. Ce sont de simples opinions, nées de mon expérience et exprimées comme telles.
1. Je me méfie comme de la peste de celui qui m’a l’air d’exploiter l’intérêt actuel pour les groupes. J’ai l’impression que devant l’accroissement énorme de cet intérêt, certains professionnels ont pris pour règles : « Faire le maximum de publicité ! » « Prendre le train en marche ! » Lorsque de pareils traits apparaissent chez des gens qui travaillent dans le secteur « humain », je suis profondément choqué.
2. Un animateur est moins efficace lorsqu’il presse un groupe, le manipule, édicte des règles à son usage, tente de le diriger vers des buts propres à lui et qu’il n’a pas énoncés. Une telle attitude, même réduite à très peu de chose, peut diminuer (ou détruire) la confiance du groupe en lui ou – ce qui est encore pire – faire des membres du groupe des adeptes qui le vénèrent. S’il a des buts spécifiques, il ferait mieux de les expliciter.
3. Il y a ensuite l’animateur qui juge du succès ou de l’échec d’un groupe par les drames rencontrés – qui compte le nombre de gens qui ont pleuré ou ont été « retournés ». À mon sens, ce genre d’évaluation est sans fondement.
4. Je ne recommande pas l’animateur qui n’a qu’un unique mode d’approche, qu’il considère comme le seul élément essentiel du processus de groupe. Pour celui-ci, « l’attaque des défenses » constitue l’opération sine qua non. Chez un autre, « faire exploser la fureur fondamentale de chaque personne » revient comme une litanie. J’ai beaucoup de respect pour les Synanons et j’admire leur efficacité chez les personnes droguées ; mais je suis rebuté par leur dogmatisation hâtive : pour eux, seule une attaque inexorable, basée sur des sentiments réels ou faux, constitue le critère de réussite ou d’échec d’un groupe. Je veux que l’hostilité ou la rage soient exprimées lorsqu’elles sont présentes et je veux exprimer ces sentiments moi-même lorsqu’ils sont sincèrement présents en moi, mais il existe de nombreux autres sentiments, qui ont à mon sens une importance égale dans la vie et dans le groupe.
5. Je ne peux recommander comme animateur une personne dont les problèmes personnels sont si importants et si accablants qu’il éprouve le besoin de centrer le groupe sur lui-même ; il n’est pas disponible aux autres et n’est pas réellement conscient de l’existence de ceux-ci. Il peut très bien participer à un groupe comme membre, mais il est malheureux qu’il porte le titre d’animateur.
6. Je vois également d’un mauvais œil l’animateur qui interprète fréquemment les motifs et les causes du comportement des membres du groupe. Si ces interprétations ne sont pas exactes, elles peuvent éveiller une « défensivité » extrême ou même, ce qui est pire, arracher les défenses d’un participant, qui reste alors vulnérable et peut se trouver blessé en tant que personne particulièrement après la fin du groupe. Des déclarations comme : « Il y a en vous sûrement une masse d’hostilité latente », ou bien : « Je pense que vous êtes en train de compenser votre absence profonde de virilité », peuvent couver chez un individu pendant des mois, entraînant un manque important de confiance en sa faculté de se comprendre.
7. Je n’aime pas qu’un animateur introduise des exercices ou des activités par des phrases comme celle-ci : « À présent, nous allons tous… » C’est là tout simplement une forme particulière de manipulation, mais il est très difficile à l’individu d’y résister. Si l’on introduit des exercices, je pense que tout membre doit avoir la possibilité, clairement exprimée par l’animateur, de n’y pas participer.
8. Je n’aime pas l’animateur qui se refuse lui-même à toute participation émotionnelle dans le groupe, qui se tient à l’écart comme un expert capable d’analyser le processus du groupe et les réactions des membres grâce à la supériorité de ses connaissances. Cela se voit fréquemment chez ceux qui gagnent leur vie à organiser des groupes ; et ceci révèle chez eux, semble-t-il, à la fois une certaine « défensivité » et un profond manque de respect pour les participants. De tels animateurs refoulent leurs sentiments spontanés et fournissent au groupe un modèle – celui d’un analyste frigide qui ne s’engage jamais, ce qui constitue la parfaite antithèse de ce à quoi je crois. Et c’est là évidemment ce que chaque participant voudra ensuite atteindre, soit exactement l’opposé de ce que je souhaite. La non-défensivité et la spontanéité – et non la protection d’une distance – sont les qualités qui doivent émerger du groupe ; c’est en tout cas à quoi personnellement j’aspire.
Que l’on comprenne bien que je n’élève absolument aucune objection à rencontrer chez les participants du groupe les caractéristiques que je viens de mentionner. L’individu manipulatif, interprétatif, agressif ou peu expansif sera traité de manière très adéquate par les membres du groupe eux-mêmes. Ceux-ci tout simplement s’opposeront à de tels comportements, s’ils persistent. Mais lorsque c’est l’animateur qui a ces comportements, il a tendance à imposer sa norme au groupe avant que les membres n’aient appris qu’ils peuvent l’affronter et le traiter comme n’importe quel autre membre.

Conclusion
J’ai tenté ici de décrire la manière dont j’aimerais me comporter comme animateur reconnu d’un groupe. Je ne réussis pas toujours à réaliser mes buts personnels et alors l’expérience est moins satisfaisante pour les membres du groupe et pour moi-même. J’ai également décrit certains comportements que je considère comme non facilitants. J’espère sincèrement que cette présentation encouragera d’autres personnes à parler de leur propre style d’animation des groupes.

4. Changements intervenus à la suite de groupes de rencontre : dans les personnes, dans les relations, dans les organisations
On discute beaucoup sur le point de savoir si l’expérience de groupe intensif provoque dans le comportement des changements importants et, plus particulièrement, des changements durables. Je voudrais, dans ce chapitre, considérer l’influence du groupe de rencontre sur le comportement individuel, sur les relations interindividuelles, et sur la politique générale et les structures des organisations, auxquelles tant d’individus appartiennent. J’examinerai ces points en m’appuyant essentiellement sur ma propre expérience, me réservant de parler dans un autre chapitre de l’acquis, d’ailleurs limité, apporté à ce jour par la recherche scientifique.
Pour certaines raisons et tout en reconnaissant que c’est là un mode de présentation bien médiocre, j’aimerais commencer par les conclusions. Je compte donner ensuite mon sentiment quant aux données personnelles et phénoménologiques sur lesquelles reposent ces conclusions, d’ailleurs provisoires.
Je devrais peut-être souligner que je fonde mes conclusions essentiellement sur l’expérience acquise à l’occasion de groupes animés par mes collaborateurs et moi-même. Notre tendance se différencie légèrement, je crois, de celle qui est à la mode actuellement. Comme le chapitre précédent l’a mis en évidence, nous nous montrons plus réceptifs et compréhensifs que manipulatifs ; nous sommes plus enclins à placer notre confiance dans le groupe et dans le processus de groupe que dans le pouvoir charismatique de l’animateur ; nous comptons à la fois sur la communication verbale et sur la communication non-verbale, mais nous ne nous rangeons ni d’un côté ni de l’autre ; nous souhaitons que les membres du groupe poursuivent leurs buts personnels au lieu de se limiter à un objectif prédéterminé tel que le bonheur, la joie ou un comportement professionnel efficace ; nous nous attendons à trouver douloureux le processus de groupe qui mène à un certain progrès personnel —■ nous croyons en effet que tout développement personnel est aussi tumultueux et perturbateur que satisfaisant. Nous ne pensons pas que l’expérience de groupe – aussi exaltante soit-elle – constitue une fin en soi, mais qu’elle trouve sa signification essentielle dans son influence sur le comportement ultérieur hors du groupe. Nous ne représentons donc qu’une partie du vaste réseau des théories particulières, des pratiques, des procédés, des exercices et des différents accents qui caractérisent l’expansion du « groupe » a l’heure actuelle. C’est donc dans la perspective qui m’est propre et que j’ai essayé de décrire jusqu’à présent que je me poserai la question de savoir « quels sont les changements que j’ai pu observer chez les individus après leur expérience d’un groupe de rencontre ? »

Changements dans l’individu
Nombreuses sont les images et nombreux les souvenirs qui se pressent dans ma mémoire au moment où j’essaie de répondre à cette question. Voici ce qu’il en émerge. J’ai vu des individus modifier de façon vraiment tangible la conception qu’ils avaient d’eux-mêmes, après avoir exploré leurs sentiments dans un climat d’acceptation et après avoir été l’objet de réactions, rudes ou tendres, de la part des membres du groupe qui leur prêtaient attention. J’ai vu des gens commencer à prendre davantage conscience de leur propre potentiel et à l’actualiser dans leur comportement aussi bien pendant le séminaire que par la suite. À maintes reprises, j’ai vu des individus choisir une direction de vie totalement nouvelle – du point de vue philosophique, professionnel et intellectuel – à la suite d’une expérience de groupe de rencontre. Certains individus participent à un groupe de rencontre sans être atteints, sans éprouver de changement sensible, ni au moment même ni par la suite. D’autres, qui apparemment ne se sont pas « engagés » dans le groupe, manifestent un changement plus tard, dans des domaines parfois très importants. Deux personnes seulement parmi les centaines qui ont participé à des groupes animés par moi ont révélé ce que je considère comme un changement négatif ; l’une d’entre elles est passée par une crise psychotique momentanée après le groupe, l’autre (qui avait présenté, je l’ai appris par la suite, de nombreux symptômes psychotiques avant le groupe) a souffert d’une psychose qualifiée. Les deux expériences se sont déroulées il y a plus de vingt ans et je pense qu’elles risqueraient bien moins de se produire dans un de mes groupes aujourd’hui. Un certain nombre d’individus ont, après un groupe de rencontre, cherché à entreprendre une psychothérapie individuelle ou de groupe. Dans certains cas, cela m’a paru une étape très positive, menant à un certain développement personnel ; dans d’autres, par contre, on pourrait raisonnablement se poser la question de savoir si l’expérience n’a pas provoqué une évolution tellement rapide et douloureuse que l’individu a été contraint de rechercher une autre aide. Personnellement, je trouverais ce dernier cas regrettable.

Changements dans les relations
Venons-en à la seconde partie de ma question. De nouveau, je ne pourrai y donner qu’une réponse très sommaire. Quels changements ai-je observés dans les relations entre personnes au cours d’un groupe de rencontre ou après ? J’ai connu des gens pour qui l’expérience de groupe a été le point de départ d’un changement quasi miraculeux dans la profondeur de leur communication avec leur conjoint et avec leurs enfants. C’était pour certains la première fois qu’ils partageaient des sentiments réels. Cela se produisait parfois de manière extrêmement saisissante lorsque les participants retournaient chez eux chaque nuit ou lorsqu’il s’agissait de groupes de couples ou de familles. Les participants pouvaient ainsi partager leur lucidité croissante et se risquer à exprimer leurs sentiments réels – positifs et négatifs – dès qu’ils en avaient eux-mêmes pris conscience. Dans tout ce branle-bas, on perd sans doute une bonne part de sommeil, mais le développement des relations est extraordinaire. J’ai vu des pères retourner chez eux, capables, pour la première fois depuis longtemps, de communiquer avec leurs fils, des mères avec leurs enfants. J’ai vu des enseignants qui, après une expérience de groupe de rencontre, ont transformé leux classe en un groupe d’apprentissage personnel, attentif, confiant, où les étudiants participaient totalement et ouvertement à l’élaboration de leur programme d’étude et à tous les autres aspects de leur formation. Des hommes d’affaires endurcis qui décrivaient telle relation d’affaires particulière comme sans espoir, sont retournés chez eux et ont pu la transformer en une relation constructive. À l’occasion d’un séminaire où Amour et Fraternité étaient les thèmes choisis – et cela en contraste saisissant avec la réalité d’une aliénation et d’une solitude quasi complètes – des étudiants ont fait d’immenses progrès dans le sens d’une communication réelle et d’un souci mutuel.
Il arrive qu’un conjoint, ayant progressé en lucidité et en sincérité, s’en retourne chez lui après un groupe de rencontre et qu’il effraie et menace tellement l’autre par sa spontanéité que le fossé qui les sépare en devient plus large, momentanément ou parfois pour toujours. Quelquefois, des couples affrontent, dans un groupe, de vieux différends : ils parviennent souvent à une authentique réconciliation ; dans d’autres cas, ils constatent ouvertement l’existence d’un fossé qu’ils n’arrivent pas à combler. Je peux dire que j’ai fréquemment observé des changements énormes dans les relations entre personnes, changements qui se sont généralement avérés constructifs, mais parfois aussi qui se sont révélés négatifs du point de vue social (pas nécessairement du point de vue personnel).

Changements organisationnels
Quels sont les changements qui sont intervenus dans la politique et dans la structure des organisations à la suite de groupes de rencontre ? Ici mon expérience me dicte d’être plus modéré et plus prudent. J’ai vu des individus changer profondément sans que les institutions auxquelles ils appartenaient aient évolué, ou si peu. Il arrive que des enseignants participent à des expériences d’évolution personnelle profondément émouvantes, mais témoignent, lors de la première réunion de professeurs qui suit, de peu ou prou de changement par rapport aux réunions stériles traditionnelles. Mais j’ai aussi vu des institutions d’enseignement abandonner les systèmes de notation, admettre des étudiants dans les divers conseils et créer des canaux de communication entre administrateurs, professeurs et étudiants, et cela à la suite d’expériences de groupes de rencontre. Dans tel college, la façon d’établir le budget a été complètement modifiée. Des présidents, des principaux et des doyens ont modifié leurs procédures administratives pour leur donner une orientation plus humaine.
Dans l’industrie, des cadres ont parfois modifié cette pratique contraignante et judicative qu’est « l’évaluation périodique des subordonnés » en un feed-back constructif, réciproque et humain. J’ai vu la communication interpersonnelle devenir le cœur et l’âme d’une entreprise commerciale. J’ai dû également reconnaître que les groupes de rencontre, en encourageant l’indépendance individuelle, la sincérité et l’intégrité, ne contribuent pas à une loyauté inconditionnelle envers les institutions. Des cadres d’entreprise ont renoncé à leur situation ; des prêtres, des religieuses, des pasteurs et des professeurs ont quitté leur ordre, leur église et leur université, grâce au courage puisé dans les groupes, et ont décidé de travailler à promouvoir le changement en dehors des institutions plutôt qu’au-dedans. Dans telle institution scolaire, il s’est produit des changements, encouragés par les groupes de rencontre, qui ont divisé le corps professoral en deux parties antagonistes, ceux qui voulaient un changement et.ceux qui s’y opposaient. Bref, si le changement et le développement introduisent fréquemment un certain trouble dans la vie des individus, ils semblent le susciter presque inévitablement dans les institutions, ce qui pour un administrateur traditionnel représente une expérience extrêmement menaçante.

Fondement de ces conclusions provisoires
J’ai l’air de présenter ce chapitre à l’envers, mais, d’une certaine manière, cela me vient assez naturellement dans cet ordre. Ce que je viens d’exposer jusqu’ici, ces leçons que j’ai apprises et ces conclusions auxquelles j’aboutis, ce sont les fruits de mon expérience.
En quoi consiste cette expérience ? Afin d’augmenter mes propres connaissances, j’ai voulu m’engager dans un large éventail de groupes de rencontre, en même temps que j’exerçais une activité qui y était étroitement apparentée, celle de conseiller. J’ai, pendant trois ans, travaillé, en qualité de conseiller, avec l’administration, les professeurs et les étudiants de Cal Tech O ; cette expérience m’a appris beaucoup de choses. Autre expérience de grand intérêt, mon association de trois ans avec les écoles dirigées ou contrôlées par l’Ordre du Cœur Immaculé, aux niveaux primaire, secondaire et supérieur. D’autres expériences, toutes trop brèves (de deux à cinq jours), ont eu lieu avec les administrateurs et quelques membres du corps professoral des six colleges de Claremont ; avec un certain nombre d’administrateurs et de directeurs,
(') Californian Technical Institute (N.d.T.).
de professeurs et d’étudiants de l’Université de Columbia ; avec le corps professoral et les étudiants de treize colleges du premier degré ; avec le personnel consultant de plusieurs colleges universitaires proprement dits ; avec des présidents de grosses sociétés ; avec des cadres d’entreprise de tous les niveaux ; avec le personnel infirmier – des directeurs, des professeurs et des monitrices ; avec le personnel religieux de différentes églises ; dans des ghettos des gens de couleur, avec les « consommateurs » des services de santé et avec les « fournisseurs » des services médicaux des dispensaires (un affrontement et un dialogue vraiment passionnants) ; avec des auxiliaires des services de santé mentale de toutes catégories ; et enfin dans des cours universitaires que j’animais à la façon des groupes de rencontre. Les divers groupes en question ont été soit ce qu’on appelle des groupes de rencontre proprement dits, soit des groupes d’évolution personnelle, soit des groupes orientés-sur-la-tâche, soit des groupes de consultation. J’ai dirigé des groupes « étrangers » et des réunions de collègues de travail ; également des groupes d’adolescents et de couples. Ces groupes ont été organisés en Australie, au Japon, en France ainsi qu’aux Etats-Unis. Il manque à mon expérience de m’être occupé de groupes composés de familles, d’enfants d’école primaire, d’adultes âgés. Mais, dans l’ensemble, j’ai eu vraiment la chance de rencontrer une gamme énorme d’individus, dans des cadres très différents. J’ai essayé d’être aussi attentif et aussi ouvert que possible, et les conclusions formulées ci-dessus sont les meilleures que j’ai pu tirer de cette large expérience.

Exemple de changement individuel
Au fur et à mesure que je progresse à rebours dans cette présentation – en donnant à la fin ce qui devrait sans doute venir en tête – je me retrouve dans une nouvelle situation embarrassante. J’ai pris des notes sur les nombreux cas de changement personnel important que j’ai pu observer. Et je serais tenté de multiplier ici les exemples. Mais l’effet pourrait bien être de ne pas convaincre, comme c’est le cas pour la rengaine du commerçant ; et le lecteur se trouverait débordé par un tas de déclarations, brèves mais finalement inassimilables. J’ai préféré choisir un seul exemple : celui d’un homme qui, près de cinq ans après les événements, décrit la façon dont il a vécu le groupe de rencontre, les expériences qu’il y a faites et les changements qu’il a constatés ensuite dans son comportement, dans le sens qu’il donnait à sa vie et dans sa personnalité. Voici la lettre de « Joe » :
« CHER CARL,
je vais essayer d’exprimer aussi clairement et de façon aussi précise que possible les changements qui se sont produits dans ma vie à la suite de la première expérience que j’ai faite d’un groupe de rencontre, il y aura bientôt cinq ans. Les changements ont été nombreux et se sont additionnés ; ils m’ont paru suivre une direction constante, chaque changement me préparant et me conduisant au suivant.
Lorsque je me remémore l’expérience de ce séminaire de huit jours vécu avec vous, je me sens de nouveau tout ému et j’éprouve véritablement les émotions que j’avais ressenties alors. J’étais tout excité en m’inscrivant à ce séminaire, mais je n’avais aucune idée de ce que j’allais y faire vraiment. Je ne savais pas ce qu’était un groupe de rencontre. Je n’en avais jamais entendu parler. Tout ce que je savais, c’était que j’appréciais réellement votre psychologie et votre philosophie. Cela correspondait tellement bien à mes propres réactions. Et j’étais ému à l’idée de penser que je me trouverais assis aux pieds du « maître » pendant toute une semaine. Sans nul doute une partie du charisme allait « déteindre » sur moi.
Nous avons commencé un lundi. Le mercredi, j’étais réellement perdu. Je ne pouvais absolument pas comprendre ce qui se passait. Et j’étais silencieux. Après avoir dépassé le premier choc ressenti lors d’une critique directe adressée par l’un des participants à un homme assis près de moi, j’ai été saisi d’étonnement, de crainte aussi et d’une excitation croissante à la vue des interactions qui se produisaient tout autour de moi. C’était comme si quelque chose de nouveau, de mystérieux et d’enivrant, autant que d’effrayant, se matérialisait autour de moi. J’ai commencé par me demander si tout cela était bien’ réel ou si ce n’était qu’un jeu. Ma première réaction fut, je pense, de demander : « Est-ce pour de bon, ou sommes-nous seulement en train de jouer ? » Je me souviens d’avoir dit (cela devait être le mercredi) que je n’étais pas sûr du tout de vouloir connaître les membres du groupe ; en fait, je n’étais pas sûr non plus de vouloir qu’ils me connaissent
Dès que j’eus communiqué cette réflexion, je me suis trouvé « dans » le groupe, et la chose la plus merveilleuse commença à se produire. Les deux derniers jours me parurent comme la naissance merveilleuse à une nouvelle existence. C’était comme si tant de ces choses que j’estimais en paroles se mettaient à se matérialiser pour moi en fait. Il est extrêmement difficile de décrire cette expérience. Je ne m’étais jamais rendu compte du peu de conscience que j’avais de mes sentiments les plus profonds, ni de l’intérêt que ces sentiments pouvaient soulever chez autrui. Ce n’est que lorsque je commençai à exprimer ce qui jaillissait de quelque part au fond de moi et que je vis des larmes dans les yeux des autres membres parce que je disais quelque chose de si vrai pour eux également, que je me suis senti peu à peu faire réellement partie cb la race humaine. Jamais, au cours de ma vie, avant cette expérience de groupe, je ne m’étais ressenti, moi, aussi intensément. Et voir ensuite ce « moi » ainsi confirmé et aimé par le groupe qui, à cet instant, était sensibilisé et réagissait à ce que je montrais de moi, a été comme recevoir un cadeau que je n’aurais jamais pu espérer. Jusqu’alors, je ne m’étais jamais douté que cela pût exister.
J’ai découvert que, lorsque j’exprimais ce moi, sensible et profond, que j’avais toujours dissimulé, j’apportais ma part à quelque chose d’unique, de beau et de vivifiant pour d’autres membres du groupe. Je ne pouvais le croire. Mais je ne pouvais le nier non plus, car l’évidence était là, claire et forte. Je me souviens d’avoir senti très fortement que j’avais découvert le monde des personnes pour la première fois et aussi que, lorsque je pouvais vraiment être moi et surmonter ce qui m’avait fait craindre les autres ou les détester, je ne pouvais alors que les aimer et être aimé d’eux.
Je suis passé depuis par des périodes de développement très douloureuses, mais je ne puis nier la réalité de l’espoir positif que je porte en moi à la suite de la profonde expérience d’humanité que j’ai vécue dans le premier groupe : sentiment d’une humanité qui à la fois est vraiment la mienne et dont je sais aussi qu’elle est partagée par d’autres personnes, quel que soit leur éventuel repli sur elles-mêmes.
Comment ma vie a-t-elle changé à la suite de cette première expérience de rencontre ? Du point de vue de ma vocation, il n’y a eu aucun changement. J’étais au séminaire à cette époque et j’ai depuis été ordonné prêtre. Mais à l’intérieur même de ma vocation de prêtre, il y a eu de profonds changements, à la fois intérieurs et extérieurs. Intérieurement, j’ai commencé à quitter l’enfance pour devenir un homme. Extérieurement, je suis devenu beaucoup plus libre vis-à-vis de l’autorité et du jugement d’autrui. Intérieurement, je suis devenu tellement plus présent à moi-même et par là aux autres que mon travail de conseiller et de thérapeute a vu son efficacité croître de 100 %. Je m’étais donné beaucoup de mal pour être un conseiller efficace, en étant congruent, en faisant montre d’empathie et de considération positive, en prêtant réellement attention à l’autre personne Et, bien que mon travail me parût relativement efficace, il me semblait que ce qui pouvait se passer pendant les séances de consultation demeurait en-deça de limites assez étroites.
À l’époque du groupe de rencontre, je travaillais dans un séminaire de pratique professionnelle et je fus stupéfait de voir combien il y avait de différence entre ce qui se passait au bureau de consultation après ma participation au groupe de rencontre, et ce qui s’était passé auparavant. D’un coup, tout ce que j’avais appris en théorie se réalisait, et sans que je doive faire de gros efforts pour cela. J’étais présent, j’écoutais. J’étais capable de me risquer moi et d’exposer certains de mes propres sentiments, et soudainement le client s’ouvrait et entrait en communication avec lui-même de manière tout à fait nouvelle. Brusquement, le processus de consultation fonctionnait comme je ne l’avais jamais vu faire auparavant. Je dois dire que je travaillais comme jamais je ne l’avais encore fait. Et tout cela me semblait si naturel et si authentique. Il n’y avait là rien d’artificiel.
Je n’ai pas pu maintenir le même degré élevé d’efficacité à chaque fois depuis. Quelquefois, je suis meilleur, d’autres fois, je suis moins bon, mais depuis le séminaire, je n’ai plus jamais été le même homme que lorsque je suis entré pour la première fois dans le groupe. Depuis le groupe, j’ai continué ma formation en tant que conseiller et thérapeute. J’ai refait plusieurs fois l’expérience du groupe de rencontre et actuellement j’anime moi-même des groupes.
Au lieu de devenir, comme prévu, principal d’une école secondaire, je me suis aiguillé vers la psychothérapie et je prépare pour le moment un doctorat en Comportement Humain. Il m’est apparu évident, à moi-même comme à certains de mes supérieurs, que je devais rester dans le domaine des personnes et des relations interpersonnelles au lieu d’entrer dans l’administration. C’était aussi l’avis d’autres personnes. Au moment où j’ai pris la décision de changer de voie, j’aurais fait un très mauvais administrateur, mais j’avais les qualités nécessaires pour devenir un très bon psychothérapeute À présent, en essayant de continuer le processus amorcé dans cette première expérience de groupe, j’ai découvert dans ma personnalité quelques-uns des défauts qui auraient fait de moi un mauvais administrateur et j’ai commencé à « travailler » là-dessus.
Si je devais indiquer le changement le plus important qui s’est produit dans ma vie à la suite de l’expérience de groupe, je dirais que j’ai réellement commencé à prendre une forme plus définie en tant que personne. J’ai commencé à me définir plus nettement moi-même. Ce qui en a émergé n’a pas toujours été très agréable à reconnaître, mais cela faisait partie d’un tout qui était acceptable pour d’autres et de plus en plus pour moi. J’ai commencé à posséder ma propre personne – cette personne qui, si souvent, se sentait comme un petit garçon dans un monde d’adultes, qui avait peur et laissait cette peur l’empêcher d’être réellement vivante et agissante dans ses relations avec autrui. Et au fur et à mesure que je me suis senti vraiment responsable de ce « petit garçon » qui était en moi, celui-ci devenait adulte et prenait du poids, ou peut-être commençait-il à perdre son emprise sur moi ? De toute façon, j’ai commencé à devenir. Ce n’est pratiquement qu’ainsi que je puis exprimer ce sentiment. J’ai dû renoncer à certaines facilités dont s’accommodait le faible petit garçon et prendre une part croissante de responsabilités dans mon évolution personnelle, mais quelle joie ç’a été !
Depuis cette première rencontre, j’ai appris certaines leçons que seule l’expérience personnelle peut donner. Je me fie beaucoup plus aux gens. Je sais que d’autres, tout au fond d’eux-mêmes, sont pareils à moi. Je sais que je partage avec eux une existence très réelle et très belle, parfois douloureuse. J’ai tellement plus d’espoir dans l’avenir de l’homme. Car, si nous arrivons à établir un contact entre nous en tant que personnes comme cela peut se faire dans un groupe de rencontre, alors la « rédemption » commence à se réaliser pour chacun de nous et nous quittons une existence de solitude et d’amoindrissement qui n’a d’égale que la mort, pour émerger dans une vie pleine de promesses. Je puis réellement dire « oui » au genre humain ; j’ai en effet découvert d’une manière bien à moi – et que je peux profondément sentir et penser – que chaque personne dans le monde est un abondant réservoir de vie et d’amour où il suffit de puiser pour s’alimenter soi-même et pour nourrir autrui. Je sais que cela n’arrive pas très fréquemment en raison de notre attitude défensive et de notre peur, mais je sais que cela peut arriver, que cela est arrivé et que cela va encore arriver. Et c’est là toute la différence.
Sincèrement et affectueusement,
JOE.
L’expérience de cet homme a été extrêmement positive, même s’il signale que certaines périodes de son développement au cours de ces cinq années ont été très pénibles. Pour certains, le changement a été plus douloureux encore, comme cela apparaîtra dans le chapitre consacré à « La Personne en Changement ».
Le témoignage de gens comme ceux-ci me donne la profonde conviction, une conviction viscérale, qu’un changement profond du comportement et de la personne peut se produire et se produit certainement au cours d’une expérience de groupe de rencontre et par la suite. Bien sûr, des changements de cet ordre ne se produisent pas chez tous. En outre, le peu de recherches que l’on a faites révèle une certaine contradiction sur ce point, bien que la réalité d’un changement notable dans la conception de soi semble assez bien établie. Mais si deux ou trois ou cinq personnes présentent des changements saisissants et durables à la suite d’un groupe de rencontre, dans le sens d’une plus grande lucidité sur soi, d’un « fonctionnement » plus complet, je continuerai à y attacher de l’importance, même si les changements des autres membres ne sont pas aussi profonds.

Exemples de changement dans les relations
Voici trois exemples des changements qui apparaissent dans les relations interpersonnelles après un groupe de rencontre. Le premier illustre merveilleusement comment des enfants discernent un changement de sentiment et d’attitude, même lorsque le comportement extérieur semble avoir à peine changé. Une mère qui avait participé à un groupe animé par un de mes collaborateurs écrivait à celui-ci peu de temps après la fin du groupe : « Comme vous le savez, tout est vraiment pour le mieux entre Pete, mon mari, et moi. Mais, comme vous l’avez probablement remarqué, je n’ai jamais dit cela en ce qui concerne mes enfants. J’étais ennuyée par les chamailleries continuelles entre Marie et Alice. J’étais ennuyée parce que Marie mouillait ses draps. J’étais ennuyée parce que je ne pouvais leur donner beaucoup d’affection. J’étais ennuyée parce que mes enfants ne parlaient jamais vraiment avec moj. J’étais ennuyée des choses blessantes que Pete et moi pouvions leur dire. Aussi, en rentrant à la maison, dimanche, toute légère avec ce nouveau “moi”, j’envisageais toutes sortes de réactions.'Mais ce à quoi je ne m’attendais pas, c’est la rapidité et l’intensité de la réaction. » À peine rentrée chez elle, ce fut l’heure de coucher Marie, la cadette, âgée de 10 ans. Elle demanda à Marie si elle pouvait la laver. « En l’espace d’une heure, nous avons parlé de menstruation, de Dieu, du Diable, du Paradis, de l’Enfer, de la haine qu’on peut avoir, si forte qu’on voudrait voir l’autre mort, du vol de friandises à la cuisine, des cauchemars, des monstres qui apparaissent à la fenêtre. Bien sûr, nous avions parlé de ces choses-là auparavant, mais jamais aussi complètement. Alice, qui a quinze mois de plus que Marie, est venue rôder dans la salle de bains et a partagé cette expérience avec nous. J’ai fini par la laver elle également. Cela m’a surprise – qu’elle veuille que je la lave – car son corps devient celui d’une adolescente et elle en est très embarrassée. Marie me posa la question : “Qu’avez-vous donc fait à cette réunion ? Avez-vous appris à être gentils avec les enfants ?” Je répondis : “Non, j’ai appris à être moi-même, ce qui n’est déjà pas si mal.” »
Voici le second exemple. C’est une lettre écrite à Bill et Audrey McGaw, qui avaient animé un an plus tôt un groupe pour couples fiancés et mariés. Cette lettre se passe de commentaires. C’est l’homme qui commence :
Cette lettre, cent fois j’ai commencé à l’écrire. Elle parle de ce qui s’est passé et de ce qui se passe encore. Elle est pleine d’amour. Elle est pleine de larmes, de joie et d’amour.
Je suis assis en train de vous écrire et les larmes me montent aux yeux ; je suis bouleversé par l’émotion. Je n’ai jamais pu écrire une lettre comme celle-ci auparavant. Voici ce que je veux dire. Je veux vous remercier, vous faire savoir que vous avez bien transmis votre message, que vous avez fait votre travail. Cela tombait au bon moment et j’en ai fait mon profit. Maintenant que j’ai reçu le message, jamais je ne le perdrai, je le transmettrai.
Hélène et moi, nous nous sommes mariés et nous vivons ensemble ; nous avons des problèmes, nous nous battons ensemble, nous sommes maladroits l’un avec l’autre, mais nous nous aimons. Nous n’aurions pas tout cela aujourd’hui si nous ne vous avions pas rencontrés tous deux. Mais nous vous avons rencontrés ; nous avons passé plusieurs jours ensemble et nous avons enfoncé tous les obstacles. C’est loin d’être parfait, mais c’est arrivé au bon moment et nous avons eu la chance de rencontrer les gens qu’il fallait ; nous étions prêts et vous avez changé le cours de nos vies. À présent, nous savons ce qui est possible, ce qui est réalisable. Cette base, cette sécurité affective dans le mariage a été pour moi un tremplin, une ouverture, une force. Ouvert, coulant, ruisselant… les mots ne peuvent vraiment rendre compte de ce qui s’est produit en moi. Vous savez ce qu’il en est. Maintenant ça y est ! C’est délirant !
Je sais à présent pourquoi j’ai attendu si longtemps pour écrire. J’en suis sûr maintenant. Cela a duré plus d’un an, mais à présent, la peur m’a quitté. Ce que je possède maintenant, je ne le perdrai jamais. Je me rends compte que ce que j’ai acquis me rend tout simplement capable d’accepter de plus grandes responsabilités. À présent, je comprends pourquoi vous, Audrey, et vous, Bill, vous devez passer par tout ce par où vous passez avec chaque groupe.
J’aimerais ajouter un autre exemple, celui d’une enseignante et de ses élèves. En réponse à une lettre où on lui demandait quels étaient pour elle les résultats du groupe de rencontre auquel elle avait participé quelques mois plus tôt, cette personne écrit : « Vous me demandez ce qui m’est arrivé… C’est très simple, quelqu’un m’est arrivé, mon moi intérieur. J’ai écouté et j’ai entendu, et j’entends encore des choses auxquelles je ne prêtais aucune attention auparavant… et j’adore ça. Les résultats ? Tout ce que je sais, c’est que c’est amusant. J’ai écouté mes élèves. Je leur ai demandé si auparavant j’en avais parfois “rembarré” l’un ou l’autre ou s’il était arrivé que je ne les aie pas écoutés, et ces grands bandits ont tous levé la main. Aussi, car ils sont extrêmement sensibles, j’ai vécu depuis lors les mois les plus occupés, les plus excitants, les plus juteux, les plus passionnants, les plus amusants, les plus remplis et les plus heureux depuis que je fais la classe, et ce n’est pas prêt de finir. » Son observation sur les élèves-problèmes, les « bandits » comme elle les appelle, est particulièrement intéressante. Il est souvent vrai que les enfants qui font problème sont plus sensibles aux relations interpersonnelles que les autres. Son commentaire soulève également l’intéressante question de la cause et de l’effet. Ces enfants étaient-ils des « bandits » et pensait-elle que de ce fait ils ne valaient pas la peine qu’on les écoute, ou sont-ils devenus des « bandits » parce qu’ils avaient l’impression de ne pas être écoutés ? Cela ouvre une perspective entièrement nouvelle sur ceux qu’on appelle les élèves-problèmes. Ce qu’elle dit laisse aussi deviner combien étudiants et enseignants peuvent se sentir concernés par l’enseignement lorsque la communication est réelle entre les uns et les autres.
Je ne veux pas que l’on se méprenne sur le fond de ma pensée dans ces exemples. Ce sont des choses qui n’arrivent pas à toutes les mères, à tous les couples ou à tous les enseignants. Mais le fait que ces choses arrivent fréquemment donne à la rencontre de groupe le caractère d’une expérience interpersonnelle vraiment passionnante et convaincante. Cette expérience peut aider les gens à être spontanés, à se mettre en colère, à aimer et à être sensibles à la vie. En résumé, l’expérience du groupe de rencontre peut aider les gens à devenir réellement humains dans leurs relations mutuelles.

Exemple de changement au sein d’une organisation
Je pourrais également citer une douzaine de cas de changements importants intervenus au sein d’organisations au niveau des attitudes, de la politique suivie et des structures. Je n’en ai retenu qu’un, et encore la conclusion qu’on peut en tirer est-elle très nuancée. Mais j’espère pouvoir le rapporter en lui gardant tout le pittoresque avec lequel il m’a été confié (').
Il s’agit d’une école secondaire de garçons, gérée par un Ordre catholique et qui avait été dans le passé une école prestigieuse aux normes académiques et à la morale bès élevées. L’école se situait à l’origine dans un faubourg blanc de milieu bourgeois. Mais en l’espace d’une décennie, le voisinage avait changé de manière saisissante ; à l’époque du présent rapport, l’école était constituée de 75 % d’Américains d’origine mexicaine, de 20 % de Noirs et de 5 % d’Asiatiques ou de Caucasiens. C’était devenu une école de ghetto dans un milieu de ghetto. Les normes avaient baissé, le niveau moral était bas, l’apathie et l’indifférence s’étaient peu à peu installées, la drogue jouait un rôle important dans le milieu en question, et l’intérêt des élèves était quasi nul. En dépit de cette situation, il n’y avait pas eu de sérieux problèmes par rapport au corps profes-
(') Je dois beaucoup à quelqu’un qui enseigne depuis longtemps dans cette école pour le rapport détaillé qu’il a dressé des événements que je résume ici.
soral, car l’étroite discipline imposée par l’Ordre maintenait un semblant d’éducation traditionnelle, qui faisait bonne façade.
Tout s’effondra au cours d’un bal scolaire, qui vit quelques élèves, en particulier les meneurs, apporter, utiliser et distribuer sans vergogne de l’alcool et de la drogue. Comme si cela ne suffisait pas, les élèves, unanimes, firent front pour tenter de dissimuler toutes ces activités au corps professoral. La scission entre les élèves et l’école était complète.
Le changement fut amorcé par le principal qui commença par suspendre les classes, réunit l’école entière et déclara à l’auditoire : « Tous ici, nous savons qu’il y a devant nous un sérieux problème à résoudre. Je propose que nous en parlions. » Sa largeur d’esprit et celle d’autres professeurs favorisèrent le dialogue et la discussion. Ce ne fut d’abord que critique par les « bons » élèves des « mauvais » élèves, pour leur comportement au cours du bal. Mais, petit à petit, les élèves se risquèrent à discuter de choses plus profondes : leurs vies étaient vaines et les drogues attirantes ; les classes étaient ennuyeuses ; les études ne correspondaient en rien à leurs modes de vie ; les professeurs étaient indifférents ; la discipline était répressive ; les règles vestimentaires n’avaient pas de sens dans le monde des élèves, on n’insistait pas assez sur l’histoire et l’identité spécifique des groupes minoritaires. Toute cette discussion se faisait avec passion, et en toute liberté. Plusieurs professeurs dévoués restaient ouverts et ne se mettaient pas sur la défensive, on voyait pourtant qu’ils étaient secoués et meurtris. La réunion se termina sur une note d’espoir.
Le résultat fut que, durant la brève période qui restait jusqu’à la fin de l’année scolaire et au cours de l’été, professeurs et élèves travaillèrent ensemble à résoudre les problèmes. Puis, presque en désespoir de cause, quatre membres du personnel de consultation, qui avaient tout particulièrement subi le feu des critiques, s’inscrivirent au programme de formation d’été pour animateurs de groupes qu’organisait le Centre d’Etudes de la Personne à La Jolla. Ce qu’ils vécurent dans les groupes de rencontre organisés dans le cadre de ce programme fut si enrichissant qu’ils se sentirent profondément encouragés dans leur désir de rester ouverts à la communication, de faire confiance aux élèves, de les inciter à s’intéresser à tous les aspects éducatifs et administratifs de l’école, et d’introduire dans celle-ci à tous les échelons une atmosphère de groupe de rencontre, qu’il s’agisse des communications ou de l’élaboration d’une politique ou qu’il s’agisse des cours eux-mêmes.
L’aboutissement des efforts fournis, aussi bien avant qu’après l’expérience de groupe de rencontre de ces quatre professeurs, fut saisissant. Les professeurs déclarèrent qu’ils laissaient aux élèves eux-mêmes la responsabilité de divers domaines tels que la fréquentation scolaire, la ponctualité, la conduite, la drogue, la tenue et la présentation. On attendait des élèves qu’ils s’intégrent dans l’école d’une manière acceptable pour leurs camarades. Si leur conduite n’était pas acceptable, c’était à l’ensemble des élèves de s’en occuper. Soixante-dix étudiants choisis et tout le professorat (y compris le personnel de surveillance) se voyaient offrir, sans avoir à exposer aucuns frais, une rencontre de trois jours entiers, à la campagne, loin de la ville, pour établir ensemble des projets pour l’année à venir. Cela montrait assez que les professeurs ne racontaient pas d’histoires. Ils pensaient ce qu’ils disaient.
L’ouverture de cette école à l’automne marqua un net contraste avec celle des écoles voisines du ghetto. Dans les écoles officielles, on avait déployé une foule de gardes privés et de policiers pour assurer la sécurité ; la peur et l’hostilité régnaient. Dans les écoles paroissiales, les séances d’ouverture furent consacrées à la promulgation de règlements stricts, des punitions qui leur étaient liées et des diverses règles de procédures de l’établissement. Mais, dans cette école, on déclara aux élèves qu’on leur faisait confiance, qu’ils feraient sans nul doute des erreurs, mais que la chose importante était d’en tirer la leçon.
Quels furent les résultats ?
Voyons d’abord quelques-uns des aspects les plus discutables. Certaines écoles refusèrent de faire jouer leurs équipes avec celles de l’école qui nous occupe, sous prétexte que certains de ses athlètes avaient des cheveux longs, des favoris et des moustaches ! (Les élèves avaient estimé que tout cela était naturel dans leur culture.) Des groupes ethniques activistes assez violents (Black Student Union et United Mexican-American Students) se formèrent. Us portaient des bérets et des insignes. Us organisaient des manifestations. Us étaient l’objet d’une intense critique de la part d’une communauté scandalisée – une critique et une crainte qui se prolongèrent. Mais, comme ces groupes purent constater que l’aspect créateur de leur pensée ainsi que leur influence et leur pouvoir étaient les bienvenus dans l’école, le côté le plus extrémiste de leur comportement s’estompa.
À mesure que l’année s’avançait, de nombreux professeurs furent tout bonnement incapables de se faire à la nouvelle politique de l’école, si bien que, vers la fin de l’année, le corps professoral se trouva profondément divisé. Un grand nombre d’enseignants quittèrent, et, dans ce qui avait été naguère une école unie, régna un profond goût d’amertume, à telle enseigne que, parmi ceux qui avaient aidé à inaugurer la nouvelle politique, certains pensaient que ç’avait été un échec et se sentaient profondément découragés.
Ces doutes n’eurent pas beaucoup de prise sur les étudiants. La fréquentation scolaire, depuis qu’elle n’était plus imposée, augmentait fortement. La ponctualité n’était plus un problème grave. Le problème de la drogue s’atténuait nettement – en tout cas dans l’enceinte de l’école. Les classes qui avaient été ternes et ennuyeuses étaient vivifiées par les propos mordants d’une jeunesse défavorisée, et les professeurs devaient lutter pour se maintenir à la hauteur. Le plus incroyable de tout, c’est que de nombreux élèves de dernière année sollicitèrent et obtinrent des bourses pour entrer au college – et cela dans une école de ghetto qui n’avait pratiquement jamais envoyé personne au college.
Je ne veux pas sous-estimer les problèmes. Des professeurs tentèrent d’en revenir aux méthodes autoritaires du passé, avec des résultats très divers. Il devint clair que, une fois accordée, la liberté peut rarement être retirée. Certains enseignants appréhendaient le chemin nouveau et inconnu dans lequel ils s’étaient engagés. La très faible minorité d’élèves blancs, dans beaucoup de cas, se raidit et devint hostile à ce qui était en train de se passer. Les parents étaient déroutés et troublés par les événements, et il était difficile de leur communiquer la nouvelle philosophie et sa raison d’être. Sans aucun doute, l’école fut plus désorganisée, plus chaotique au cours de cette année que jamais auparavant.
À mes yeux, cela illustre d’une manière très succincte une grande part des choses que j’ai apprises sur le changement autodéterminé dans une institution. Les expériences de groupe de rencontre et l’instauration d’un climat de groupe de rencontre dans une institution peuvent indubitablement entraîner un changement très constructif, mais ces expériences peuvent également créer une division aiguë entre les membres de l’institution, être un élément d’inquiétude pour la communauté, effrayer profondément ceux qui sont du côté de la tradition, et donc soulever la question de savoir s’il s’agit bien d’un changement constructif ou plutôt d’un désastre. Toutefois, le groupe qüi devrait le plus nous être à cœur, le groupe de ceux qui utilisent l’école, a trouvé, à une majorité écrasante, qu’ils avaient fait l’expérience d’un apprentissage qui les délivrait, qui libérait en eux des énergies, qui les vivifiait eux-mêmes, qui les entraînait à s’engager plus personnellement et à se sentir plus pleinement responsables d’eux-mêmes. Evidemment, le changement aurait pu se pro-
duire plus lentement et avec moins de souffrance ; certaines fautes commises auraient pu être évitées, par exemple, en insistant plus sur le contrôle de l’expérience après le groupe (le « follow-up »). Néanmoins, le résultat semble positif. Une communication franche et sincère des sentiments ainsi que des pensées ; la reconnaissance de l’égalité fondamentale des élèves, des enseignants et de l’administration en tant que personnes ; la rencontre des uns et des autres pour résoudre les problèmes réels de l’institution, tout cela entraîne un changement réel et probablement irréversible.
Si j’ai choisi ici un cas violent et sujet à controverse de changement au sein d’une organisation, c’est en partie pour montrer la puissance de l’esprit de confiance engendré dans le groupe de rencontre. J’aurais pu proposer des exemples beaucoup plus modérés.
J’espère avoir fourni assez de données de base pour que l’on voie que les opinions énoncées au début de ce chapitre ne sont pas sans fondements. L’expérience vécue dans un groupe de rencontre peut mettre en mouvement des changements profonds à l’intérieur de l’individu et dans son comportement, mais également dans toute une série de relations humaines, comme aussi dans les structures et la politique générale d’une organisation.

5. La personne en train de changer : le processus tel qu’il est éprouvé
Voici un échantillon des commentaires qu’il arrive à un animateur de recevoir une semaine ou deux après une expérience de groupe de rencontre : « Je ne cesse de faire des découvertes sur moi-même… Je n’ai pas noté de changement terrible en moi… mais il me semble avoir ouvert une porte qui était fermée auparavant. » Une déclaration de ce genre paraît positive, mais que signifie-t-elle, pour le présent ou pour l’avenir, dans la vie de l’individu qui la fait ? Nous avons vu dans le chapitre précédent certains des changements qui pouvaient se produire. Cependant, nous n’avons pas prêté beaucoup d’attention au processus par lequel se produit un changement ultérieur.
Je mettrai ici à profit une circonstance rare et fortuite – une série de lettres s’étendant sur une période de plus de six ans – pour essayer d’éclairer, presque à l’échelle microscopique, les étapes fluctuantes par lesquelles passe le changement individuel.

Le groupe et Ellen
Il y a quelques années, j’avais animé un groupe d’hommes d’affaires sur la Côte Est, groupe composé de treize hommes et de deux femmes. La rencontre avait eu lieu dans une auberge, dans un cadre très confortable, et avait duré cinq jours et demi. Au cours du séjour, des événements nombreux et importants s’étaient produits pour chacune des personnes engagées, y compris d’ailleurs pour moi-même, mais il m’est, bien entendu, impossible de les décrire tous. Je retiendrai seulement ici ceux qui sont survenus plus tard dans la vie d’une des participantes, célibataire et chef d’entreprise.
Ellen (c’est un nom de fiction, comme le sont d’ailleurs tous ceux de cet exposé) était à la tête d’une petite affaire technique. Elle ne disait pas grand-chose dans le groupe, bien qu’elle se soit trouvée quelquefois en désaccord assez net avec deux des hommes. Elle en vint finalement à parler des problèmes qu’elle avait avec une des dirigeantes de son affaire, Liz. Elle avait avec celle-ci une relation de travail assez complexe : d’une part, Ellen était la directrice et Liz la subordonnée, mais, d’autre part, Ellen se trouvait sous la dépendance affective de Liz, laquelle avait une assez forte personnalité quelque peu dominatrice. Ce n’est vraiment qu’à la fin de la semaine qu’Ellen fit aussi allusion à la difficulté qu’elle rencontrait à vivre avec sa mère. Mais, si ma mémoire est bonne, elle s’étendit très peu sur ce problème et, en tout cas, je ne compris pas alors qu’il s’agissait là pour elle d’un problème majeur. Je pensais que le groupe lui avait été d’une certaine aide par rapport à sa relation avec Liz, son employée, mais je ne crois pas qu’il lui ait apporté une aide quelconque dans ses relations avec sa mère. Deux jours avant la fin du séminaire, Ellen reçut du groupe un feedback assez vigoureux, qui à la fois la troubla et l’éclaira ; elle ne put, du reste, contenir son émotion ni ses larmes. La manière dont les membres d’un groupe s’aident mutuellement est bien illustrée par le petit mot plein d’amitié qui lui a été remis dans la suite par l’un des participants (qui lui était totalement étranger au début de la semaine). Je n’en ai rien su jusqu’au moment où, bien plus tard, Ellen m’écrivit pour me dire combien cela avait eu de prix pour elle. Je crois bon de reproduire ici ce billet, étant donné la place qu’il prend dans l’expérience de groupe vécue par Ellen.
« C’est en ami que j’applaudis à tout ce que vous êtes, à l’idée même et à l’âme de votre existence, au fait que vous soyez vous et à la spécificité de votre individualité unique. Mon devoir d’ami est de vous aider à être vous-même au maximum, de vous faire profiter de la liberté et de la confiance qui m’unissent à vous et vous à moi. Je m’intéresse à vous, mais je ne veux nullement vous posséder ni vous utiliser ; votre personne n’appartient qu’à vous et ne pourra jamais appartenir à un autre – même si vous êtes attachée à d’autres ou que d’autres sont attachés à vous, comme c’est mon cas. Je suis entièrement à vos côtés et je serai toujours avec vous, même si des continents devaient nous séparer. Jamais je ne vous abandonnerai, et jamais vous n’aurez à gagner mon amour. C’est ainsi parce que vous êtes vous – et parce que je trouve que c’est quelque chose de si merveilleux. »
Il n’est guère étonnant qu’Ellen ait trouvé si précieux le petit mot de cet homme.
Bien qu’au moment du séminaire elle n’ait pas dit grand-chose à propos de sa mère, je dois avoir jusqu’à un certain point senti la profondeur du problème, car je me rappelle lui avoir dit en guise d’adieu : « J’espère que le 4 juillet (environ un mois après) vous célébrerez votre déclaration d’indépendance » (‘).

Les changements intérieurs
Comme on pose fréquemment un grand nombre de questions sur ce qui arrive aux gens après les groupes de rencontre, il m’est agréable de pouvoir indiquer ici, grâce aux renseignements qu’elle-même fournit dans ses lettres, ce qui est arrivé à cette personne. Son expérience ne représente sans doute pas l’expérience moyenne, mais, à ma connaissance, elle n’est pas non plus tellement exceptionnelle.
Moins de deux semaines après la fin du groupe, Ellen m’écrivait qu’elle avait reçu un petit mot merveilleux de sa compagne de chambre à l’auberge. Cette femme participait à un autre groupe et Ellen l’avait aidée à traverser certains moments difficiles au cours de cette semaine. Ellen rapporte que sa compagne de chambre lui avait dit : «… les jours qui se sont écoulés depuis que nous nous sommes tous séparés ont été remplis d’idées et de sentiments que je n’avais jamais eus dans ma vie auparavant, et je pense que bon nombre des découvertes apparemment incohérentes que j’avais faites sur moi-même au cours de ces dernières années ont enfin commencé à se mettre en place. Les différences que je perçois entre mon moi d’aujourd’hui et mon moi ancien vont bientôt faire déborder le vase, et je sais bien que c’est l’expérience à l’auberge qui a fait flamber le feu qui couvait. »
Ellen continue : « Je comprends très bien ce qu’elle veut dire. Je ne cesse de faire des découvertes sur moi-même et de réfléchir. Je n’ai pas noté de changement terrible en moi, et je sais que les gens qui vivent autour de moi n’ont pas noté de changement non plus, mais il me semble avoir ouvert une espèce de porte qui était fermée auparavant et, espé-rons-le, qui s’ouvrira plus encore… Je ne me suis pas encore trouvée dans une situation menaçante, aussi je ne sais pas comment je réagirai,
(') Fête nationale des Etats-Unis, commémorant la Déclaration d’indépendance faite le 4 juillet 1776 (N.d.T.).
mais j’ai eu un faible aperçu du soulagement que je puis ressentir lorsque je n’ai pas peur, et cela est merveilleux ! »
Comme chez de nombreux participants de groupes de rencontre, le changement qui s’est produit chez Ellen est quelque chose d’assez mystérieux, où intervient en tout cas une meilleure connaissance d’elle-même et de son vécu personnel. Dans l’esprit d’Ellen, il n’est pas certain du tout que son comportement va maintenant se modifier pour s’adapter à cette nouvelle perception d’elle-même. Quant à moi, qui ai déjà pas mal étudié le problème de la personnalité, je suis convaincu qu’un tel changement dans la perception de soi se traduira inévitablement, tôt ou tard, dans le comportement. Ellen n’est pas aussi optimiste, comme cela transparaît ci-dessous.
Dans cette même lettre, elle parle d’un déjeuner pris avec W., un autre participant du groupe, qui ne s’était pas engagé très profondément. « Il n’est pas plus aisé de faire la connaissance de W. en dehors du groupe qu’à l’intérieur. C’est en vain que j’ai essayé de recréer le climat du groupe. Je ne crois pas que ce serait aussi difficile avec chacun des participants du groupe, mais nous sommes probablement tous rentrés en grande partie dans notre coquille dès que nous avons quitté l’auberge. » Elle conclut sa lettre ainsi : «… notre groupe continue à rétrograder, et les vieilles habitudes se pressent à nouveau en foule autour de nous, y compris les migraines et le reste du méli-mélo psychosomatique. Comme j’aimerais pouvoir me maintenir dans l’esprit du groupe ! »
C’est là une description qui m’est familière : l’expérience de groupe commence à perdre de son éclat et les vieilles structures de la vie se réinstallent. Cette expérience est certainement courante chez tous ceux qui ont participé à des groupes.
Je répondis à sa lettre, comme à toutes les lettres que je cite, mais comme nous étions à présent séparés par plus de 2 000 milles, je n’essayai pas de faire autre chose que de comprendre ses attitudes, ses sentiments et sa situation. Je lui indiquai le nom d’une thérapeute de sa ville, qu’elle pourrait consulter si elle en sentait la nécessité.

Ma mère l’ogresse
La lettre suivante date d’un mois plus tard. Pour la première fois, Ellen commence à parler de son problème avec sa mère. Elle écrit du bureau : «… ma mère est sortie jusqu’à 10 heures du soir au moins. Je vais aller voir quelques amis qu’elle n’aime pas et, lorsque je reviendrai chez moi, je n’aurai tout bonnement qu’à lui dire que je suis allée chez Georges et Carol. En fait, je tremble déjà de peur à l’idée de rentrer à la maison après elle, sans avoir une excuse prête et plausible pour me justifier. C’est idiot. Je le sais. Mais je ne me vois pas lutter contre cela. Thérapeute, me voici ! » Ellen n’est cependant pas allée voir de thérapeute à cette époque.
Ce qu’elle dit de sa crainte devant sa mère est plus révélateur que tout ce qu’elle a dit dans le groupe et montre à quel point elle est restée une petite fille, complètement sous la férule de sa mère.
Elle parle également de l’aspect thérapeutique du groupe : «… ce groupe “sûr”, où rien ne menace les membres semble être ce dont la
société a tant besoin ; c’est ce que l’Eglise pourrait offrir si elle en avait
le courage ; et c’est le résultat auquel nous étions parvenus pour un moment dans notre groupe… » Elle conclut. « J’ai des hauts et des bas, mais j’ai constaté des gains, aussi minimes soient-ils. »

Ellen envisage la séparation
J’ai répondu à Ellen que j’espérais qu’elle trouverait le courage de
dire à sa mère où elle était allée lorsqu’elle avait passé la soirée chez
Georges et Carol. Elle répondit :
«… Je suis désolée, mais je n’ai pas trouvé le courage de dire à ma mère où j’étais allée et je ne l’aurai probablement jamais. Comme dans la plupart des relations humaines, tout cela est bien plus complexe que ça n’en a l’air et puis cela engage d’autres personnes également. Comme j’aimerais pouvoir discuter de tout cela avec vous en détail ! Peut-être cela m’aiderait-il à en sortir. En fait, je pense que, si je ne me sentais pas responsable du bien-être de ma mère en raison de son âge, je pourrais trouver le courage, avec le support moral de mes amis, d’aménager deux logements. Mais, à 75 ans, ma mère me semble beaucoup trop vieille pour pouvoir sortir, même si, physiquement, elle est en pleine forme et très capable de prendre soin d’elle. Comment faire ? Là est la question. Même le mariage présenterait des difficultés, car la seule personne qui pourrait être mon conjoint (Georges) est aussi celle qui lui plairait le moins – et il n’est presque pas possible que lui-même soit libre, si ce n’est par le veuvage.
… Sa femme est gravement malade, physiquement et psychologiquement. Tout ce que je peux faire, c’est apporter ma présence et éventuellement mon aide, car je les aime bien tous les deux et ne pourrais jamais briser ce qui pourrait être et a été un mariage heureux. Ça devient de plus en plus compliqué, non ? Cependant, si je n’avais pas connu Georges, je n’aurais jamais eu le dixième de la compréhension, que j’ai maintenant ou de la capacité que j’ai maintenant d’aimer, d’éprouver de la sympathie, d’être tolérante. Il a fait de moi un être humain. Et cela m’a rendu capable de ressentir les choses, la joie autant que la douleur. Je pourrais supporter les deux, je pense, beaucoup mieux, si je ne subissais en même temps le poids des sentiments de culpabilité que ma mère m’a imposés, sentiments de culpabilité qui se sont manifestés tôt dans ma vie et qui touchent à leur comble devant sa répugnance pour les relations dont je viens de parler. Mais je dois faire ce qui me semble bon. Chacun a besoin de se sentir nécessaire et aimé. II se fait que j’ai choisi une voie qui lui est étrangère. Vous pouvez observer en moi l’ambivalence : le calvinisme en face d’un besoin humain fondamental, la dépendance en regard de mon désir de me retrouver seule. Georges avait un ami qui était un poète crève-la-faim. 11 a écrit une poésie qui est non seulement poignante, mais vient bien à propos : “Comment marchons-nous dans notre solitude ? Un par un. Chantons-le à l’entour en soupirant et en gémissant. Comment marchons-nous dans notre solitude… ? Seuls.” Je pense que nous appartenons tous les deux à la même espèce. C’est peut-être ce qui nous rapproche et ce qui nous sépare. »
Maintenant, grâce – pour une part plus ou moins grande – au groupe de rencontre, Ellen reconsidère sérieusement la relation immature et lâche qu’elle entretient avec sa mère et s’apprête à prendre position. Elle remet également en question les sentiments de culpabilité qu’elle éprouve à propos de la seule relation masculine importante qu’elle ait et en arrive à accepter les sentiments qu’elle éprouve pour Georges.

Oser parler – et choisir
Dans la lettre suivante, à peine quatre jours plus tard, la situation a fortement changé et la lâcheté s’est transformée en courage. Elle écrit :
« CHER CARL,
Il n’était pas dans mes intentions de vous mêler tellement à mes problèmes, mais autant vous tenir au courant. Vous pourrez vous servir de tout ceci à l’occasion comme d’un affreux exemple. Une occasion favorable s’est présentée tout naturellement hier soir, en parlant avec ma mère au cours du dîner. Nous avons discuté de la réorganisation qu’elle envisageait de la maison. Je lui ai gentiment suggéré que nous devrions peut-être penser à avoir des appartements voisins, ainsi je pourrais aller aux réunions et aux rencontres auxquelles je devais assister sans avoir à me soucier de trouver quelqu’un pour rester avec elle. Elle a peur, paraît-il, de rester seule dans la maison la nuit. Naturellement, une chose entraînant l’autre, elle a eu ce matin une véritable crise de nerfs.
J’ai parlé à notre médecin de famille et je lui ai demandé son avis sur mon idée de chercher un logement pour moi – et non des appartements voisins, ce dont je n’avais jamais eu vraiment l’intention. Il me rassura par rapport à ma mère ; il me dit qu’à son avis (c’était aussi celui de tous mes amis), elle s’adapterait rapidement et que c’était la seule solution pour moi (combien je le sais 1). Je ne reculerai plus à présent, j’en suis sûre. Je l’ai quittée en larmes ce matin ; elle n’avait, disait-elle, personne à qui parler et ne jouissait pas de revenus. Ceci est vrai. Je liquiderai simplement notre avoir commun au maximum et essaierai de lui dénicher un revenu indépendant et permanent. Je devrai pour une part y aller de mes propres rentrées.
Beaucoup de choses furent dites – même s’il en est encore resté beaucoup à dire, et j’ai bien dû constater qu’il ne fallait pas espérer que ma mère comprît ou acceptât la situation. Ah ! si je pouvais garder le courage que j’ai à présent de ne pas prêter attention à ses sanglots et de voir les choses froidement pour ainsi dire !
Comme vous l’imaginez aisément, cette journée fut très dure pour moi – un mélange de soulagement à l’idée d’en sortir et de répugnance pour l’acte lui-même. Merci de m’avoir écoutée. »
Peut-être devrions-nous jeter ne fût-ce qu’un coup d’œil sur les faits révélés par ces trois dernières lettres. Voilà une femme de quarante-quatre ans, qui a été dominée toute sa vie par sa mère, qui ne s’est jamais mariée, qui a encore trop peur de sa mère pour lui dire qu’elle a passé une soirée avec un ami qu’elle aime (Georges). Elle est absolument incapable de supporter la désapprobation de sa mère. Mais cinq jours et demi dans un groupe, qui n’a abordé ce problème que très superficiellement, ont déclenché un enchaînement d’idées et d’actions indépendantes qui donne une toute nouvelle orientation à sa vie. Cette nouvelle orientation a beau être amorcée dans la terreur, avec un grand sentiment de culpabilité, une énorme insécurité et une égale anxiété, il n’en reste pas moins que cette femme a franchi une étape pratiquement sans retour et qui va véritablement modifier son mode de vie tout entier et la conception qu’elle a d’elle-même.

Branle-bas
Sa lettre suivante, une semaine plus tard, dépeint le tumultueux mélange de bons et de mauvais sentiments par où elle passe.
«… Il y a tout d’abord des sentiments de culpabilité et de regret pour ce que j’ai fait à ma mère. Ensuite, il y a comme une bouffée de « santé mentale » – comme lorsque le soleil apparaît derrière les nuages – quand je pense combien il est ridicule d’avoir peur et de se sentir coupable de quelque chose d’aussi naturel et d’aussi normal. Après tout, quel mal est-ce que je fais à ma mère ? Peut-être pourrai-je passer ainsi avec des hauts et des bas les trois semaines qui viennent. Ma mère emménagera dans son appartement dans trois semaines… Liz, mon employée, m’assure que le grand changement se fera sentir lorsque je serai maîtresse de moi-même, seule. Je suis sûre qu’elle a raison. Elle pense, ainsi que mes autres amies, que ma mère, une fois installée, sera très bien, mais que le grand point d’interrogation, c’est ma propre adaptation. C’est les trois prochaines semaines que je redoute. Je ne songe pas à ce qui viendra après. Je ressens les sentiments de culpabilité comme des éclairs brûlants. Pourquoi ? Je pense que je pourrais avoir mon idée à ce sujet. La lecture de votre livre peut m’aider. Si j’arrivais seulement à me rappeler que ma mère s’est jusqu’à présent surtout souciée de sa propre personne. Elle a toujours témoigné très peu d’intérêt pour ce que je suis ou ce que je deviendrai.
La vieille histoire dont j’ai parlé, de ma relation avec Georges, lui reste sur le cœur. Je suis sûre que c’est là le gros problème. Et la raison de mes sentiments de culpabilité ? J’ai besoin d’être acceptée, mais me sens inacceptable par elle – et de ce fait par moi-même. N’est-ce pas cela ? »
Une semaine plus tard, l’horizon n’était plus du tout aussi morne. « Les deux semaines qui viennent seront les plus dures, je présume. Ma mère va déménager et je resterai à la maison à attendre un acquéreur éventuel. Je ne peux m’empêcher de penser que l’être humain est merveilleux. Il est plus solide qu’on ne pense. Ce qui sauve, c’est la compréhension de ce qui se passe à l’intérieur. Vous voyez, je suis devenue une de vos disciples. Merci encore pour les petits mots si chaleureux que vous m’avez envoyés. Vous pouvez vaguement imaginer ce qu’ils ont représenté pour moi au cours de cette période étrangement mouvementée. »
Elle rencontre ensuite une personne qui devait venir me voir et lui remet un message : « Dites au Docteur Rogers qu’Ellen célèbre son 4 juillet. » Sa « célébration » vient presque avec deux mois de retard, mais elle est lourde de sens. Je n’en veux pour preuve que ce qu’elle ajoute : « Je ne demanderai pas l’aide d’un thérapeute pour le moment, j’en suis bien sûre. Je pense que je peux très bien passer indemne à travers tout ceci : et avec l’aide de votre livre et de tous les merveilleux amis qui se groupent autour de ma mère et de moi, je pense que les choses iront en s’aplanissant. »
Au cours de cette période agitée, Ellen reçut l’annonce d’un autre programme de groupe de rencontre et suggéra à Liz, son employée, d’y aller. Liz « se réjouissait à cette idée, mais finalement insista pour que j’y aille moi-même. Elle était si contente, disait-elle, de la manière dont j’étais revenue du groupe, mais cela s’était estompé si vite. Aussi pensait-elle que je tirerais un tel profit de ce programme que je devais y aller. » (Ce qu’elle ne fit pas.)

Le fond de l’abîme
Trois semaines plus tard, se trouvant dans ce qu’elle appelle un « état régressif », elle écrit une nouvelle lettre parce qu’elle sent, dit-elle,
« la nécessité de mettre cela par écrit ou de vider toute seule la question… J’ai les nerfs à fleur de peau aujourd’hui – j’ai de nouveau mes vieilles démangeaisons sur les bras, comme celles que j’ai eues pendant des années jusqu’au jour où un médecin m’a prescrit du Librium, il y a deux ans et demi. Tout cela ne manque pas d’être symptomatique, je suppose.
Je pense que ce qui a amorcé cette régression au bout de presque une semaine d’un assez bon contrôle, ce fut de commencer l’emménagement de ma mère dans son appartement samedi. Nous avons déjà transporté quelques caisses et nous pensons continuer à le faire jusqu’à ce que ses plus grosses affaires soient déménagées dans dix jours environ. Je suis de nouveau aussi sensible qu’avant à son mécontentement et aux allusions qu’elle fait à ce qu’elle n’aime pas. Les vieux sentiments de culpabilité sont revenus, plus forts que jamais : que suis-je en train de faire à cette pauvre vieille femme de 75 ans ? Et pourtant, je sais, rationnellement, que ce n’est vraiment pas une chose terrible.
… Bien que son appartement ne soit pas luxueux, il est confortable et bien situé. Je fais tout ce que je peux pour le rendre attrayant. Nous allons le faire recouvrir de moquette, par exemple. Et me voici de nouveau à essayer de me convaincre que je fais bien tout ce qu’il faut, alors qu’en dedans, je ne suis qu’une masse tremblante de peur. Pourquoi ai-je peur d’elle ? Son cri le plus angoissé, la semaine dernière, lors d’une nouvelle crise de nerfs, c’était que tout cela me laissait si indifférente. J’ai essayé d’expliquer que je n’étais pas indifférente au-dedans, qu’au contraire tout cela était terrible pour moi et que j’essayais simplement de contrôler mes émotions. Finalement, tout se ramène à la peur terrible que j’ai des crises de nerfs, des accès de colère, des coups de langue, des pleurs, des accusations. Pourquoi ? Si je pouvais seulement trouver la réponse à cela.
Je me souviens avoir entendu mon père lui dire un jour : “Tu t’y connais pour retourner le fer dans la plaie.” Et ceci devrait être pour moi le signe certain que je n’ai pas à me sentir coupable : elle m’a fait des choses toute ma vie dont je ne me suis rendu compte que ces dernières années. Etrangement, la semaine dernière, même après l’effroyable crise de nerfs qui a suivi mon choix d’un appartement (sans son approbation), j’ai senti en moi une certaine assurance à voir la situation pour ce qu’elle était.
… Je puis vous parler de toutes les raisons qui m’animent, mais je n’arrive pas encore, semble-t-il, à me débarrasser de cette peur terrible au creux de l’estomac et je me sens incapable à la maison de lancer un sujet de conversation qui risque de déclencher chez ma mère une crise de nerfs ou une scène d’auto-apitoiement avec grands airs de martyre ou des accusations qui finissent par me donner des sentiments de culpabilité. J’ai passé la journée d’hier à essayer de calmer une migraine due à ma tension nerveuse.
… Est-ce que la plupart de vos “clients” passent comme moi par de telles périodes de régression ? J’imagine que ce doit être le cas lorsqu’on modifie des façons de penser et de sentir aussi solidement ancrées en soi. Je suppose, comme Liz et ma cousine Sally ne cessent de me le répéter, que le pire est passé. En fait, le plus ardu a été d’oser lancer le sujet il y a six semaines. Si je pouvais seulement vaincre mon sentiment de culpabilité et ma peur ! »
Beaucoup de gens semblent croire que l’on peut modifier sa conception de soi et son comportement sans heurts. Cela n’est vrai ni pour l’individu ni pour les institutions. Tout changement implique un certain bouleversement et une certaine dose de souffrance. Dans le cas présent, une souffrance intense. Lorsque nous apprenons quelque chose d’important sur nous-mêmes et que nous agissons en conséquence, cela met en branle une telle succession d’effets qu’il nous est impossible de les prévoir tous. Il est bien naturel qu’un changement aussi important que celui-là, rompant un style de vie élabore par quarante-quatre années d’habitudes entraîne une période de soubresauts violents, constitués d’un mélange de confiance en soi et de dépression, de culpabilité et, aussi parfois, de profonde satisfaction. Mais si cela est naturel, le chemin n’en est pas plus facile. Chaque combat individuel reste personnel et chacun a le sentiment, surtout lorsque le changement est profond, d’être sauvagement balloté par les flots comme un bateau dans la tempête.

Déclaration d’indépendance
À la même époque, en réponse à la circulaire envoyée par le responsable de l’organisation du séminaire dont notre groupe faisait partie, Ellen écrivit une lettre où elle tentait de dégager la signification du séminaire dans son cas personnel. J’ai reçu la copie de cette lettre. Ellen y résume certaines des expériences qu’elle a vécues dans le groupe de rencontre et après.
«… Comme la plupart des participants, je suis allée à l’Auberge avec une idée tout à fait fausse de mes “problèmes Comme vous le savez, notre groupe s’est révélé particulièrement “thérapeutique” et, au sixième jour, j’avais manifestement commencé à ouvrir une porte sur mon véritable problème ; le groupe entier m’avait d’ailleurs bien aidée. Une remarque de Cari et aussi l’espoir que je pourrais rester en contact avec lui furent pour beaucoup dans le changement assez radical qui survint en moi l’été dernier.
Quelque chose dans le groupe m’a donné une nouvelle conception du “prix” de l’individu. Et lorsque je revins dans mon ancien milieu, l’Eglise elle-même me parut s’exprimer à travers de vains clichés… L’évolution que j’ai commencée dans le groupe m’a rendue capable de fondre toutes ces expériences récentes en une seule et grande vision, dont le résultat a été l’étape assez déterminante que j’ai franchie il y a six semaines.
… Cette étape qui était le véritable problème que, sans le montrer, j’avais amené à l’Auberge, c’était ma séparation d’avec une mère dominatrice. C’est vraiment le cas-type tel qu’il est décrit en long et en large dans tous les manuels de psychologie élémentaire. Mais une vie fondée sur la crainte et la soumission ne se modifie pas du jour au lendemain. Je ne suis pas encore tirée d’affaire, mais j’avance plus aisément. Je sais que le groupe a été la grosse étape et que je n’aurais pas encore osé affronter ma mère avec cette histoire de séparation si je n’avais pas acquis une espèce de sentiment et de compréhension de moi-même et des autres au cours de cette expérience.
… Je ne sais ce que vous tirerez de cette lettre pour évaluer le séminaire, notamment par rapport à son objectif, qui était de donner à des personnes travaillant dans l’industrie des qualités de leadership. Mais vous y verrez, j’espère, l’influence émotionnelle que le groupe a eue sur mon cas personnel et vous comprendrez l’émerveillement et l’espoir que j’ai tirés de l’expérience. Entre deux âges, j’ai enfin atteint une certaine maturité. Je vais commencer à vivre ma vie dans deux semaines, après avoir donné à ma mère la sécurité qui lui est nécessaire pour vivre sa vie. Il dépend maintenant d’elle d’y réussir – je ne peux pas vivre sa vie à sa place, pas plus qu’elle ne pourrait vivre la mienne comme elle a tenté de le faire… Je crois que c’est là le meilleur jugement que je puisse porter sur le séminaire. Il m’a aidé à trouver ma vie. »

Le coût de l’indépendance
Il s’est écoulé cinq semaines avant la lettre suivante. Ellen y écrit :
« Merci beaucoup pour votre lettre qui laisse la porte ouverte à une correspondance suivie. Cela m’aide à exprimer mes sentiments, mais je n’attends certainement pas de vous que vous répondiez à chacune de mes crises.
… Vous avez vraiment raison, l’indépendance est une chose précieuse. Aussi bien, je sais qu’il me serait impossible de revenir en arrière, quel qu’en soit le prix. Mardi soir, ma mère m’a, pour la première fois, dit ce qu’elle pensait de notre situation. Nous étions en route pour aller à notre réunion de bridge hebdomadaire avec quelques amis. Elle m’a dit qu’elle ne pouvait s’habituer au changement et que la nuit surtout était difficile : elle restait éveillée pendant des heures à ressasser tout cela. Il m’était assez difficile de lui répondre sur ce point : “Bien sûr, lui dis-je, il est dur de changer ses habitudes. Cela m’est difficile également. Il faudra du temps pour s’y habituer.” Elle, elle ne s’y habituera jamais, dit-elle ; je restai silencieuse. Je ne savais quoi lui dire d’autre. Cela m’a gâché la soirée, et tout le lendemain j’y ai repensé. J’ai reçu votre lettre ce jour-là, ce qui m’a apporté une certaine aide.
Je passe alternativement et brusquement par des hauts et des bas. Quelquefois, ce qui m’arrive ne me paraît pas croyable et je traverse alors le genre d’expérience cauchemardesque dont ma mère a parlé mardi dernier : un jour, je vais m’éveiller et je constaterai que tout cela n’est qu’un rêve et que je suis encore dans la situation antérieure… J’ai l’impression de vivre à trois niveaux : 1° au “niveau des tripes” dont vous avez parlé, où mon être fait ce qui est bon pour lui ; 2° au niveau émotionnel où le rêve et l’illusion du présent m’accablent et 3° au niveau intellectuel qui s’oppose au niveau émotionnel et qui essaie de rationaliser pour rejoindre le niveau viscéral. »
Je veux considérer ce récit avec les yeux d’un psychologue intéressé par les problèmes théoriques de la personnalité. Ce récit semble décrire assez bien la dynamique du changement personnel. D’une part et pour la première fois, Ellen est vraiment consciente, au « niveau des tripes », des sentiments et des réactions de son organisme. Son être tout entier subit une nouvelle expérience, celle de se laisser guider par ces réactions et de sentir combien cela est bon pour elle. D’autre part, toutes les émotions éveillées par l’accumulation des valeurs introjectées en elle par sa mère l’assaillent : « Tu es mauvaise : tu abandonnes et tu trahis ta mère. » « Tu es méchante de ne pas faire ce qu’elle désire, de donner plus d’importance à ta vie qu’à la sienne. » « Faut-il que tu sois perverse pour ressentir ainsi de l’amour pour un homme marié ! » « Tu es mauvaise puisque tu la mets dans tous ses états. » C’est ainsi que les vieux sentiments de crainte, de culpabilité, d’indignité et de perversité réapparaissent comme par le passé. Mais cette fois il y a une différence. Son esprit est capable de lui dire : « Oui, je ressens la crainte et la culpabilité, mais mon organisme n’éprouve pas la sensation de ma “méchanceté”. Il se trouve bien d’être séparé de ma mère et réchauffé par l’amour de Georges ; mais il est peiné par les accès de colère de ma mère. » Sa raison se trouve, comme elle le dit, du côté de ses réactions viscérales – du côté des sensations qui sont les siennes. Aussi suis-je certain que les valeurs introjectées finiront par perdre de leur force.
Elle continue, parlant de son agitation : «… le conflit est accablant. Je me traîne littéralement, je suis fatiguée à mourir et ne m’intéresse pas vraiment à quoi que ce soit. La semaine dernière, j’ai reçu des invités pour la première fois et j’ai eu les habituelles mésaventures des nouveaux chefs de cuisine. Mais je me suis quand même senti un petit peu d’enthousiasme. Cette semaine, j’aurais aussi bien voulu être débarrassée de toutes ces choses – je veux dire de la vie. Peut-être, la semaine prochaine, serai-je de nouveau remontée… »

Crainte de l’indépendance
« Je pense que le gros problème, à côté des tracas auxquels je suis en butte avec ma mère et qui pour le moment s’estompent, est que je suis incapable de résister seule. Voilà pourquoi, avec toute la volonté qui est en moi, je dois tirer profit de votre livre et de votre philosophie. Je ne peux m’appuyer sur mes amis autant que j’aimerais le faire. Mon bon ami Georges, qui m’aide tant, me manque. Il est extrêmement occupé et embrouillé dans une situation professionnelle assez lamentable. Et voilà plus d’une semaine que je n’ai même pas eu l’occasion de lui parler.
… Si seulement les parents pouvaient réaliser le mal qu’ils font à leurs enfants en faisant les choses à leur place, en ne les laissant pas partir, en ne leur donnant pas l’impulsion nécessaire lorsqu’ils hésitent à quitter le nid. Mais je suis aussi à blâmer de ne pas avoir pris position beaucoup plus tôt et de ne pas avoir réalisé que je devenais moins rigide. J’ai quarante-cinq ans, mais j’ai l’impression d’être comme une enfant de dix ans perdue dans la forêt. Je sais que finalement je trouverai ma voie. C’est de la période intermédiaire que j’ai peur. Mais je ne peux jamais franchir qu’une étape à la fois. J’essaie quelquefois de me faire une idée de ce que ressent ma mère pour le moment. Mais chacun, même le pasteur, m’assure qu’elle est solide et qu’elle s’en sort beaucoup mieux que moi. Aussi, sauf lorsque je la vois, ai-je tendance à oublier les pénibles moments qu’elle traverse peut-être, pour m’apitoyer plutôt sur mes propres difficultés. »
Je trouve extraordinaire que le problème ait pu ainsi se déplacer graduellement. Au point de départ, Ellen éprouvait de la culpabilité à l’égard de sa mère ; finalement, elle reconnaît qu’elle est elle-même le problème et elle accepte le fait qu’en s’efforçant d’entrer de plain-pied dans sa propre vie, elle passe par une période vraiment très dure. C’est bien là une crainte qu’elle éprouve, et non qu’elle introjecte. Elle paie, comme elle le dit, un prix élevé pour son indépendance, mais il est manifeste qu’elle marque des points dans le combat qu’elle mène. Elle regarde bien en face le fait qu’à l’âge de quarante-cinq ans elle n’a que la maturité affective d’une enfant de dix. Et c’est là toute une étape.

Affrontement et reconnaissance
La lettre suivante arrive un mois plus tard :
Simplement un bout de rapport pour garder mon dossier à jour. La dernière fois que j’ai écrit, je pense que j’étais un peu déprimée. Cette fois, je me sens légère. Je crois que je vais mieux. Le plus ennuyeux, c’est de devoir rencontrer ma mère tous les week-ends et le mardi soir, au bridge. Elle ne s’adapte pas à sa situation, alors elle lance de petites insinuations pour me faire savoir combien elle est malheureuse. Mais je constate que de nombreuses mères agissent ainsi avec leurs enfants et je crois de plus en plus que mon attitude à son égard est la bonne.
Exemple : Ma cousine Sally nous a demandé, à ma mère et à moi, de passer chez elle le Thanksgiving (‘). Sally vit à une trentaine de kilomètres de chez nous et nous lui rendons visite fréquemment. Nous y passons aussi la Noël chaque année. Le week-end dernier, ma mère m’a dit qu’elle ne voulait pas passer le Thanksgiving chez Sally, car nous y allions déjà pour la Noël. Elle avait pourtant déjà dit avec enthousiasme à Sally qu’elle ferait des tartes aux courges, mais cela lui importait peu, semble-t-il. Il y avait dans sa voix cette intonation grinçante que je ne connais que trop. Je ne répondis rien. Un peu plus tard, elle remit l’affaire sur le tapis : elle pensait qu’elle n’irait pas, mais que si j’avais, moi, un projet quelconque pour le Thanksgiving, j’étais libre, bien sûr, d’y aller. Ma réponse fut encore assez évasive. Mais quand elle en parla pour la troisième fois, je lui répondis : « Maman, Sally m’a invitée pour le Thanksgiving, et moi je compte bien y aller. Toi, fais comme tu voudras. » Elle s’adoucit alors et me dit enfin : « Peux-tu venir me prendre pour le Thanksgiving ? » Eh bien, dites donc, qu’est-ce qu’un adulte peut être gosse !
Je me plais bien dans mon appartement, même si depuis un mois je n’ai pas encore trouvé le temps de faire le ménage ! J’apprends à cuisiner et j’ai eu l’autre soir à dîner des amis que je n’avais pas reçus depuis des années. C’était si merveilleux de s’asseoir ensemble, de boire un verre lorsque l’envie nous en prenait et de parler comme ça, tout naturellement – et j’étais chez moi ! Ma camarade de chambre du séminaire passait par ici le week-end dernier et nous avons eu ensemble un vendredi soir et un samedi merveilleux. Nous avons bien ri à nous voir enfin faire connaissance, alors qu’à l’Auberge, si nous avions tout le temps logé dans la même chambre, ça s’était arrêté là.
(') Thanksgiving Day, le dernier jeudi de novembre, jour férié et d’actions de grâces (N.d.T.).
Nous avons beaucoup de choses en commun, notamment des problèmes émotionnels et des idées sur ce que nous devons faire pour les résoudre ; j’espère que notre amitié continuera à s’épanouir.
Ouf ! Eh bien, je puis être reconnaissante en ce Jour d’actions de grâces (Thanksgiving) ! J’espère que ma mère aussi pourra trouver de l’intérêt à sa vie, mais je sais que cela n’est pas en mon pouvoir. Je vous souhaite de bonnes vacances.
Ici, pour la première fois, elle a osé affronter sa mère et lui faire sentir qu’elle a sa vie propre. Le jour où elle avait trouvé un appartement pour sa mère, cela avait été accompagné d’un intense sentiment de culpabilité et sans qu’il y eût un réel affrontement. En somme, c’était quitter la maison qu’elle faisait bien plus qu’elle n’affrontait la crise de nerfs. Tandis que, cette fois, elle déclare à sa mère : « Moi, je compte bien y aller. Toi, fais comme tu voudras. » Elle a enfin tranché le cordon ombilical et s’est arrangée (non sans difficultés, bien sûr) pour dire à sa mère : « Je suis une personne autonome, indépendante de toi. » Elle célèbre à présent en toute vérité sa fête d’indépendance, son « 4 Juillet ». C’est d’ailleurs ce qu’Ellen déclare dans une lettre envoyée un mois plus tard.
«… Le problème de ma mère perd peu à peu de son acuité. Elle m’attrape encore de temps en temps avec son air de martyre, mais je ne m’y attarde pas et ne le lui permets pas non plus. Je comprends combien il doit lui être difficile de s’adapter et j’essaie de l’aider au maximum sans plus m’embrouiller moi-même. Sur ce point, le cordon est bel et bien coupé et il ne sera plus jamais renoué. » Tous les témoignages qui lui parviennent d’autres sources concordent pour montrer que sa mère va bien et est très satisfaite.

Un deuxième coup dur
On pourrait croire que cette séparation vraiment pénible et difficile, et qui se terminait par une heureuse rupture du cordon ombilical, représentait un effort de croissance suffisant pour qui que ce soit en un temps aussi court. C’est pourtant au même moment que Georges, sur qui Ellen s’était beaucoup appuyée et qu’elle aimait vraiment beaucoup, commença à s’éloigner d’elle, en partie à cause des problèmes de sa femme, en partie aussi à la suite d’autres complications. Cela, comme elle le dira plus tard dans d’autres lettres, a été un « double choc au rayon des traumatismes ». Ses lettres expriment la peine nouvelle qu’elle éprouve devant cette absence et son combat pour y faire face, mais en substance, c’est la même histoire qui se reproduit. Ellen note dans une de ses lettres, qu’un ami lui a fait remarquer : « Tu traverses tes crises de manière remarquable. » Cet ami était vraiment surpris de voir « que j’étais arrivée à me tirer du second boum aussi rapidement. » Pendant qu’elle subissait encore le contrecoup de ce choc, elle écrit :
« J’ai éprouvé une grande tristesse, un peu comme si un enfant était mort – mais c’était une souffrance pour un sentiment qui passait plutôt que pour une personne perdue. En perdant ce sentiment, je peux ouvrir ma vie à un beaucoup plus grand nombre d’expériences intéressantes et variées. Avant, je désirais être disponible pour sa venue éventuelle, je puis maintenant en toute liberté penser à voir des amis éloignés que j’avais un peu perdus de vue… La recherche d’une affection sincère est une perte de temps. Si elle vient, elle vient. Sinon, j’accepte ce qui a toujours été mon sentiment, à savoir que je ne suis pas particulièrement digne d’être aimée parce que je n’ai pas appris à aimer convenablement. Peut-être que comprendre cela – et l’accepter – m’aidera à aller davantage vers les autres et à compenser d’une certaine manière l’absence d’une attention profonde pour un seul individu. »

La croissance vaut-elle son prix de souffrances ?
Au cours de cette période où Ellen avait rencontré sa seconde grande souffrance, je lui avais écrit qu’elle devait sans doute souhaiter, par moments, n’avoir jamais entendu parler du séminaire qui l’avait amenée dans notre groupe. Elle répondit, presque huit mois après l’expérience de groupe initiale : « Vous vous demandez si j’accepterais de refaire mon expérience de groupe s’il m’était donné de revivre les neuf derniers mois ? En un mot comme en cent, oui. Le groupe est pour moi très précieux… Il a donné à ma vie cette nouvelle dimension qui m’a rapprochée de la maturité… Non, pour rien au monde je ne renoncerais à l’expérience de groupe. Et même si je suis bien souvent passée par l’enfer au cours de ces derniers mois, j’ai beaucoup appris et je suis pleine de reconnaissance. »

Quelques idées pour conclure
Beaucoup de gens s’interrogent actuellement sur les groupes de rencontre et sur leur valeur. Ces questions, si on les faisait porter sur l’expérience d’Ellen, incluraient sans doute les suivantes : Est-ce que l’expérience n’a pas été pour elle une expérience bouleversante ? N’en est-elle pas sortie déprimée ou malheureuse ? N’en est-il pas résulté de frictions avec certains de ses intimes ? Tout cela n’a-t-il pas modifié son attitude à l’égard des relations entre hommes et femmes, en l’éloignant de la moralité traditionnelle ? L’expérience de groupe ne l’a-t-elle pas fait passer par des périodes d’instabilité émotionnelle ? Il est hors de doute que la réponse à toutes ces question est affirmative ! L’expérience s’est révélée terriblement bouleversante ; elle a provoqué chez Ellen une dépression et un chagrin profonds ; elle a modifié ses relations avec sa mère au point de provoquer chez celle-ci des crises de nerfs ; l’expérience du groupe de rencontre a produit de violentes fluctuations dans ses réactions émotionnelles ; elle l’a amenée à accepter davantage les sentiments d’amour qu’elle éprouvait envers un homme marié. Il s’ensuit alors, dans l’esprit de ceux qui posent de telles questions, que l’expérience du groupe de rencontre a été pour elle une expérience malheureuse, dommageable, non seulement inutile, mais destructrice. Cette sorte de jugement superficiel a amené beaucoup de gens à critiquer violemment – et même à craindre – la place grandissante occupée par le groupe de rencontre.
Mais regardons maintenant l’expérience d’Ellen d’un point de vue plus significatif – le sien. 8
matérielle, enfin en s’adressant à elle avec le courage tranquille d’une personne autonome.
• Elle s’est lentement débarrassée de nombreuses habitudes incrustées en elle depuis toujours et elle lutte pour trouver sa voie propre.
• Elle a vécu dans la terreur d’être indépendante et elle y a fait face.
• Elle a commencé à ressentir, par instants, une grande satisfaction et une grande joie à être quelqu’un d’autonome.
• Elle rencontre la perte et la souffrance dans sa vie affective, mais avec un nouveau courage.
• Elle a fait de grands progrès dans ce combat sans fin qui doit la transformer en une personne plus complète, autonome mais en contact avec d’autres, une personne plus consciente, qui à grand-peine vient d’acquérir une certaine liberté pour elle-même. Et ce courage d’être, elle le trouve si précieux que, si cela s’avérait nécessaire, elle subirait de nouveau toute cette souffrance pour le trouver.
Son histoire n’est pas la seule du genre. Pour beaucoup, l’expérience du groupe intensif s’est révélée une plaque tournante dans la direction de leur vie et la nature de leur comportement. Mais ceci n’cst que l’histoire de ce qui est arrivé à une personne, à la suite d’une semaine de séminaire dans un groupe de rencontre.

Six années plus tard
C’est tout à fait par hasard que, six années plus tard, je suis tombé sur la correspondance d’Ellen. J’ai aussitôt aperçu la richesse d’informations personnelles que cela représentait et de quelle aide cette correspondance pouvait être pour d’autres personnes qui passeraient par de semblables combats. J’ai donc écrit à Ellen pour lui demander la permission d’en utiliser des extraits, qui resteraient anonymes, ce qu’elle m’a accordé avec joie. Puis, lorsque j’ai eu fini la rédaction de ce qui précède, je la lui ai envoyée, en lui demandant de voir s’il ne s’y trouvait pas d’erreur matérielle ou autre chose à quoi elle s’opposerait. Elle a approuvé le tout, en ajoutant même quelques indications, d’ailleurs très utiles. Dans ces deux dernières lettres, elle donne une image d’elle-même qui constitue, je pense, l’épilogue qui convient au combat qu’elle a mené en vue de sa croissance et qui a été raconté plus haut. Plusieurs extraits donneront une idée de la profondeur de l’incessant changement qui s’effectue en elle.
CHER CARL,
Quelle expérience étrange que de relire votre manuscrit ! Je me suis sentie très détachée, comme si je lisais l’étude d’un cas dans un de vos livres. C’est à peine si je puis me rappeler certaines des émotions que j’ai exprimées dans mes lettres. Combien l’être humain est merveilleux – il peut oublier la souffrance et le chagrin. Je ne voudrais pas repasser par là, mais maintenant que j’ai traversé ces épreuves, je sais que je pourrai beaucoup mieux parer à de nouvelles crises, simplement parce que j’ai commencé à vivre – à réellement vivre – ma vie. Mais cela ne me fait pas peur, je sais maintenant que je peux surmonter ces crises. Je l’ai prouvé.
La relation d’Ellen avec Georges a continué avec des hauts et des bas pendant un certain temps encore après notre dernier échange de lettres, et cela de façon de moins en moins satisfaisante, jusqu’au moment où Ellen prit elle-même l’initiative de rompre franchement. « Je me suis ainsi débarrassée d’autres chaînes – des années d’une dépendance affective qui n’était vraiment pas nécessaire… J’ai en sorte tranché un second cordon ombilical. »
Pour ce qui est de l’indépendance qu’elle trouve en vivant dans son appartement, elle écrit : « Je l’ai meublé, je prends plaisir à recueillir des œuvres d’art (puisque je peux me le permettre) et je commence à faire une cuisine plus raffinée et à recevoir un petit peu. Tout cela suit son cours, vous voyez. Je n’ai jamais appris à tenir une maison, ni à cuisiner, ni à recevoir, ni à être une bonne ménagère. Aussi ai-je dû apprendre tout cela par moi-même puisque je vis seule. Et j’ai été trop prise par mes affaires pour pouvoir m’occuper d’autre chose. »
« Je ne prétends pas que tout aille magnifiquement, bien sûr. Je souffre encore de migraines assez pénibles ; je pense qu’elles ont pour origine un problème physique plutôt que psychologique. Je vais aller me faire examiner par un médecin pour savoir. »
Elle raconte avec beaucoup de satisfaction comment elle a pu se rendre utile dans une histoire de relations difficiles entre une mère et sa fille. La mère, une de ses amies, était une personne rigide et guindée, qui tançait constamment sa fille en raison de ses tendances « hippies ». Ellen est parvenue à créer un climat détendu qui a permis aux deux parties de s’exprimer. « Je pense qu’une grande part de ce qui est arrivé, les deux derniers mois, est le résultat direct de ce que j’ai appris sur moi et sur les autres dans le groupe de rencontre. Je ne suis sûrement plus aussi hermétique avec les gens qu’auparavant. »
Elle continue :
Ce qui est peut-être le plus important, c’est que j’ai une meilleure image de moi. Certes, je ne suis pas satisfaite de moi-même, mais je crois que je peux vivre avec mes limites et tout simplement éviter les situations que je sais ne pouvoir contrôler. Par exemple, il y a de nombreuses réunions professionnelles où je ne me rends pas, car j’y serais la seule femme ou à peu près et je ne connais pas les hommes qui s’y trouvent. Je ne vois aucune raison de subir une situation pénible, sans nécessité absolue. Exactement comme j’ai décidé de ne plus conduire sur les routes de montagne, car elles me donnent le vertige… Dans certains domaines, je suis freinée dans ma croissance et je le serai probablement toujours, exactement comme la réciproque est vraie pour d’autres gens qui, dans certains domaines, sont devenus adultes trop rapidement.
Il est difficile d’imaginer Ellen parlant de sa mère « incidemment » ; c’est pourtant comme cela que l’un de ses derniers paragraphes commence.
Incidemment, j’ajoute que ma mère se porte de mieux en mieux et je commence à admirer sa volonté tenace de rester active et jeune d’esprit. Elle s’intéresse de nouveau à cette organisation sociale à laquelle elle a appartenu pendant des années ; elle vient juste de se faire faire une robe du soir pour participer à leurs cérémonies. J’arrive à me plaire en sa compagnie le week-end ou en faisant nos courses le samedi dans les magasins ; j’avoue pourtant que si je dois rester assise chez elle à discuter pendant plus de deux heures, y compris le repas et les nouvelles de la télé, je suis bonne pour un tranquillisant. Elle semble avoir du plaisir à venir dans mon appartement en invitée. Elle a été très intéressée par ma décoration (bien qu’à l’occasion, elle soit un peu épouvantée de l’argent que je « gaspille » en peintures).

Conclusion
À mes yeux, ces dernières lettres concrétisent et justifient tout ce que je croyais pouvoir discerner dans la correspondance antérieure. Ellen grandit, comme elle le dit, et bien que sa maturité survienne beaucoup plus tard que cela aurait pu l’être normalement, le processus continue à enrichir et à animer sa vie. Ellen opère ses propres choix, suit ses propres orientations et vit sa vie de manière très réaliste. Qui de nous peut en demander davantage ?

6. Solitude et groupe de rencontre
J’aimerais commencer par ces quelques mots que m’a écrits un de ; mes amis après avoir participé à un groupe de rencontre :
Ainsi, nous voici, pauvres petits égarés, errant chacun à l’abandon dans un univers trop grand et trop complexe, essayant mais en vain de nous accrocher à d’autres, qui se révèlent trop différents et trop difficiles à comprendre. Nous cherchons à satisfaire des myriades de besoins et d’innombrables désirs, vagues et mouvants, vils ou sublimes. Et quelquefois, ça prend, non ? (James Flynn, doct. phil.)
Mes remarques ne porteront guère sur la première partie de cette déclaration ; ce qui va me retenir davantage, c’est le thème : « Et quelquefois, ça prend, non ? » C’est cet aspect-là que je désire approfondir.
Je pense que les individus sont, à l’heure actuelle, probablement plus conscients de leur solitude intérieure qu’ils ne l’ont jamais été auparavant dans l’histoire. La solitude refait surface, me semble-t-il, comme c’est le cas aussi pour les relations interpersonnelles, dont nous sommes probablement plus conscients aujourd’hui que jamais. Lorsque l’homme doit faire des pieds et des mains pour gagner sa vie et qu’il n’est pas sûr de son prochain repas, il a peu de temps ou d’inclination pour découvrir qu’il est devenu un étranger pour autrui, un aliéné au sens profond du terme. Mais au fur et à mesure que l’abondance se développe, et avec elle la mobilité et l’instauration de systèmes interpersonnels de plus en plus provisoires au lieu d’une petite vie bien réglée dans la ville de ses ancêtres, l’homme devient de plus en plus conscient de sa solitude.
Il y a ici deux aspects qui me semblent essentiels. Le premier, c’est la solitude, l’individualité, qui constitue d’ailleurs un des fondements de l’existence humaine. Vous ne saurez jamais ce que c’est qu’être moi et je ne pourrai jamais savoir ce que c’est qu’être vous. Que nous désirions nous.communiquer entièrement ou au contraire maintenir de grands domaines privés, il reste toujours que notre véritable unicité nous sépare. En ce sens, chaque homme doit vivre seul et mourir seul. La manière dont il s’accommode de cela – soit qu’il accepte son individualité ou même qu’il s’en glorifie – soit qu’il se serve de cette solitude comme d’une base pour s’exprimer de manière créative – soit encore qu’il éprouve de la peur devant cette condition fondamentale et qu’il essaie d’y échapper – tout cela constitue certes un problème ; je ne m’y attacherai pourtant pas.
Je désire parler plus longuement de la solitude de la personne qui sent qu’elle n’a pas de contact réel avec autrui. Plusieurs facteurs contribuent à cette solitude – le caractère généralement impersonnel de notre civilisation, son caractère transitoire, son anomie – tous éléments de solitude dont l’importance est de plus en plus marquée au fur et à mesure que nous nous entassons davantage les uns sur les autres. Ensuite, il y a chez un grand nombre de personnes la crainte de toute relation personnelle profonde. Ce sont-là quelques-uns des facteurs qui peuvent susciter chez un individu un sentiment d’isolement face aux autres.
Mais je crois qu’il existe à cette solitude une raison encore plus profonde et plus courante. Pour le dire en peu de mots, une personne se sent au comble de la solitude lorsqu’elle a abandonné une partie de sa façade ou de sa coquille externe – le masque sous lequel elle s’est jusqu’à maintenant présentée au monde, – et qu’elle est convaincue que personne ne peut comprendre, ou accepter, ou aimer la partie de son moi intérieur qui vient d’être mise à nu.
Chacun apprend très tôt dans la vie qu’il sera plus facilement aimé s’il se comporte d’une certaine manière, approuvée par les gens qui lui importent, que si son comportement est l’expression spontanée de ses sentiments. Aussi commence-t-il à s’envelopper d’une coquille de comportements externes par lesquels il entre en rapports avec le monde extérieur. Cette coquille peut être relativement mince, juste un rôle qu’il joue consciemment, en sachant pertinemment – au moins au fond de lui-même – que sa personne est bien différente de ce rôle. Ou alors cela peut devenir une coquille solide ou une armure que lui-même considère comme étant son moi, oubliant complètement la personne qui se tient à l’intérieur.
Mais au moment où l’individu vient de rejeter une partie de sa coquille défensive, il vit le moment où il est le plus particulièrement sensible à une véritable solitude. Il se peut qu’il ait abandonné sa façade ou une partie de celle-ci volontairement, dans un effort honnête pour se trouver en face de lui-même. Ou bien ses défenses peuvent avoir été surprises par une attaque. Dans l’un et l’autre cas, cela laisse son moi personnel intérieur assez exposé – ce moi qui garde un côté enfantin, qui est bourré de sentiments, avec ses lacunes et ses qualités, avec ses impulsions aussi bien créatrices que destructrices – bref, un moi imparfait et surtout vulnérable. L’individu est convaincu que personne ne pourrait comprendre ou accepter ce moi qui était caché. Il en a la certitude absolue : personne ne pourrait apprécier ou aimer ce moi étrange et contradictoire qu’avec tant de peine il a essayé de dissimuler. Il sent alors monter en lui l’impression profonde d’être un étranger par rapport aux autres, l’impression : que « si quelqu’un me connaissait tel que je suis réellement, à l’intérieur, il ne pourrait ni me respecter ni m’aimer. » Et de cette solitude, il est terriblement conscient.
Permettez-moi de présenter la même idée de façon légèrement différente. La solitude d’un individu confine au désespoir lorsqu’il s’aperçoit que le sens de la vie ne réside pas et ne peut résider dans des rapports de façade avec la réalité extérieure. Si je crois que je puis trouver le sens de ma vie dans la relation de mon rôle de psychologue à votre rôle d’éducateur, de diplomate de carrière ou que sais-je ; si un prêtre croit que le sens de sa vie doit se trouver dans la relation de son rôle de prêtre à son église en tant qu’institution ; si le directeur général d’une entreprise pense que la signification de sa vie repose sur la relation qui existe entre son rôle de directeur général et le rôle de ses cadres, ou entre son rôle de directeur général et son affaire – alors chacune de ces personnes risque à un moment donné de découvrir, à son grand désarroi, qu’il n’y a pas là une base ou une raison suffisante de vivre. Voici un exemple frappant, celui d’un très brillant étudiant, membre de Phi Bêta Kappa 0, qui soudain s’aperçoit que son rôle de « collectionneur de bonnes notes » – malgré les louanges et les récompenses qu’il avait pu lui rapporter – ne pouvait d’aucune manière lui fournir une raison d’exister. Peu importe finalement que cette façade paraisse satisfaisante aux yeux de ses professeurs, de ses camarades ou de ses parents, il ne trouvait là qu’un fondement parfaitement insuffisant pour justifier son existence, et il fut assez courageux pour le découvrir et assez honnête pour le dire.
La solitude existe donc à de multiples niveaux et à des degrés divers, mais elle est particulièrement profonde et poignante chez celui qui, pour
(■) Association.estudiantine particulièrement sélect (N.d.T.).
une raison ou une autre, se retrouve soudain – alors qu’il est démuni de certaines de ses défenses habituelles – avec un moi vulnérable, effrayé, solitaire, mais réel, convaincu d’être rejeté d’un monde qui le juge.

La solitude intérieure
Sans nul doute, dans une expérience de groupe de rencontre, l’individu trouve souvent un remède à son isolement, à son manque de relations avec autrui. Cela peut se produire de diverses manières. Mais souvent, le premier stade est celui de l’expérience, au niveau viscéral, des senti ments d’isolement que l’on a dissimulés au fond de soi. En voici un exemple typique : il s’agit d’un brillant homme d’affaires, Jerry (‘). Un peu embarrassé par les déclarations de certains membres du groupe, cet homme déclare au cours d’une des premières séances. « Je me regarde un peu comme une bête curieuse, parce que je n’ai pas d’amis et que, semble-t-il, je n’en ai pas besoin. s> Dans une séance ultérieure, lorsqu’il entendit Beth, une femme mariée, parler de la distance qu’elle sentait entre elle et son mari, et de la faim qu’elle éprouvait d’une relation plus profonde et plus riche, son visage commença à bouger et sa mâchoire à trembloter. À cette vue, Roz, une autre participante, alla jusqu’à lui et lui passa le bras autour du cou : il éclata aussitôt en sanglots sans pouvoir se contenir. Il avait découvert en lui une solitude dont il n’avait absolument pas conscience et contre laquelle il avait été jusqu’à présent bien défendu par sa coquille toute blindée de suffisance.
Un autre homme, jeune et très sûr de lui et même assez effronté dans ses rapports avec les autres, avait tenu un journal de ses réactions dans une expérience de groupe. Il y parlait notamment du moment où il en était arrivé à réellement accepter son désir, un désir presque pitoyable, d’amour. Il reconnaissait enfin son besoin de contact humain, ce qui marqua le commencement pour lui d’une évolution importante.
« Au cours de la pause entre la troisième et la quatrième séance, écrit-il, je me sentais très fatigué. J’avais eu dans l’idée d’aller piquer un roupillon, mais au lieu de cela, je me suis senti presque contraint d’aller circuler parmi les gens et d’engager la conversation. J’avais l’impression de mendier, comme un petit chiot craintif quémandant des caresses mais qui aurait peur de recevoir des coups. Enfin, de retour dans ma chambre, je me suis étendu et j’ai
(') L’exemple qui suit est tiré du documentaire Journey into Self (Voyage à l’intérieur de soi), film primé par l’Académie et qui peut être loué au Psychological Cinéma Regis-ter, 3 Pattee Library, Pennsylvania State University, University Park, Pennsylvania, U.S.A.
commencé à prendre conscience que j’étais triste. À plusieurs reprises, je me suis surpris à souhaiter que mon compagnon de chambre arrive et me parle ; si quelqu’un passait devant ma porte, je concentrais mon attention, comme un chien qui dresse l’oreille ; je souhaitais terriblement que cette personne entre et vienne me parler. J’ai alors réalisé combien je souhaitais qu’on me témoigne de la sympathie. »
Après qu’il eut ainsi reconnu la solitude de son moi, ses relations avec les autres commencèrent à se modifier.
À un certain moment, dans un autre groupe, Joe, un étudiant, parut de plus en plus accablé ; il restait assis silencieux, la tête entre les mains, les yeux fermés, totalement coupé du reste du groupe. Jusque-là, il s’était révélé plein de vie et d’entrain, nous parlant des difficultés qu’il rencontrait sur le campus dans la mise en œuvre d’un vaste projet qu’il avait conçu ; il nous avait fait part de sa colère d’être traité comme un simple numéro par la direction du college, et encore d’autres sentiments assez banals. Mais ensuite, il se referma de plus en plus sur lui-même. Il fallut que le groupe lui tirât gentiment l’oreille pour que peu à peu il acceptât d’ouvrir son cœur et de révéler la raison de sa tristesse : le fond de l’affaire était que personne ne se souciait vraiment de lui. Certains professeurs l’appréciaient parce qu’il avait de bonnes notes. Certains administrateurs l’appréciaient parce que son projet avançait bien. Ses parents ne se souciaient absolument pas de lui et souhaitaient qu’il s’en aille. Il ajouta cette phrase particulièrement poignante : « Même les filles que je connais aiment coucher avec moi, mais elles ne m’aiment pas moi. » Il s’était rendu compte que, si son moi d’étudiant compétent était bien vu et si l’on respectait et appréciait ce qu’il était capable de faire – jusqu’à ses prouesses au lit – sa personne intérieure, son vrai moi était méconnu, personne ne s’en souciait, personne ne l’aimait. Il s’était heurté de front à sa solitude. Certains participants qui le connaissaient bien vinrent alors l’entourer de leurs bras, le serrer et lui prendre les mains ; cette communication non verbale finit par le toucher et lui faire voir qu’il y avait peut-être des gens qui l’aimaient bien.
Ce n’est pas toujours dans un groupe de rencontre que l’on en vient à faire l’expérience de sa solitude. Dans ce film plein de sensibilité qui s’appelle « Rachel, Rachel », on voit une maîtresse d’école de trente-cinq ans ; elle mène une vie rigide et étriquée, mais qui, apparemment, lui suffit. Le moment crucial de sa découverte de la solitude se situe le jour où, tout sourires, elle fait la connaissance des membres du club de bridge de sa mère et qu’elle présenté les friandises en saluant chacun dans une attitude soigneusement contrôlée. Elle se retire ensuite dans sa chambre et pleure toutes les larmes de son corps parce qu’elle n’a de contact intime avec aucun être humain.

« Ce que je suis réellement, personne ne peut l’aiiner »
Ce qui garde les gens bloqués dans leur solitude, c’est en grande partie leur conviction que leur moi réel, leur moi intérieur, celui qui est caché à autrui ne pourrait être aimé par personne. Il est assez aisé de retracer l’origine de ce sentiment. Les sentiments spontanés d’un enfant, ses attitudes vraies ont été si souvent désapprouvés par ses parents et par d’autres personnes que l’enfant a fini par introjecter en lui cette même attitude et considérer ses réactions spontanées et son vrai moi comme d’une personne que nul ne pourrait aimer.
L’incident qui s’est produit récemment dans un groupe de lycéennes et de quelques-uns de leurs professeurs illustrera peut-être la manière dont la solitude est graduellement ressentie et découverte et cela aussi bien par l’individu que par le groupe. Cet exemple montrera aussi comment même chez une personne incontestablement très sympathique on peut trouver implantée la crainte profonde de voir son moi réel rejeté. Sue était une jeune fille que l’on entendait peu dans le groupe, mais manifestement elle était sincère et sérieuse. C’était une bonne étudiante, elle était efficace dans l’association qui l’avait choisie comme dirigeante. Très tôt au cours du week-end, elle avait exprimé certaines des difficultés qu’elle rencontrait. Elle s’interrogeait, disait-elle, sur sa foi religieuse et remettait en question son échelle des valeurs ; elle ne se sentait pas sûre de ses réponses et éprouvait un certain désespoir. Les réponses, elle le savait, devaient venir du fond d’elle-même, mais ce qui l’effrayait, c’est que les réponses n’avaient pas l’air de venir. Certains membres du groupe essayèrent de la rassurer, mais sans beaucoup de succès. D’un autre côté, elle disait combien il était fréquent que d’autres étudiants vinssent lui exposer leurs problèmes. Elle se sentait très disponible à leur égard et éprouvait beaucoup de satisfaction lorsqu’elle pouvait aider autrui.
Le jour suivant, on exprima des sentiments bien émouvants et le groupe demeura un long temps dans le silence. Sue rompit finalement ce silence en posant des questions très intellectuelles, parfaitement raisonnables mais vraiment pas appropriées au moment. Je sentais, intuitivement, qu’elle n’exprimait pas vraiment sa pensée ; seulement, elle ne fournissait aucun indice sur ce que son vrai message pouvait bien être. Je sentais en moi le désir d’aller m’asseoir près d’elle, mais cela me semblait une impulsion folle car, apparemment, elle ne sollicitait aucune aide. L’impulsion était cependant si forte que je pris le risque de traverser la pièce et de lui demander si je pouvais m’asseoir à côté d’elle sur le divan ; il y avait beaucoup de chances pour qu’elle me repousse. Elle me fit place et, dès que je fus assis, elle sauta sur mes genoux, mit sa tête sur mon épaule et éclata en sanglots.
« Depuis combien de temps pleurez-vous ? » lui demandai-je.
« Mais je n’ai pas pleuré ! » répondit-elle.
« Je veux dire depuis combien de temps pleurez-vous intérieurement ? »
« Huit mois. »
Je l’ai tout simplement tenue dans mes bras comme une enfant jusqu’à ce que ses sanglots se soient arrêtés. Peu à peu, elle fut à même de dire ce qui la bouleversait. Elle pensait qu’elle pouvait apporter une certaine aide à autrui, mais que personne ne pouvait l’aimer elle ni, donc, l’aider. Je lui ai alors suggéré de se retourner et de regarder le groupe : elle y verrait beaucoup d’affection sur le visage de ceux qui l’entouraient. Ensuite l’une des participantes, une religieuse, raconta qu’elle avait traversé une période similaire dans sa propre vie – avec doute, désespoir, et sentiment de ne pas être aimée. D’autres membres du groupe apportèrent aussi leur aide. Sue révéla alors que ses parents s’étaient séparés. Son père lui avait beaucoup manqué ; aussi, le fait qu’un homme lui manifestait de l’intérêt avait pour elle beaucoup d’importance. C’est évidemment par intuition que j’avais réagi aussi justement, mais je ne sais pas du tout comment cela m’est venu. Et pourtant, c’était là une fille que pratiquement n’importe qui trouverait charmante et aimable, alors qu’au fond d’elle-même, elle se sentait absolument incapable d’inspirer de l’amour. Mon affection et celle des membres du groupe ont été pour beaucoup dans la modification de cette perception.
Des lettres que j’ai reçues d’elle depuis, il ressort que l’expérience de cette affection et de l’attention du groupe l’a aidée à vaincre son désespoir. Elle a encore bon nombre de doutes et s’interroge sur de nombreux points, mais son désespoir et le sentiment d’être seule et non aimée ont disparu.

Prendre le risque d’être soi-même
Comme certains de ces exemples l’ont montré, le sentiment de profonde solitude individuelle qui est le lot de tant de vies humaines ne peut être diminué que si l’individu prend le risque d’être davantage lui-même face aux autres. Ce n’est qu’alors qu’il saura s’il est capable d’établir un contact humain et d’alléger le fardeau de sa solitude.
Si vous avez vu le film « Rachel, Rachel », souvenez-vous, c’est ce qui se produit lorsque Rachel se décide à accepter ses sentiments sexuels et à se donner à un jeune homme, qu’elle a d’ailleurs manifestement idéalisé. L’aventure n’est pas précisément un succès et Rachel est abandonnée par son ami ; elle a néanmoins appris que ce n’est qu’en prenant un risque qu’elle pouvait rencontrer réellement un autre être humain. La leçon n’est pas perdue et Rachel y puise la force d’entrer dans un monde nouveau, celui des « personnes ».
Je peux parler très personnellement de ce sujet, car prendre des risques est l’une des nombreuses choses que m’a apprises mon expérience personnelle dans les groupes de rencontre. Si je ne me montre peut-être pas toujours fidèle à ce principe, j’ai pourtant constaté qu’il n’y avait là fondamentalement rien dont on puisse avoir peur. Lorsque je me présente tel que je suis, lorsque je puis aller de l’avant sans défenses, sans armure, simplement moi, – lorsque je puis accepter d’avoir de multiples défauts et lacunes, de commettre de nombreuses erreurs et d’être souvent ignorant là où je devrais être bien informé, d’avoir souvent des préjugés là où je devrais avoir l’esprit largement ouvert, d’éprouver fréquemment des sentiments qui ne sont pas justifiés par les circonstances, – alors, je puis être beaucoup plus réel, plus authentique. De même, en ne portant pas d’armure et en ne faisant rien pour me montrer différent de ce que je suis, j’apprends beaucoup plus – même à partir des critiques et de l’hostilité –, je suis beaucoup plus détendu et je puis être beaucoup plus proche d’autrui. En outre, le fait que j’accepte de me montrer vulnérable entraîne chez les autres tellement plus de sentiments réels à mon égard que j’en suis vraiment récompensé. Je jouis donc de la vie beaucoup plus lorsque je ne suis pas sur la défensive et que je ne me dissimule pas derrière une façade, mais que j’essaie simplement d’être et d’exprimer mon moi réel.
Accepter le risque d’être soi-même est sans nul doute l’une des étapes qui mènent à l’allégement de la solitude qui est en nous et à l’authenticité des rapports avec autrui. Un étudiant que je connais a très bien exprimé ce risque en écrivant : « Je me suis senti désemparé aujourd’hui dans ce groupe de rencontre. Tout à fait nu. À présent, chacun en sait trop sur moi ; mais en même temps, je suis plus à l’aise de savoir que je n’ai plus à afficher mon “calme”, ma “froideur”. »
La conviction la plus profondément ancrée dans la personne qui se sent seule, c’est que, une fois connue, elle ne sera ni acceptée ni aimée. Et c’est un aspect fascinant de l’évolution d’un groupe que de voir cette conviction disparaître. Découvrir qu’un groupe entier de personnes trouve beaucoup plus facile d’aimer le moi réel que la façade extérieure est toujours une expérience émouvante, non seulement pour la personne concernée, mais également pour les autres participants.
Prenons l’exemple de Jerry, cet homme d’affaires dont j’ai déjà parlé. Jerry avait fièrement proclamé qu’il n’avait pas besoin d’amis, avant de se rendre réellement compte de sa solitude. Dans l’une des séances d’évaluation finale, il déclare avec plus d’hésitation et de maladresse que je ne puis le reproduire : « Eh bien, la première chose qui me vient à l’esprit, c’est qu’il est possible d’obtenir que les autres vous tendent la main si de votre côté vous êtes disposé à leur tendre la main. Je veux dire que cela est possible ; on a alors le sentiment de se rapprocher des gens, des individus. Je ne sais pourquoi je m’acharne à vous l’expliquer. Tout ce dont je peux parler, c’est de ce sentiment qui a surgi en moi par rapport au problème de Beth ; ensuite il y a eu la réponse de Roz, qui m’a, je crois, immédiatement réintégré au groupe – ou plutôt à la race humaine, comme vous le diriez sans doute – me replongeant dans les sentiments d’autres personnes. On est concerné. On est capable de l’être. Les gens peuvent être concernés… par vous, qui que vous soyez. Ça, je l’ai vraiment bien saisi. La chose que je retiendrai de ce groupe, c’est que la possibilité est énorme de voir cela arriver, non seulement ici, mais n’importe où où je tenterai de le faire. » Jerry était proche des larmes, mais il n’était pas le seul, les membres du groupe aussi étaient profondément émus.
Jerry exprime une profonde vérité lorsqu’il déclare qu’il a été réintégré à la race humaine. Ce n’est, en effet, que lorsqu’une personne découvre qu’elle est aimée pour ce qu’elle est, non pour ce qu’elle fait semblant d’être, non pour les masques derrière lesquels elle se dissimule, qu’elle peut commencer à se sentir vraiment digne de respect et d’amour. C’est ce qui la met en contact avec autrui et l’y maintient. C’est également un des résultats les plus ordinaires d’un groupe de rencontre où une personne arrive à avoir un nouveau respect pour le moi qu’elle est vraiment. Elle ne se sent plus comme une fraude vivante qui doit constamment tromper autrui pour être estimée. Ce respect accru et cette estime nouvelle de soi-même ne persistent pas toujours après l’expérience de groupe. Quelquefois ils ont besoin d’être renouvelés. En outre, il ne faudrait pas imaginer que tous les participants d’un groupe voient leur solitude allégée comme on vient de le décrire. Mais il y a là tout de même, me semble-t-il, un commencement.
J’espère que ces exemples feront mieux voir que, dans une expérience de groupe intensif, il est souvent possible de plonger le regard à l’intérieur de soi et de déceler la solitude de l’être réel qui vit là dans sa coquille ou dans son rôle quotidien. Le groupe intensif offre aussi la possibilité d’éprouver à fond cette solitude et de constater que cette expérience est acceptée et respectée par les membres du groupe. L’individu peut exprimer et exposer au grand jour des aspects de lui-même dont il avait honte ou qu’il considérait comme trop intimes pour être révélés. À sa grande surprise, il constate que les membres du groupe se sentent beaucoup plus accueillants pour le moi réel que pour la façade extérieure avec laquelle il affronte le monde. Ils sont capables d’aimer ce moi réel et de s’y intéresser, même si ce moi est imparfait et si son fonctionnement est pénible. Et lorsque deux personnes aussi réelles se tendent la main dans un groupe, il se produit cette rencontre « Je-Tu » que Buber a si bien décrite. À cet instant, il n’y a plus de solitude, l’individu se sent en contact réel avec un autre et ce sentiment d’être étranger qui prenait une si grande place dans sa vie disparaît.
Je suis sûr qu’il existe de nombreux autres moyens de traiter la solitude, l’isolement ou l’impersonnalité qui sépare les individus dans notre civilisation. Il arrive qu’un artiste exprime sa solitude dans un poème ou un tableau, qu’il fasse aussi parler son véritable moi intérieur, espérant que, quelque part, un jour, jaillira la chaleur de la compréhension, de la réponse et de la reconnaissance qu’il attend. L’affrontement d’un danger réel peut également alléger le sentiment de solitude des gens. En temps de guerre, dans un peloton ou dans un équipage de bombardier – sous la menace d’une mort imminente – il se produit souvent une espèce de révélation du moi réel accompagnée d’une compréhension et d’une acceptation de ce moi réel par autrui. Cela explique le rapprochement et l’intimité qui peuvent exister dans ces groupes, et également, une fois que le groupe s’est séparé, cette éternelle nostalgie qu’éprouve le soldat envers ses compagnons.

Conclusion
Sans nul doute, il existe d’autres voies pour alléger cette solitude. J’ai seulement voulu présenter ici l’une d’elles, l’expérience du groupe de rencontre ou du groupe intensif, dans laquelle nous créons, me semble-t-il, un moyen de mettre des personnes authentiques en contact avec d’autres personnes authentiques. C’est, je crois, l’une de nos découvertes modernes les plus heureuses pour traiter le sentiment d’irréalité, d’impersonnalité, de distance et de séparation qui existe chez tant de personnes dans notre civilisation. Ce que sera l’avenir de ce mouvement, de cette tendance, je n’en ai aucune idée. Des fanatiques ou des manipulateurs peuvent s’en emparer. Quelque chose de plus efficace encore peut s’y substituer. Mais à l’heure actuelle, c’est bien là le meilleur instrument que je connaisse pour guérir cette solitude qui domine chez tant d’êtres humains. Il nous permet en tout cas d’espérer que la solitude ne sera pas toujours la note dominante dans la vie de chacun.

7. Ce que la recherche scientifique nous apprend
Dans ce chapitre, je n’essaierai pas de décrire les nombreuses recherches entreprises sur les groupes de rencontre, puisqu’aussi bien ce travail a été admirablement et objectivement accompli par Jack Gibb (’). Celui-ci a analysé 106 études, y compris 7 recensions antérieures des recherches entreprises dans ce domaine. Il a également passé en revue 123 études supplémentaires qui ne répondaient pas à ses critères d’inclusion, ainsi que 24 thèses de doctorat récentes provenant de 13 universités différentes. Toute cette recherche est relativement nouvelle. L’intérêt de l’Université pour l’expérience de groupe intensif était quasi inexistant avant 1960. Peu à peu, le nombre de recherches a augmenté, à telle enseigne que 14 thèses au moins ont été présentées au cours de la période 1967-1969, et que bien davantage sont en cours.
Gibb fait remarquer que les fréquentes déclarations qu’on entend sur la rareté de la recherche dans ce domaine sont tout simplement fausses. Il a trouvé qu’un certain nombre des études effectuées étaient de haute qualité, bien que, si on les compare aux recherches accomplies dans les laboratoires de psychologie, elles soient moins raffinées et que nombreuses soient les conclusions sujettes à caution.
J’aimerais citer certains passages tirés de ses conclusions, en y ajoutant un bref commentaire personnel (*).
O J. R. Gibb, « The Effects of Human Relations Training » (Les résultats obtenus par la formation aux relations humaines), in A. E. Bergin et S. L. Garfield, eds., Hand-book of Psychotherapy and Behavior Change (Manuel de psychothérapie et de changement du comportement), New York, John Wiley and Sons, 1970, chap. 22, pp. 2114-2176.
(!) Les citations proviennent toutes de la dernière partie du chapitre dont il est question ci-dessus, intitulée « Conséquences pratiques ».
« Il a été solidement démontré que l’expérience de groupe intensif a des effets thérapeutiques. »
Gibb tire cette conclusion à partir des résultats de nombreuses études et je crois que les éléments exposés plus haut dans ce volume auront corroboré son affirmation. Personnellement, je préférerais dire que le groupe de rencontre a des effets psychologiques « promoteurs de croissance » (growth-promoting effects). Cela évite les connotations du mot « thérapeutique ».
« Des changements évidents se produisent dans la sensibilité, dans la
capacité de prendre en charge ses sentiments, d’orienter sa motivation,
dans les attitudes envers le moi, envers autrui, et dans l’interdépendance. »
Chacun de ces termes doit évidemment être entendu dans le sens que Gibb lui donne. La sensibilité implique une plus grande lucidité sur ses sentiments propres ainsi que sur les sentiments et les perceptions d’autrui. Elle implique également disponibilité (openness), authenticité et spontanéité.
« Prendre en charge ses sentiments » renvoie essentiellement au sentiment de propriété que l’on éprouve à l’égard de ses sentiments et à la congruence qui s’établit entre les sentiments et lé comportement.
Par « orienter sa motivation », Gibb entend se référer à des concepts tels que : actualisation de soi, autodétermination, engagement et contrôle intérieur.
« Les attitudes envers le moi » sont notamment l’acceptation de soi, l’estime de soi, la congruence entre le moi perçu et le moi idéal, et la confiance en soi.
Les attitudes « envers autrui » incluent pour Gibb la réduction de l’autoritarisme, une plus grande acceptation d’autrui, une moindre insistance sur les structures et le contrôle, et l’accent mis sur la participation à la gestion.
Par « interdépendance », il entend la capacité d’entretenir de bonnes relations interpersonnelles, l’aptitude à résoudre des problèmes par un travail d’équipe et la capacité d’être un bon membre de groupe.
Comme tout ceci représente généralement l’objectif qu’un animateur de groupe espère atteindre, il est du plus haut intérêt de vérifier si les meilleures recherches à ce jour confirment l’existence de changements dans ces importantes directions.
« Le témoignage des recherches est clair : aucun fondement n’existe qui permette de faire quelque restriction que ce soit à la participation de quelqu’un à un groupe. »
L’un des mythes les plus courants concernant les groupes est que seules certaines personnes pourraient y participer ou qu’il devrait y avoir un sérieux filtrage des participants. Cela ne s’accorde pas du tout avec mon expérience. En fait, chaque fois que de telles questions m’ont été posées en public, j’ai répliqué, en plaisantant, qu’à mon sens, un filtrage très soigneux devrait être mis sur pied et qu’on ne devrait admettre aucun individu qui ne soit une personne ! Je suis bien aise de constater que l’ensemble de la recherche publiée confirme mon point de vue.
« Des groupes sans moniteur sont efficaces comme moyens de formation. »
D’importantes recherches ont été effectuées à cet effet à l’Institut des Sciences du Comportement, des Etats de l’Ouest, à La Jolla. Elles ont clairement montré que l’évolution du groupe était très semblable qu’il y ait ou non un moniteur. Il reste encore, sans doute, à examiner si le groupe sans moniteur est aussi efficace que le groupe avec moniteur ; mais, en tout cas, il est utile et efficace. Cette découverte ouvre la voie à une utilisation beaucoup plus large des groupes. À mon avis, un groupe sans moniteur est de loin préférable à un groupe conduit par un moniteur qui présenterait les caractéristiques négatives que j’ai brièvement relevées à la fin du chapitre 3.
« Pour obtenir les meilleurs résultats, la formation en groupe doit être associée à l’environnement professionnel, familial et au cadre de vie de la personne. »
C’est là un argument important en faveur de l’organisation de ce que Gibb appelle les groupes « sur place », dont les membres travaillent déjà en relation étroite et constante les uns avec les autres. Cette conclusion est tout à fait corroborée par ma propre expérience. Et voici une autre constatation, proche de la précédente :
« D’efficaces séances de consultation, en prolongement du groupe, sont au moins aussi importantes que ce qui se produit pendant les séances de groupe, en ce qui concerne l’impact sur le participant. »
C’est sur ce point que de nombreux programmes de groupe ont failli.
Un follow-up suivi, adapté à la nature du groupe et à la situation, est de la plus haute importance, mais est rarement mis à exécution. C’est l’une de mes principales critiques personnelles sur les prétendus « centres d’évolution personnelle » (growth cent ers), qui offrent si souvent des expériences de groupe intensif pour un week-end ou pour une semaine, sans aucune espèce de follow-up,
« Pour obtenir les meilleurs résultats, les expériences de formation… devraient être concentrées en des séminaires d’une assez longue durée ininterrompue.
De nouveau, l’expérience de nombreux animateurs se trouve confirmée : on acquiert plus en vingt ou quarante heures d’un séminaire de week-end ou d’une semaine que dans le même nombre d’heures à raison d’une séance par semaine. Gibb souligne également que le temps total passé en groupe « devrait être plus long qu’il ne l’est habituellement », car la recherche montre que les groupes de longue durée produisent un plus grand effet.
Enfin, « la grosse crainte répandue chez les personnes non averties à propos des effets traumatisants de la formation en groupe a peu de fondement ».
Il est bon de voir disparaître ce spectre, car non seulement le profane, mais souvent le psychologue ou le psychiatre qui n’ont participé à aucun groupe, peuvent mettre en avant nombre d’ « histoires épouvantables » sur les effets psychologiques terriblement perburbants des groupes. Au cours de nos travaux avec un important groupe scolaire, travaux décrits dans le chapitre suivant, il s’était répandu quantité de critiques et de rumeurs sur des personnes dont le bouleversement aurait été tel qu’elles avaient dû cesser leur travail, etc. Mais quand on eut examiné de plus près ces histoires, celles-ci se sont révélées presque invariablement le fait de gens qui n’avaient eux-mêmes jamais participé à aucune espèce de groupe. En outre, leurs déclarations étaient fondées sur ce que ces gens avaient « appris » de vagues « autres ». Gibb rapporte une étude très soigneuse faite sur 1 200 directeurs de la Young Men Christian Association (YMCA) qui avaient participé à des groupes. Des rumeurs circulaient à propos de « crises psychologiques graves dues à la formation en groupe ». On constata finalement que sur 1 200 directeurs, quatre seulement avaient estimé que leur expérience était négative. Au moment où les enquêteurs parvinrent à atteindre ces quatre directeurs, trois d’entre eux avaient estimé que finalement l’expérience leur avait été utile. Un seul directeur (sur 1 200) considérait encore son expérience comme négative, ce qui ne l’empêchait d’ailleurs pas de travailler très régulièrement.
Cette conclusion est confirmée par ma propre expérience, comme je l’indiquerai en me référant à une recherche que j’ai effectuée moi-même. Mon explication de ce phénomène de « rumeurs » est que bon nombre de personnes se sentent menacées par la possibilité d’un changement et qu’elles se rendent vaguement compte que le résultat le plus important d’une expérience de groupe est justement le changement. Aussi, lorsqu’elles apprennent que quelqu’un a pleuré dans un groupe, a passé une nuit blanche ou a traversé une période difficile par la suite, comme dans le cas d’Ellen (chapitre 5), elles en concluent aussitôt que les groupes sont mauvais et psychologiquement destructeurs. Elles se mettent ainsi elles-mêmes à l’abri d’un changement possible.
Quiconque est concerné par l’expérience de groupe intensif devrait se sentir redevable envers Jack Gibb pour l’analyse concise, profonde et complète qu’il a fournie du vaste ensemble de recherches effectuées sur le Training-group, le groupe de sensibilisation, le groupe de rencontre et tout le domaine du développement des organisations. Je conseille fortement à tous ceux qui s’intéressent d’une manière quelconque à la recherche scientifique de consulter son travail.
Pour donner au lecteur une idée des genres très différents de recherches effectuées dans ce domaine, j’aimerais présenter deux exemples qui, pour différentes raisons, ne sont inclus ni l’un ni l’autre dans l’étude de Gibb. Le premier est une étude expérimentale très poussée de l’évolution interne des groupes, domaine qui a été très peu exploré. Le second est, par rapport aux normes professionnelles, une étude plus « libre » des résultats, basée principalement sur des données phénoménologiques.

L’évolution interne du groupe de rencontre
Parmi les rares études qui portent sur le processus de changement dans un groupe de rencontre, la mieux bâtie est peut-être celle effectuée par Meador ('). Elle a pour base un groupe qui s’est réuni cinq fois
C1) Betty Meodar, « An Analysis of Process Movement in a Basic Encounter Group » (Analyse du processus d’évolution dans un groupe de rencontre). Thèse de doctorat non publiée, United States International University, 1969.
au cours d’un week-end, soit au total seize heures, toutes filmées (‘). Il y avait huit personnes dans le groupe, plus deux animateurs. Dans la partie filmée, Meador a choisi (de manière standardisée et au hasard) dix segments de deux minutes pour chaque individu – un dans la première moitié et un autre dans la seconde moitié de chaque séance. Elle avait donc dix segments de film sonore de deux minutes pour chaque personne – quatre-vingts segments en tout. Les dix segments correspondant à chacun des individus ont été raccordés au hasard, sans aucun ordre. Treize examinateurs ont alors regardé chaque segment sans savoir s’il se situait au début ou à la fin de l’évolution. (Les examinateurs ne savaient d’ailleurs rien du groupe.)
Les examinateurs ont utilisé comme instrument de mesure l’Echelle d’évolution personnelle, de Rogers (2). Cette échelle comprend sept échelons et représente un continuum d’activité psychologique qui va de la rigidité et de la fixité dans les sentiments, dans la communication de soi, dans la manière d’élaborer le vécu personnel, dans les rapports avec les gens, dans les rapports avec ses problèmes propres – jusqu’à la fluidité, l’ouverture au changement et la spontanéité dans ces mêmes domaines. C’est d’après cette échelle que les juges ont évalué les quatre-vingts séquences filmées. Ils avaient préalablement subi une période d’entraînement, au cours de laquelle d’autres films avaient été projetés. Les juges pensaient pouvoir distinguer les segments du début et les segments de la fin, mais on constata que sur ce point ils se trompaient lourdement. Aussi leurs évaluations sont-elles vraiment impartiales et objectives. Elles ne furent cependant pas faciles, car l’échelle avait été initialement destinée à la mesure d’un processus de thérapie individuelle, et les examinateurs ne se sentirent pas précisément à l’aise dans les jugements qu’ils portèrent. L’analyse de leurs évaluations a toutefois montré qu’on pouvait raisonnablement s’y fier, c’est-à-dire que, dans l’ensemble, ils ont jugé les séquences filmées de manière assez similaire.
Le tableau de la page 126 n’aura guère de sens pour le lecteur s’il ne comprend quelque chose à l’échelle qui a servi à évaluer les individus.
(') C’est à partir de là que fut monté le film Journey Info Self (Voyage à l’intérieur de soi), mentionné précédemment.
(2) C. R. Rogers et R. A. Rablen, « A Scale of Process in Psychotherapy » (Echelle d’évolution personnelle en psychothérapie). Manuscrit non publié, University of Wisconsin, 1958.
On trouvera un peu plus loin les grands traits de cette échelle. Le lecteur pourra aussi se référer pour plus de détails et des exemples au chapitre 5 du Développement de la Personne (Dunod, 1966) {N.d.T.),
Comme ces évaluations ont été faites, à différents moments, sur une échelle qui allait du stade 1 au stade 6, voici une description courte et partielle de chacun des différents stades de l’évolution.
Premier stade. La communication porte sur des choses externes. On refuse de communiquer « personnellement ». Les pensées et les sentiments personnels ne sont ni perçus comme tels, ni « reconnus » par leur auteur. Les constructions, les schèmes sont extrêmement rigides. Les relations étroites sont considérées comme dangereuses.
Deuxième stade. De temps à autre, certains sentiments sont décrits, mais comme des « ob-jets », non reconnus, anciens et extérieurs à soi. L’individu se tient loin de son expérience subjective. Il lui arrive d’exprimer des choses contradictoires sur lui-même – un lui-même qu’il traite encore comme un objet – et il n’a guère conscience de la contradiction de ses déclarations. Il s’exprime assez librement sur ce qui n’est pas lui. Il peut jusqu’à un certain point reconnaître que des problèmes ou des conflits l’habitent, mais ceux-ci restent perçus comme extérieurs à lui-même.
Troisième stade. On décrit beaucoup de pensées et de sentiments personnels, mais anciens. Ces sentiments, maintenus à distance de soi, sont souvent dépeints comme inacceptables ou mauvais. Le vécu des situations se rapporte généralement au passé ou bien est exprimé au passé. Les gens s’expriment plus librement sur eux-même mais encore en tant qu’objets. On trouve parfois une certaine communication de soi, comme s’il s’agissait d’un objet reflété, qui existerait surtout chez les autres. Les schèmes personnels sont rigides, mais peuvent, par moments, être perçus comme des schèmes, avec à l’occasion une mise en question de leur validité. On commence à reconnaître que les problèmes existants se situent plutôt à l’intérieur de l’individu qu’à l’extérieur.
Quatrième stade. Des pensées et des sentiments personnels sont décrits avec abondance mais comme des objets présents possédés par le moi. Des sentiments actuels d’une grande intensité sont encore décrits comme vécus dans le passé. On reconnaît vaguement que des sentiments que la conscience refuse pourraient percer dans le présent, mais c’est là une éventualité angoissante. On reconnaît à contrecœur, craintivement, que l’on éprouve certaines choses. On se rend clairement compte qu’il y a en soi des contradictions au niveau de l’éprouvé, et on se sent inquiet à ce sujet. Les schèmes personnels commencent à se détendre. Parfois quel-qu’un découvre que son expérience personnelle a été construite selon un schème et avec une signification donnée, mais que cette signification n’est pas inhérente à son expérience et qu’elle n’a rien d’absolu. Certains commencent à exprimer qu’ils se sentent responsables devant leurs problèmes. On veut bien se risquer, à l’occasion, à entrer en relations avec d’autres à partir de ce que l’on ressent.
Cinquième stade. De nombreux sentiments sont librement exprimés au moment même où ils se produisent et sont donc éprouvés dans le présent immédiat. Ces sentiments sont reconnus par la personne et acceptés. Des sentiments précédemment niés commencent maintenant à émerger dans la conscience, bien que cela fasse encore peur. On en vient tout doucement à admettre que le vécu immédiat peut servir de guide et de référence pour l’individu. On reconnaît l’existence d’attitudes contradictoires dans les différents aspects de la personnalité. En témoignent des phrases pareilles à la suivante : « Mon esprit me dit qu’il en est ainsi, mais il ne me semble pas que j’y croie. » Un désir apparaît de s’identifier au vécu éprouvé, au « moi réel », ainsi qu’une remise en question de plusieurs schèmes personnels. L’individu sent bien qu’il porte une responsabilité personnelle par rapport aux problèmes qui existent en lui.
Sixième stade. Des sentiments précédemment niés sont à présent éprouvés à la fois avec immédiateté et acceptation. Ces sentiments ne sont pas quelque chose que l’on doive nier, dont on doive avoir peur ou contre lesquels on dût lutter. Cette expérience est souvent quelque chose de vivant, de saisissant et aussi de libérant pour celui qui la vit. Il y a maintenant complète acceptation du vécu éprouvé comme de quelque chose qui fournit une référence claire et utilisable pour qui veut parvenir aux significations latentes de la rencontre de l’individu avec lui-même et avec la vie. L’individu reconnaît également que son moi est maintenant en train de s’identifier au processus qu’il éprouve. Le moi n’est plus guère perçu comme un objet. Souvent l’individu se sent un peu « chancelant », quand il constate que ses schèmes les plus solides ne sont que des constructions personnelles qui ont pris place en lui. L’individu prend le risque d’être lui-même en évolution dans sa relation à autrui. Il prend le risque d’être ce flux qui le constitue et de croire qu’autrui l’acceptera tel qu’il est dans ce flux.
ÉVALUATION DE 8 INDIVIDUS À LA ROGER’S PROCESS SCALE SUR 5 SÉANCES, TOTALISANT 16 HEURES.
ADAPTÉ DE MEADOR, 1969. (PAR MOITIÉ DE SÉANCE)
Individus	lre séance		2e séance		3' séance		4” séance		5* séance
	1 » moitié	2' moitié	r* moitié	2* moitié	1 » moitié	2' moitié	1 » moitié	2e moitié	1 » moitié	2” moitié
n° 1	3,2	3,2	3,8	3,1	4,2	3,7	5,6	4,4	4,7	4,5
n° 2	2,8	2,5	3,2	4,9	2,7	3,8	3,8	3,8	4,8	4,4
n » 3	3,0	3,0	4,0	3,3	4,2	4,2	4,9	4,5	4,6	5,6
n° 4	3,1	3,4	3,4	3,5	3,8	3,8	4,6	3,5	2,6	3,8
n° 5	2,8	2,1	3,6	2,5	3,4	3,8	4,2	3,7	3,8	4,0
n » 6	3,2	1,7	3,3	3,2	3,1	3,1	5,7	4,7	5,2	4,3
n” 7	2,5	3,3	3,1	3,3	3,2	2,6	4,5	4,1	4,0	4,4
n° 8	3,9	4,8	4,7	2,8	4,4	4,3	4,4	5,3	6,0	5,1
Moyenne	3,1	3,0	3,6	3,3	3,6	3,7	4,7	4,2	4,5	4,5
Moyenne de chaque séance	3,0		3,5		3,6		4,5		4,5

Résultats
Les résultats de l’étude effectuée par Meador à partir de l’échelle d’évaluation que je viens de brièvement décrire sont frappants. Chacun des huit individus du groupe a témoigné, à un degré significatif, d’une évolution vers une plus grande souplesse et une plus grande expressivité. Ils sont tous devenus plus proches de leurs sentiments, ils ont commencé à exprimer ceux-ci dès qu’ils survenaient, ils ont accepté plus volontiers de se risquer dans des relations fondées sur ce qu’ils éprouvaient, alors qu’au début, le groupe n’était pas caractérisé par ces qualités. Comme Meador l’écrit dans un bref article où elle expose ses recherches : « Il est manifeste que ces individus, au point de départ étrangers les uns aux autres, ont établi entre eux des relations que l’on trouve rarement dans la vie ordinaire. » Cette étude nous donne une image sûre d’une facette au moins du processus de groupe.

Etude phénoménologique des résultats
Il y a un certain nombre d’années, sous la poussée de nombreuses rumeurs rapportant de prétendus dommages psychologiques dus aux groupes, j’ai estimé que c’était pour moi une question de responsabilité professionnelle de vérifier ces rumeurs. Sur une certaine période de temps, j’ai procédé à un follow-up systématique par questionnaire sur plus de 500 individus qui avaient participé à des groupes que j’avais animés ou à de grands séminaires dont j’avais la responsabilité globale tandis que d’autres animateurs dirigeaient les petits groupes. Parmi ceux que j’ai pu contacter, 481 (82 %) ont répondu. Je me suis efforcé d’atteindre une partie des 18 % restants et n’ai pu trouver de différences entre eux et ceux qui avaient répondu. La plupart des personnes ont pu être touchées 3 à 6 mois après leur expérience du groupe de rencontre. Deux d’entre elles pensaient que l’expérience avait été très dommageable et avait modifié leur comportement d’une manière qui ne leur plaisait pas. Un certain nombre estimaient que l’expérience avait somme toute été plutôt neutre et n’avait pas entraîné de changement perceptible dans leur comportement. Un certain nombre également pensaient que leur participation au groupe avait entraîné des modifications dans leur comportement, mais que ce changement s’était en grande partie estompé. L’écrasante majorité estimait que le groupe avait eu des résultats constructifs, ou avait été une expérience positive d’une grande portée qui continuait à modifier de façon positive son comportement.
Je crois que l’ensemble de cette étude aura beaucoup plus de sens si je donne les résultats détaillés et si je cite certaines déclarations personnelles des membres de l’un des groupes inclus dans cette étude globale. Il s’agit d’une étude de follow-up conduite 3 à 6 mois après l’expérience. Le séminaire avait eu lieu au cours de la session d’été d’une université et avait duré 5 jours. On avait réuni 110 personnes, notamment 50 conseillers scolaires et un certain nombre d’autres participants appartenant aux catégories suivantes : enseignants, religieux, parents. Il y avait plusieurs juristes et un commandant d’escadrille de la force aérienne. Outre les personnes admises (les 110 premières inscrites), 100 autres ont dû être refusées, ce qui donne une indication de l’intérêt porté aux groupes de rencontre.
Certaines caractéristiques de ce séminaire étaient assez inhabituelles. Comme un certain nombre de participants suivaient des cours d’été le matin, le séminaire commençait par le repas de midi ; une séance générale d’une heure venait ensuite ; enfin avaient lieu les groupes de rencontre, qui se tenaient tout au long de l’après-midi et de la soirée, souvent jusqu’à minuit. Ceux qui n’assistaient pas aux cours avaient la possibilité le matin de regarder des films ou d’écouter des enregistrements de séances de psychothérapie.
Comme l’équipe d’animation était libre le matin, il fut possible d’organiser entre nous un groupe de rencontre de deux heures, non seulement le dimanche soir (le séminaire avait débuté le lundi), mais encore chaque matin de la semaine. Le mercredi, l’équipe fut assez courageuse non seulement pour se réunir, à part, le matin, mais encore pour prolonger sa rencontre au milieu de la grande salle de réunion, les 110 participants s’agglomérant étroitement autour. L’équipe éprouvait une appréhension considérable à ce sujet, mais ce fut une expérience extrêmement bénéfique pour les participants. (Je puis ajouter, à titre subsidiaire, que ce groupe de rencontre de l’équipe fut l’un des aspects parmi les plus émouvants et les plus mûrissants du séminaire, car non seulement il « ouvrait » l’un à l’autre les membres de l’équipe d’animation, mais il les rendait meilleurs animateurs pour leurs propres groupes.)
Voici comment quelques mois plus tard, les participants ont évalué leur expérience de groupe. Les simples résultats numériques sont donnés en premier lieu, mais la partie la plus enrichissante, à mes yeux, est constituée par les commentaires libres qui suivent. Un rapport complet des résultats fut envoyé à chaque participant.
QUESTIONNAIRE DE CONTINUATION (FOLLOW-UP)
Utilisez cette page pour vous exprimer librement sur le sens que le séminaire a eu pour vous. Ceci peut être fait à la manière d’un « flux de prises de conscience », ou sous une forme plus organisée, ou de n’importe quelle manière qui vous soit naturelle. Veuillez être aussi franc que possible et sentez-vous libre d’écrire aussi peu ou aussi longuement que vous le désirez. Il n’est pas nécessaire que les réponses soient signées. Le bas de la première feuille a été laissé en blanc pour que vous puissiez y écrire vos commentaires éventuels et vos réactions.
Questions
1. En ce qui concerne l’influence que l’ensemble du séminaire a eue sur mon comportement, je crois que les énoncés suivants correspondent à la réalité (cocher ceux qui conviennent) :
(a) 2 II a changé mon comportement d’une manière qui ne me plaît pas.
(b) 17 II n’a suscité aucun changement perceptible.
(c) 1 Je me suis comporté différemment pendant une courte période,
mais ensuite ce changement a complètement disparu.
(d) 34 Le séminaire a provoqué en moi une différence momentanée consi
dérable et il en subsiste encore quelque chose sous la forme d’un changement positif (22), négatif (0) de mon comportement.
(e)	Je me comporte	différemment avec :	Positif	Négatif
34	mon conjoint, et	ce changement me paraît	31	3
40	mes enfants	—	33	7
24	mes parents	—	23	1
49	mes amis	—	47	1
62	mes collègues	—	58	1
47	mes supérieurs	—	44	2
34	mes subordonnés	—	34	0
Lorsque je considère l’impact de l’expérience du petit			groupe sur	moi, je
pense que l’expérience fut :
(a) 4 Très dommageable, frustrante (3) ou contrariante (1) (souligner un
ou plusieurs de ces qualificatifs).
(b) 1 Plus inutile qu’utile.
(c) 5 Neutre ou sans grande influence.
(d) 21 Plus utile qu’inutile.
(e) 38 Constructive dans ses résultats.
(f) 52 Une expérience positive de très grande portée.
(g) 2 Si embrouillante pour moi que je ne puis me prononcer.
3. Lorsque je considère l’impact sur moi des séances générales uniquement, je pense qu’elles furent :
(a) 0 Dommageables, embrouillantes, contrariantes, ennuyeuses ou autre
ment négatives.
(b) 4 Neutres, inintéressantes, sans grande influence.
(c) 16 Utiles jusqu’à un certain point.
(d) 50 Constructives, nettement utiles.
(e) 23 Une expérience positive de très grande portée.
4. En ce qui concerne l’influence du séminaire sur la conscience que j’ai de mes sentiments propres et de ceux d’autrui (cochez les énoncés qui conviennent) :
(a) 29 Je suis devenu plus sensible à mon vécu propre et plus réceptif à
celui des autres ; ce fut une expérience nouvelle pour moi.
(b) 52 Ayant pris conscience de mon vécu, j’ai davantage accepté de com
muniquer mes sentiments positifs (9), négatifs (4), à la fois positifs et négatifs (39).
(c) 39 J’étais déjà conscient de mon vécu auparavant, mais pas dans une
telle mesure.
(d) 16 II n’y a pas eu de changement perceptible dans ce domaine.
(e) 0 Je suis devenu plus conscient de mon vécu et je le regrette.

Commentaires
Voici quelques-uns des commentaires envoyés en réponse au questionnaire. Us sont représentatifs du large éventail des réactions des participants aux différents aspects du séminaire.
« Flux de prises de conscience »
La plupart des réponses sont surabondamment positives :
c Ce fut l’une des expériences les plus significatives que j’aie jamais vécues. Il en est résulté chez moi un sentiment plus cohérent par rapport à un grand nombre de choses ainsi que par rapport aux gens – une espèce de mélange homogène solide des attitudes les plus positives et les plus utiles que toute mon expérience antérieure avait élaborées. Le mot le plus significatif, je pense, est libération. Je me suis ouvert plus largement à ma sensibilité, à mon expérience personnelle, à l’appréciation positive du vécu d’autrui. Ma vie est beaucoup plus riche. À l’époque, cela me semblait surtout un phéncmène affectif, mais, au bout de ces quelques semaines, je constate combien cela a atteint mes idées. Je crois plus profondément aux potentialités d’accomplissement de l’individu et du genre humain tout entier. *
« Je ne parviens pas encore à croire à l’expérience que j’ai vécue pendant le séminaire. J’en suis venue à me voir sous une perspective complètement nouvelle. Auparavant, j’étais « la belle femme », mais j’étais quelqu’un de froid sous le rapport des relations personnelles. Les gens voulaient m’aborder, mais j’avais peur de les laisser s’approcher, car cela pouvait être dangereux pour moi, je risquais de devoir donner un peu de moi-même. Depuis l’Institut, je n’ai plus eu peur d’être humaine. Je m’exprime très à mon aise, je suis “aimable” et capable d’aimer. Maintenant, je sors et je mets à profit les émotions que je ressens quand j’éprouve de la sympathie pour des gens ; j’ai appris à aimer les émotions comme faisant partie de moi-même. »
Pour certains, l’expérience n’a pas du tout été aussi positive :
« De manière générale, j’ai été très déçu par le séminaire. Je m’attendais à un choix beaucoup plus rigoureux des participants. Comme ce ne fut pas le cas, les sessions de rencontre ne m’ont servi à rien. L’atmosphère était trop celle d’un “feu de camp”. J’ai ressenti l’absence totale d’un environnement professionnel réel. »
Question 1. En ce qui concerne l’influence que l’ensemble du séminaire a eue sur mon comportement, je crois que les énoncés suivants correspondent à la réalité :
(Comme le lecteur l’aura remarqué à partir du décompte numérique de réponses au questionnaire, nombre de personnes interrogées ont indiqué que leur comportement s’était modifié, en particulier dans leurs relations avec autrui, à la suite de l’effet total du séminaire. Voici quelques-uns des commentaires.)
« Je suis beaucoup plus sensible aux problèmes de mes étudiants, plus consciente des tons de voix qui indiquent un “Oui, j’aimerais que vous m’écoutiez” ou un “Non, je ne veux pas partager cela avec vous”. J’ai eu du plaisir à constater que mes amis, mes collègues et mes étudiants se sentaient plus à l’aise pour me dire ce qu’ils ressentaient. Et j’ai été extrêmement heureuse de constater, lors d’un incident avec mon mari au cours d’un voyage, qu’il pouvait me communiquer ce qu’il vivait car je créais une atmosphère dans laquelle il se sentait libre d’exprimer son vécu. Et, bien que je m’exprime facilement sur un plan personnel, j’ai encore gagné beaucoup d’aisance dans cette pratique. »
« J’ai envisagé ce samedi la possibilité d’établir avec ma femme de nouveaux rapports, plus intéressants, comme aussi de devenir plus tolérants et d’accepter nos différences (valeurs, joies, intérêts, etc.). Et je pense que cela s’est produit. Elle m’a dit avoir remarqué un changement dans nos relations ; mais j’ai bien peur de retomber dans mes vieilles habitudes, même si sans doute ce ne sera pas aussi profondément qu’auparavant. »
« Je suis sûre qu’il y a eu un changement dans la perception que j’ai de ceux avec qui je travaille. Cet automne, la reprise des cours a été particulièrement agitée, mais j’ai aimé ce défi et je pense avoir été plus “créative” (en tout cas différente) dans mon approche des problèmes que je rencontre dans mon travail. »
Question 2. Lorsque je considère l’impact de l’expérience du petit groupe sur moi, je pense que l’expérience fut :
(Les participants ont estimé avec une majorité écrasante que c’était une « expérience positive, de très grande portée » et « constructive dans ses résultats ».)
« Un événement auquel je pourrais me référer comme à une “seconde naissance Cela a amené un sang nouveau dans une vie tournée vers la médiocrité, voire l’échec. Je suis capable de faire des choses qui étaient autrefois hors de question (même quitter l’état sacerdotal, que d’ailleurs je n’avais jamais vraiment choisi). »
« Une partie de l’expérience a, certes, été douloureuse, mais j’ai été obligé de regarder en moi honnêtement et j’ai bien dû reconnaître que j’éprouvais une espèce de liberté à exprimer spontanément mon vécu intérieur. »
« Expérience très importante et très utile, qui a produit une meilleure compréhension de moi-même et de ma relation à autrui. »
D’autres réponses n’étaient pas du tout aussi positives :
« Il me semble que nous avons progressé si peu en un temps si long. Mais je suis convaincu que si nous avions eu plus de temps, cela aurait pu être une expérience très intéressante. »
« Je pense m’être fait quelques bons amis dans le groupe. Je ne suis pas sûr que les autres aient jamais compris mes attitudes, ma façon de penser ou ce que je représentais comme personne – et cela presque jusqu’à la fin du séminaire. »
Une autre personne décrit l’expérience comme suit :
« Frustration complète – désorganisation ; rien appris, décevant. Expérience peu agréable, bêtifiante – non stimulante. »
Et une autre :
« Mon expérience du petit groupe a été très décevante, car nous ne sommes jamais arrivés à avoir réellement le souci les uns des autres. J’ai apprécié deux membres particulièrement, mais cela n’a jamais vraiment bien marché avec les autres. Je me suis ennuyé, j’étais agité et très fatigué. Les fauteuils étaient terriblement durs. J’ai eu une folle nostalgie de ma famille et je me suis demandé pourquoi j’étais venu. »
Question 3. Lorsque je considère l’impact sur moi des séances générales uniquement, je pense qu’elles furent :
(Ici encore, les réactions sont essentiellement positives, avec quelques réponses négatives.)
« La valeur la plus grande que j’attache au séminaire vient des séances générales. »
« Je trouve finalement que les séances générales de toutes espèces ont peu d’importance à long terme. Les films ont clarifié certaines idées et m’ont aidé à comprendre diverses approches de la thérapie, mais je n’ai qu’un très vague souvenir du contenu des séances plus longues. s>
« La séance modèle m’a impressionné parce qu’elle me montrait que les animateurs, pour la plupart, pratiquaient honnêtement ce qu’ils prêchaient. »
« L’innovation constituée par le groupe de rencontre de l’équipe des animateurs m’a beaucoup plu, et aussi que la séance se soit tenue une fois devant le groupe tout entier. Je pense cependant que cela aurait été encore meilleur si les membres du séminaire avaient été en mesure d’interagir au cours de cette séance avec l’équipe d’animation. Je crois que nous aurions pu créer à ce moment une rencontre profonde avec le groupe tout entier. »
Question 4. En ce qui concerne l’influence du séminaire sur la conscience que j’ai de mes sentiments propres et de ceux d’autrui :
(Il y a eu un très grand nombre de réponses positives.)
« J’ai constaté une différence très nette dans plusieurs secteurs de mes rapports avec autrui depuis le séminaire. Le dénominateur commun en est peut-être une plus grande confiance en moi-même et en mes convictions profondes. Depuis que j’ai recommencé à enseigner, ce semestre d’automne, je suis heureux de me découvrir beaucoup plus de courage à essayer de vivre selon mes propres convictions en matière d’enseignement (qui ressemblent assez étroitement, je pense, à celles de Rogers ; c’est pourquoi il faut du courage pour essayer de les vivre !) »
« Certains des problèmes auxquels je devais faire face avant le séminaire m’habitent encore, mais je me sens différent à leur égard. J’ai le sentiment de pouvoir les résoudre. D’autres problèmes ont pratiquement complètement disparu – en tout cas les symptômes. Ce que je vis le plus fortement, c’est peut-être le sentiment d’un mouvement vers de plus hauts sommets de bonheur, de productivité et de force intérieure. La chose la plus importante pour moi à présent, c’est d’éprouver le mouvement – le mouvement dans la bonne direction. »
« C’est probablement l’expérience la plus riche de ma vie. Je crois que je m’apprécie plus depuis le séminaire, en raison du reflet que j’aperçois en moi-même des membres du groupe et du reflet de moi-même que j’aperçois en eux. Depuis le séminaire, mes relations interpersonnelles sont devenues plus intéressantes et plus sincères. Les réactions d’autrui à certains propos “sincères” que j’ai tenus m’ont bien fait rire. »
Certaines réponses étaient aigres-douces :
« Aujourd’hui, je suis très heureux des résultats des cinq jours, mais il n’en a pas toujours été ainsi. Il y a eu un moment où je pensais que je ne guérirais jamais. J’ai vécu une époque qui m’a coûté plus de chagrin et de peur que n’importe quelle autre période de ma vie, surtout les jours qui ont immédiatement suivi le séminaire. J’étais nu devant moi. Je ne pouvais m’empêcher de penser à ce que je savais à présent de moi et à ce qui se profilait à l’horizon. Aujourd’hui encore, j’essaie de mettre en mots ce qui est remonté à ce moment-là et d’y voir clair. »
« Au cours des séances suivantes et jusqu’à la dernière, il m’a semblé apprendre un métier. J’avais l’impression d’apprendre à “percevoir” les vrais sentiments exprimés dans le groupe. Jamais au cours de ma vie, je n’ai autant aimé un sentiment. La colère à mon endroit m’importait peu pour autant qu’elle fût sincère – en fait, je n’étais pas loin d’y trouver une certaine satisfaction ! J’en étais venu à haïr celui qui analysait mon sentiment objectivement, comme un thérapeute qui fait juste son travail sans essayer de ressentir les choses comme je les ressens. »
Un petit nombre de personnes éprouvait des sentiments entièrement différents :
« J’ai participé à d’autres séminaires de ce type et j’ai constaté que dans celui-ci, je n’ai pas changé comme je l’ai fait dans d’autres. Il m’a semblé passer la majeure partie de mon temps à essayer d’aider les autres du groupe à saisir de quoi il s’agissait et à se mettre en branle. »

Mon avis personnel
Dans ma manière de penser, ce type d’étude, phénoménologique, personnel – surtout lorsqu’on lit toutes les réponses – est de loin plus valable que la « sérieuse » approche expérimentale traditionnelle. Ce type d’étude, souvent méprisé par les psychologues parce que fondé sur des « rapports purement personnels », donne en fait la vision la plus profonde de ce que l’expérience a signifié. Il y a là quelque chose d’infiniment plus précieux que de savoir si les participants ont présenté ou non une différence significative de.05 par rapport à un groupe de contrôle de non-participants, différence calculée d’après une échelle de fiabifité et de validité douteuses. À mes yeux, ce type d’étude, organisé et réaliste, est peut-être la façon la plus féconde de faire progresser notre connaissance dans ces domaines délicats et inconnus.

Conclusion
Je crois qu’il est clairement apparu que les recherches, même s’il faut encore les étendre largement et les approfondir, ont réduit à néant les légendes les plus tenaces qui courent sur les groupes de rencontre. Ces mêmes travaux ont également démontré que les groupes de rencontre produisent réellement des changements importants et positifs.

8. Domaines d’application
Nous avons, dans les chapitres précédents, traité de plusieurs aspects de l’évolution et des résultats obtenus dans les groupes de rencontre ou dans d’autres formes de groupe étroitement apparentées, telles que le groupe orienté-sur-la-tâche, le groupe de formation d’équipes, etc. Dans une bonne partie de ce qui a été exposé, on retrouve l’idée implicite que le groupe de rencontre peut s’appliquer à un grand nombre de situations. Le moment est venu, me semble-t-il, d’essayer d’éclairer ce point. Voici donc brièvement esquissés les divers domaines de la vie moderne dans lesquels l’expérience de groupe intensif semble offrir des possibilités intéressantes. Dans la plupart des cas, ces possibilités sont déjà en cours d’essai. Cette énumération sera suivie d’un commentaire plus fouillé dans le domaine que personnellement je connais le mieux, celui des institutions scolaires.

Industrie
L’industrie a utilisé de bien des manières le groupe de rencontre ou le groupe orienté-sur-la-tâche. L’un des emplois les plus extraordinaires qui en ait été fait concerne le traitement des problèmes psychologiques créés par la fusion de deux sociétés. La société TRW (Thomson-Ramo-Wool-dridge) (une très grosse société de construction de matériel ultra-moderne) a fait grand usage des groupes ; elle essaie de traiter les problèmes de fusion notamment à partir des éléments suivants.
Des interviewers spécialisés du service du Personnel interrogent tous les cadres importants de chacune des deux sociétés. Le but de chaque interview est d’obtenir une réponse à la question : « Quels sont vos soucis et vos appréhensions dans la réalisation de cette fusion ? » On peut aisément imaginer le large éventail des soucis qui sont évoqués. Dans la société absorbée, les questions suivantes reviennent presque toujours : « Vais-je perdre ma situation ? » « Va-t-on nous retirer notre budget “Recherches” ? » « Nous donnera-t-on réellement la possibilité de fonctionner de manière autonome ou bien serons-nous sous la férule de la société mère ? » « J’ai entendu dire que le président de la société mère est une personne très difficile. Comment allons-nous nous habituer à lui ? » Du côté de la société englobante, les problèmes sont tout différents. « Ces types ne doivent pas vraiment être compétents, avec leur société qui ne marche pas très bien. » « Vont-ils être disposés à suivre nos suggestions ou bien vont-ils résister et se rebeller ? » « Pourrons-nous conserver tous leurs cadres ou ne sera-t-il pas nécessaire d’en éliminer quelques-uns ? »
Après avoir ainsi dégagé les soucis que ressent chacune des deux parties, le facilitateur (qui est au service de la société TRW) met les deux groupes face à face et écrit simplement sur un tableau la liste des questions qui ont été évoquées. Les groupes se mettent alors à explorer de plus en plus ouvertement – car ils commencent à se faire confiance mutuellement – les problèmes qui les intéressent réellement. Ce processus élimine toutes les pseudo-raisons qui sont si souvent évoquées. Il conduit à un échange franc, à une meilleure communication, à la dissipation des craintes irrationnelles, de sorte que les seuls problèmes qui subsistent sont les problèmes raisonnables et rationnels pour lesquels il existe une chance de solution adéquate.
L’industrie utilise aussi le groupe dans ce que l’on appelle le « développement organisationnel ». Il n’y a pas là une grande différence avec le développement personnel, qui est le but de la plupart des groupes de rencontre. Mais ici, le groupe est centré autant sur l’épanouissement de l’organisation que sur le bien-être et le développement de l’individu. Voici par exemple les objectifs d’un projet de développement organisationnel annoncé par les NTL (National Training Laboratories) : 9 10 11 12
5. Ajuster davantage la compétition aux objectifs de travail et « maximiser > les efforts de collaboration.
6. Développer un système de récompenses qui reconnaisse aussi bien l’accomplissement de l’objet de l’organisation (profits et services) que le développement organisationnel (épanouissement personnel).
7. Accroître chez tous les membres du personnel le sentiment que les objectifs de l’organisation sont bien « leur » affaire.
8. Aider les dirigeants à diriger en fonction d’objectifs pertinents plutôt qu’en fonction de « pratiques traditionnelles » ou en fonction d’objectifs qui n’ont pas de sens dans le domaine dont ils sont responsables.
9. Accroître l’autocontrôlé et l’autodétermination des gens à l’intérieur de l’organisation (’).
Pour ceux qui s’intéressent principalement à l’industrie et qui aimeraient en savoir davantage sur la façon dont l’expérience de groupe intensif est mise à profit dans les cadres industriels, une série de lectures recommandées par les NTL est donnée en note ci-dessous (10).

Eglises
Les institutions religieuses ont été promptes à intégrer le groupe de rencontre dans leurs programmes. On a abondamment utilisé le groupe de rencontre dans des stages pour dirigeants ecclésiastiques, pour religieux catholiques, et pour simples paroissiens.
De manière générale, l’objet principal d’une institution religieuse est de créer un sentiment de communauté – ce qui est si rarement réalisé dans les églises actuelles – d’engager les paroissiens à participer réellement à l’élaboration de leur pensée et de leur développement religieux, et d’améliorer la communication entre pasteurs et paroissiens, entre dirigeants et paroissiens, ainsi qu’entre les vieilles et les jeunes générations au sein de l’église.
(‘) News and Reports du NTL Institute for Applied Behavioral Science, Vol. 2, n » 3 (juin 1968).
(10) Richard Beckhard, « An Organization Improvement Program in a Decentralized Organization », Journal of Applied Behavioral Science, Vol. 2, n » 1 (1966) ; W. G. Bennis, Changing Organisations (New York, McGraw-Hill Book Company, 1966) ; Sheldon A. Davis, « An Organic Problem-Solving Method of Organizational Change », Journal o) Applied Behavioral Science, Vol. 3, n° 1 (1967) ; A. J. Marrow, D. G. Bowers et C. E. Seashore, Management by Participation (New York, Harper and Row, 1967) ; E. H. Schein et W. G. Bennis, eds., Personnel and Organizational Change Through Group Methods : The Laboratory Approach (New York, John Wiley & Sons, 1965).

Gouvernement
Jusqu’à présent, à ma connaissance, les groupes de rencontre ont été utilisés assez rarement par les gouvernements. Ils l’ont été, ainsi qu’il en a été fait mention, de manière très constructive au Département d’Etat pour améliorer la communication entre les membres du personnel et renforcer les possibilités de communication des ambassadeurs et de leurs collaborateurs avec les habitants des divers pays. Ce programme a malheureusement été interrompu.
On a également utilisé le groupe de rencontre dans plusieurs départements du gouvernement fédéral et dans des groupes de fonctionnaires de haut rang. Dans ce dernier cas, l’objet, assez analogue à celui du développement organisationnel, était d’amener les participants à un type d’autorité administrative plus souple, moins autoritaire, plus ouvert à la communication.

Problèmes raciaux
L’une des constatations les plus importantes qu’on puisse faire à propos du groupe de rencontre, c’est qu’il constitue un moyen de traiter les tensions interpersonnelles et intergroupes. Je crois qu’on peut dire sans risque de se tromper que, si deux groupes de personnes sont disposés à se rencontrer dans la même pièce et à parler l’un de l’autre (je ne dis même pas avec), il y a de bonnes chances que le groupe de rencontre réussisse à réduire les tensions qui existent entre les deux groupes. Bien qu’on n’ait guère utilisé le groupe de rencontre pour essayer d’apporter une solution aux rapports entre blancs et gens de couleur, on a pu trouver dans ce domaine un certain nombre d’événements encourageants, assez pour faire voir qu’il y a là un secteur plein de promesses. Ordinairement, les premiers sentiments qui se dégagent dans des groupes de ce genre sont d’une amertume incroyablement profonde de la part des membres du groupe minoritaire. C’est seulement lorsque ces sentiments ont été exprimés et que l’animateur d’abord, puis peu à peu les participants, les ont acceptés, qu’on peut progresser vers une plus grande compréhension.
Il doit être bien entendu que l’utilisation du groupe de rencontre n’est pas simplement un moyen de réduire les tensions pour calmer les esprits. Si c’était là le résultat, ce serait à la longue un instrument bien nuisible. Au contraire, la profonde compréhension que j’ai vu jaillir d’un tel groupe culmine souvent dans des actions positives qui recueillent l’assentiment de tous les membres concernés et constituent le point de départ d’une communauté constructive susceptible de renverser les pires obstacles à l’égalité raciale. Dans mon esprit, il ne fait pas de doute qu’au lieu d’un petit nombre de groupes, il en faudrait des centaines, engageant toutes nos minorités raciales, les noirs les bruns, les rouges et les jaunes, avec des membres de l’Establishment – la police, des Américains moyens, des représentants du gouvernement, des extrémistes.
C’est un domaine dans lequel le groupe de rencontre n’a jusqu’à présent guère été utilisé, bien qu’il représente un immense espoir. Sans nul doute une part de la difficulté d’organiser de tels groupes réside-t-elle dans le financement de l’entreprise, mais elle se trouve aussi dans la crainte qu’éprouvent les gens à se trouver en contacts étroits avec des personnes dont les attitudes et les sentiments sont si différents des leurs.

Tensions internationales
Ici, je ne peux dire que quelques mots, car je ne connais pas d’exemple réel d’emploi de cette procédure à l’échelon international. L’expérience tentée par le Département d’Etat est ce qui s’en rapproche le plus. J’aimerais simplement laisser libre cours à mon imagination. Nous ne connaissons que trop la rencontre classique de deux délégations de diplomates, une pour chaque gouvernement. Chacune doit se conformer à la ligne des instructions qu’elle a reçues ; il y a peu de place pour la liberté individuelle d’expression et seulement une liberté très limitée pour la négociation. Si, outre la délégation diplomatique, chaque gouvernement désignait plusieurs citoyens de force équivalente, qui ne seraient liés par aucune « ligne de parti », ces deux groupes informels pourraient se rencontrer à titre personnel et non en tant que représentants de points de vue rigides. En tant que personnes, ils pourraient analyser leurs différences, leurs rancœurs mutuelles, les problèmes insolubles auxquels il leur faut faire face, les attitudes de ressentiment et de crainte – bref, tout l’éventail des différences qui divisent les deux groupes nationaux. Notre expérience dans d’autres domaines nous incite à croire que, du fait même de cette exploration initiale, probablement très tendue au départ, chacun percevrait de mieux en mieux et comprendrait de plus en plus profondément le point de vue de l’autre et les raisons qu’il a d’avoir ce point de vue. Idéalement, l’animateur de ce groupe devrait être une personne compétente n’appartenant ni à l’un, ni à l’autre pays.
Si les vues des groupes informels pouvaient alors être transmises aux délégations officielles, cela pourrait ouvrir une voie nouvelle à des négociations concrètes au niveau officiel. Mon raisonnement se fonde sur l’idée que les membres des groupes informels se rencontreraient à titre personnel et non à titre de délégués et que, en tant que personne, chacun essaierait de communiquer avec autrui et de le comprendre progressivement.

Familles
On en a dit assez, je crois, dans les chapitres précédents, pour faire voir que les groupes de rencontre pouvaient apporter une aide à la résolution et à la prévention des tensions conjugales. Avec les couples de fiancés, où l’on constate souvent entre l’homme et la femme de profondes différences dans les attitudes et l’échelle des valeurs, ces différences peuvent être mises à jour, analysées, conciliées ou bien peuvent justifier la rupture de l’engagement. Dans le cas de couples mariés, si les tensions pouvaient être analysées avant qu’elles n’explosent sous forme de jugements, l’espoir d’une harmonie conjugale serait bien plus grand. Dans les groupes de familles, la communication entre parents et enfants pourrait être sérieusement améliorée avec l’aide d’un facilitateur apte à comprendre les deux générations en présence. Cette compréhension pourrait également exister entre diverses familles, de sorte que, si des enfants n’arrivent pas à communiquer avec leurs propres parents, ils puissent au moins communiquer avec d’autres parents du groupe. La réciproque serait vraie pour les parents.

Le fossé des générations
Il est indispensable – et ceci rejoint le point précédent – que les groupes de rencontre comblent le fossé qui sépare, dit-on, les générations. Dans certains groupes, où l’éventail des âges était très ouvert, on n’a pas trouvé que les différences d’âge avaient une grande importance une fois le processus de groupe amorcé. Je me rappelle très bien un groupe dans lequel l’éventail des âges s’étalait de dix-sept à soixante-cinq ans environ. Vers la fin du séminaire, un des membres les plus âgés a posé la question suivante, où l’on sentait percer une certaine crainte à l’égard des plus jeunes : « Avons-nous fait obstacle à la progression du groupe ? Auriez-vous préféré que le groupe ait été entièrement composé de gens plus jeunes ? » La réaction des jeunes fut la surprise : « Au bout d’une heure ou deux, dirent-ils, il n’y avait plus ni vieux, ni jeunes. Vous êtes devenus Georges, ou Mary ou Al ou un autre. L’âge n’a fait aucune différence. » Ceci fournit, je crois, une indication sur la manière dont le fossé des générations pourrait être comblé, à condition qu’aussi bien les jeunes que leurs aînés soient vraiment disposés à prendre part à l’expérience.

Institutions scolaires
Dans nos écoles, nos colleges et nos universités, on a absolument besoin que les élèves participent davantage à toute l’organisation et que de meilleures communications s’établissent entre le corps professoral et les étudiants, entre les administrateurs et les professeurs, entre les administrateurs et les étudiants. Il y a eu assez d’expériences dans cette voie ; aussi, nous savons qu’il est parfaitement possible d’améliorer les communications dans tous ces secteurs ; il n’est rien de moins que tragique que l’enseignement ait été si lent à faire usage de cette nouvelle découverte sociale.
Comme le fonctionnement du groupe dans des institutions scolaires m’est plus familier, c’est là que je puiserai mes exemples.
Avec plusieurs collaborateurs du Centre pour l’Etude de la Personne, j’ai essayé d’appliquer ce nouvel instrument de changement social dans un groupe scolaire, constitué d’une Ecole Normale pour jeunes filles, de huit écoles secondaires et de cinquante écoles élémentaires ('). Le Groupe scolaire est organisé et dirigé par l’Ordre catholique du Cœur Immaculé de Marie. Les principaux dirigeants souhaitaient beaucoup que nous les aidions à mettre en route un processus de changement autodéterminé. Sans l’appui important des cadres supérieurs, nous ne nous serions jamais embarqués dans cette aventure. L’appui de la direction est une chose absolument nécessaire.
En collaboration étroite avec un comité de représentants du Groupe scolaire, nous avons organisé une série de groupes de rencontre pour les
(’) L’expérience se trouve longuement décrite au chapitre 15 et dans l’épilogue de mon livre Freedom to Learn (Columbus, Ohio : Charles E. Merrill Publishing Company, 1969).
Paru en français sous le titre : Liberté pour apprendre ? chez Dunod (1972) avec, en outre, un supplément à l’épilogue qui ne se trouve pas dans l’édition originale américaine {N.d.T.).
professeurs du college, pour les étudiantes du college et, finalement, divers groupes pour professeurs et étudiantes. Enfin, les membres du conseil d’administration du college qui, comme la plupart des administrateurs, répugnaient à s’engager sur un terrain personnel, ont demandé pour eux un groupe orienté-sur-la-tâche et ont aidé à trouver les animateurs de ce groupe. Nous avons également mis sur pied des groupes de rencontre séparés pour les professeurs des écoles secondaires et pour les étudiantes de ces écoles, et finalement pour les professeurs avec la direction et avec les étudiantes, malgré l’appréhension manifestée de prime abord par les professeurs à l’idée de se trouver face à face avec les étudiantes. Nous avons organisé un grand nombre de séminaires avec le personnel des écoles élémentaires : enseignants et principaux. Ces groupes n’ont pas tous obtenu le même résultat : certains ont été assez décevants pour les participants tandis que d’autres se sont révélés particulièrement utiles, chacun, y compris l’animateur, en ayant tiré un grand profit personnel.
Parmi les changements intervenus, on doit compter la réforme des structures d’administration, celle de la politique générale des diverses organisations, et singulièrement celle du college. À la suite du séminaire orienté-sur-la-tâche, le système budgétaire et la façon d’établir le budget ont été complètement revus de manière à augmenter la participation générale au système budgétaire et pour faire en sorte que le budget ne soit plus un budget imposé. Nombre de frictions et de problèmes interpersonnels sérieux au sein du conseil d’administration ont été résolus. Cela ne s’est pas fait sans de profondes émotions ni sans quelques larmes, mais finalement les choses ont été beaucoup mieux. Les membres du conseil d’administration ont mis sur pied ensemble une réunion d’une journée entière des étudiantes avec la présidente du college. Un seul point à l’ordre du jour : les desiderata des étudiantes, leurs revendications pour le college et pour elles-mêmes, leurs critiques du fonctionnement actuel de l’institution. L’expérience, aux dires de toutes les personnes concernées, s’est révélée très fructueuse.
Toutes sortes de changements ont également fait leur apparition dans les classes. En premier lieu, nous avons commencé à recevoir de nombreuses invitations à rencontrer soit des enseignants et des étudiants d’une classe déterminée, soit les professeurs et les étudiantes qui se spécialisaient dans une certaine discipline. Presque sans exception, ces séances se sont très bien déroulées et la communication entre professeurs et étudiantës s’est trouvée grandement améliorée. Certains enseignants et certains départements ont également introduit de multiples innovations.
Je pense qu’elles ont toutes soit élargi le domaine de la participation et de l’initiative des étudiantes, soit accru la responsabilité individuelle et l’autodiscipline, soit accentué la collaboration entre professeurs et étudiantes. Ces changements se sont produits dans l’enseignement des langues, en philosophie, en pédagogie, en musique, en art théâtral, dans un séminaire inter-disciplinaire comprenant des scientifiques – bref, pratiquement dans toute la gamme des activités du college. Ces innovations ont non seulement eu lieu, mais elles restent encore d’application plus de trois ans après le début de l’expérience, alors que nous, animateurs venus de l’extérieur, nous nous sommes totalement retirés.
Un exemple tiré d’une lettre récente indiquera peut-être mieux le genre de choses qui arrivent encore : « En pédagogie, nous travaillons à partir d’un programme que nous avons nous-mêmes élaboré et organisé. Nous venons d’avoir eu, ce week-end, un séminaire extrêmement passionnant. Etudiantes, professeurs et administrateurs, en tout soixante-quinze personnes, ont remué des idées de la manière la plus créatrice et la plus rentable. Il a été décidé, entre autres, que les étudiantes se rendraient dans toutes les écoles de la ville pour y observer les cours donnés, participer aux réunions de professeurs, interroger les enseignants, les élèves et les administrateurs. Ce n’est qu’ensuite que nos étudiantes décriraient ce qu’elles-mêmes éprouvent le besoin de savoir, d’expérimenter, de faire, pour être en mesure d’enseigner. Elles réuniraient alors autour d’elles des professeurs et d’autres étudiantes pour qu’on les aide à réaliser leurs propres objectifs. » Voilà bien un exemple de changement autodéterminé s’il en est !
L’une des données importantes qui a rendu cette dernière expérience possible a été que le Groupe scolaire avait été tellement convaincu de la valeur du groupe intensif comme moyen de changement autodéterminé et de résolution des problèmes qu’il avait envoyé plusieurs de ses membres recevoir une formation d’animateur de groupe : ces personnes peuvent à présent animer elles-mêmes des groupes centrés-sur-la-tâche et des groupes de rencontre à l’intérieur du Groupe scolaire. Un des plus anciens administrateurs vient de s’inscrire pour la prochaine session de formation.
Il peut être intéressant de faire l’historique du projet. La première proposition date du début de 1966. Toutes les requêtes effectuées pour obtenir des fonds du Département de l’Education et de différentes fondations avaient échoué et je ne voyais plus comment la chose pourrait se réaliser. J’estimais que l’idée était saine et qu’il fallait tenter l’expérience ; aussi la proposition fut-elle publiée, sous forme d’article dans une revue pédagogique (‘). Cela éveilla aussitôt un grand intérêt de la part de plusieurs groupes scolaires et entraîna finalement le financement du projet par la Mary Reynolds Babcock Foundation et par Charles F. Kettering II. Il devenait donc possible de tenter l’expérience. Mais même en 1966, ce qui n’est pas si vieux, le projet avait été considéré comme une expérience radicalement impraticable et folle par les plus grands organismes de subventions : la Ford Foundation, le Département de l’Education, et d’autres.

Le « Projet Transition »
Lorsqu’on songe aux difficultés qui ont été les nôtres pour lancer ce projet, il est réconfortant d’entendre parler d’un projet beaucoup plus important, suivant dans l’ensemble les mêmes buts, mais tirant profit de nos erreurs, bien mieux planifié et beaucoup mieux financé. C’est le « Projet Transition » en voie d’exécution dans les écoles de Louisville, Kentucky. Voici, en quelques mots, quelle situation l’organisation scolaire devait affronter :
Le District de Louisville compte à présent 60 628 enfants ; 35 454 sont blancs et 25 174 sont noirs ; 34,1 % viennent de familles qui ont des revenus annuels de 2 000 dollars ou moins, ou qui reçoivent une certaine aide. La plupart de ces étudiants pauvres se retrouvent dans les écoles du centre de la Ville et un grand nombre d’entre eux sont noirs. Pour le district de Louisville, ces chiffres représentent une fantastique augmentation, en vingt ans, du nombre d’étudiants noirs et du nombre d’étudiants à faibles revenus. Dans le Kentucky, c’est le District de Louisville qui a le plus grand nombre d’étudiants à faibles revenus (20 678), le nombre le plus élevé d’élèves qui échouent (71 % sont au-dessous des normes nationales), le plus grand nombre d’élèves laissés-pour-compte (le pourcentage est le second parmi les grandes villes des Etats-Unis), le plus grand nombre de délits jugés par les tribunaux (près de 5 000), le plus grand nombre d’arrestations pour délit (600), le nombre le plus élevé de départs et d’arrivées d’élèves et de professeurs (environ 20 %, sans compter les déplacements à l’intérieur du District), le plus grand nombre de chômeurs (13 900, soit presque un tiers du total de l’Etat), le taux le plus élevé de ségrégation raciale par suite du découpage des quartiers d’habitation (2).
(') « A Plan for Self-Directed Change in an Educational System », Educational Leadership, Vol. 24 (mai 1967), pp. 717 à 731.
(2) D’après le projet soumis par les écoles du District de Louisville au Département de l’Education. Les chiffres indiqués correspondent à l’année 1969--1970.
Face à cette situation très sérieuse, face à cette réelle crise de l’enseignement, des plans nouveaux et audacieux ont été préparés. Le conseil des écoles, constitué de trois Blancs et de deux Noirs, s’est publiquement engagé à satisfaire les besoins de la population scolaire de la ville. Un nouveau directeur a été nommé, qui avait une certaine expérience des groupes de rencontre et des sciences du comportement. Il a été chargé d’engager à fond tout le personnel des écoles et des groupements locaux dans une réforme complète du système scolaire. Il pouvait compter sur le soutien des chercheurs et des conseillers des universités du district de Louisville. Il a également obtenu le soutien généreux du Département de l’Education, ce qui montre bien toute la différence que quatre années peuvent créer dans le comportement d’un service de l’Etat.
En bref, disons que le projet est composé de deux parties étroitement liées. Tout d’abord, un programme de développement organisationnel, qui utilise une série de groupes de rencontre de week-end (pris sur le temps de travail) pour les directeurs, les professeurs, les membres des conseils d’administration et quelques parents. Le but poursuivi est l’amélioration de la communication et la participation réelle aux décisions touchant la politique générale et le programme par toutes les personnes qui appartiennent à l’organisation scolaire ou qui s’en servent. La seconde phase consiste à encourager les équipes locales d’enseignants à proposer les réformes qui, selon eux, pourraient améliorer l’efficacité de l’enseignement dans leur propre école : activités mieux adaptées, réglementation plus souple des nominations, processus d’enseignement plus humains, ou structuration plus souple de l’enseignement. L’un des objectifs principaux de l’ensemble du programme est le « recyclage des enseignants dans le domaine des aptitudes à la relation interpersonnelle, de sorte que ces aptitudes servent à établir avec les élèves des relations plus accueillantes et plus compréhensives ». Un second objectif vise à « la création d’équipes enseignantes équilibrées du point de vue racial, de manière à fournir ainsi des modèles vivants de relations humaines harmonieuses ».
Un sérieux follow-up est prévu au programme. Outre les laboratoires de communication et les séminaires sur le « potentiel humain », des séances de formation hebdomadaires seront tenues à raison de quinze pour tous les fonctionnaires du niveau le plus élevé afin de les aider à acquérir une meilleure compréhension des processus impliqués dans la dynamique des groupes, la négociation des conflits, la création d’équipes, et le perfectionnement des aptitudes dans le domaine des relations interpersonnelles.
J’ai récemment visité ce réseau scolaire et j’ai été très impressionné par les progrès qu’on y réalise grâce à l’exécution de cet important projet. Les efforts vont tout d’abord porter sur quatorze écoles, dont six seront encore plus particulièrement visées. Au fur et à mesure qu’on aura acquis de l’expérience dans ces écoles, on tentera d’élargir le champ du programme. J’ai rencontré le directeur, M. Newman Walker, et j’ai trouvé en lui une personne parfaitement consciente de l’énorme changement qu’il tentait d’introduire dans ces écoles ; il n’ignorait nullement que ce changement provoquerait, sans aucun doute, des troubles et des critiques avant l’achèvement de projet. J’ai également rencontré les membres du conseil des écoles ; eux aussi étaient tout à fait conscients des risques qu’ils prenaient, mais étaient néanmoins fermement décidés à provoquer un changement dans le système d’enseignement. On saisira peut-être mieux leur attitude en jugeant de la séance à laquelle j’ai assisté. Plusieurs présidents d’associations d’étudiants des différentes écoles secondaires étaient présents et proposaient des changements radicaux dans les programmes d’études de leurs écoles. Les membres du conseil ne les ont pas seulement écoutés de façon attentive et accueillante, mais ils ont finalement pris une décision. Tenant compte de ce que les étudiants étaient parvenus à élaborer en si peu de temps des suggestions constructives, le conseil paierait ces étudiants pendant une certaine période au cours de l’été pour qu’ils puissent mener à terme leur analyse de la situation et mettre au point une synthèse plus complète de leurs recommandations.
Comment peut-on envisager l’exécution d’un projet aussi hardi et aussi aventureux dans une ville où normalement personne n’imaginerait pouvoir réaliser une expérience ? Les raisons sont à la fois intéressantes et, jusqu’à un certain point, aussi décourageantes que réconfortantes.
En premier lieu, le système scolaire de Louisville est composé presque entièrement d’écoles du centre de la ville, où, en effet, les problèmes sont réellement énormes et où quelque chose doit absolument être entrepris. Personne ne peut nier l’urgence de la situation.
Les seuls parents qui auraient pu faire des difficultés si leurs enfants ne recevaient pas l’instruction habituelle ont déménagé vers les faubourgs ; de ce fait, l’opposition des parents est très réduite.
Le conseil des écoles semble très représentatif du centre de la ville et bien conscient de l’urgence du problème auquel il se trouve confronté.
Le directeur a derrière lui l’expérience de la conduite d’un programme expérimental avec des élèves laissés-pour-compte ; il a réellement fait l’expérience des groupes de rencontre ; il est donc viscéralement convaincu que cette approche peut apporter quelque chose.
Le Département de l’éducation, généralement en retard de plusieurs années sur son temps, est à présent prêt à financer une grande entreprise expérimentale de cette espèce.
Tous ces facteurs rendent davantage possible l’éventualité d’un formidable changement dans tout un réseau scolaire. La communauté est large, mais pas énorme ; on peut encore la contrôler. L’expérience peut être tentée sur une échelle assez grande pour constituer un véritable test. Le projet est hardi et radical dans le bon sens du terme, ce qui signifie qu’il s’attaque aux véritables racines du problème de notre système d’enseignement plutôt qu’aux symptômes. Il fait front hardiment au problème le plus difficile de notre vie moderne : l’enseignement de la communauté urbaine défavorisée – le problème des écoles du centre des villes.
Je ne surprendrai pas celui qui a lu les chapitres précédents en prédisant que, au fur et à mesure du changement, surgiront un nombre croissant de troubles et de critiques dans le réseau d’enseignement tout entier. Il reste à voir si le corps professoral et les administrateurs seront divisés ou unis. En tout cas, l’occasion sera largement offerte d’exprimer les divergences et d’explorer de nouvelles solutions si les premières ne semblent pas satisfaisantes. C’est à ce jour l’aventure la plus hardie et la plus prometteuse que je connaisse dans le secteur de l’enseignement ; beaucoup de gens en attendent les résultats avec un grand intérêt.
Ce « Projet Transition » montre bien, je crois, que, lorsqu’il y a volonté de recherche, le groupe de rencontre peut être utilisé en profondeur, le follow-up mené à bien et l’éventualité de changement considérablement accrue. Sans nul doute, les occasions sont aussi nombreuses dans tous les domaines que j’ai mentionnés, même si peu d’entre eux, sauf l’industrie, sont allés aussi loin que l’ont fait Louisville et son conseil des écoles.

9. Formation d’animateurs 0
Comment faire en sorte que le nombre d’animateurs qualifiés soit en rapport avec le nombre croissant de gens intéressés par la participation à des groupes ? Quelqu’un, qui est bien informé dans ce domaine, estime que, au cours de l’année 1970, 750 000 individus participeront à un type ou l’autre d’expérience de groupe intensif. Bien qu’il ne soit pas possible de vérifier avec rigueur ce chiffre, cette estimation semble raisonnable. D’où viendront les animateurs qui s’occuperont de ces groupes ? C’est un problème urgent. Nous avons besoin d’animateurs dans chacun des domaines d’application énumérés au chapitre précédent. Je voudrais maintenant présenter en détail l’importante entreprise conduite par quelques-uns pour essayer de répondre à ce besoin.

Le Programme de La Jolla (2)
Cette entreprise est le Programme de La Jolla (2) du Centre d’Etude pour la Personne, organisation dont je fais partie. J’ai choisi de présenter celui-ci pour diverses raisons : je considère qu’il s’agit là d’une entreprise unique, différente sous de multiples aspects de la plupart des programmes de formation ; je peux garder une part raisonnable d’objectivité à son égard étant donné que je n’ai pris aucune part à son lancement et que je n’y joue qu’un rôle tout à fait mineur ; enfin, sa politique générale rencontre mon accord et j’espère que son audience ira en s’élargissant.
Actuellement, le Programme de La Jolla entre dans sa quatrième saison et, vers la fin de l’été 1970, il aura dispensé son enseignement
O Littéralement : construction d’aptitudes facilitatrices (Building Facilitative Skills) (, N.d.T.).
(2) La Jolla (pron. à l’espagnole) est une petite ville de Californie située au bord du Pacifique, au Sud de Los Angeles, à 50 km de la frontière mexicaine. L’auteur y habile depuis plusieurs années (N.d.T.).
à plus de six cents futurs animateurs plus ou moins engagés dans des groupes de leur région. Les trois codirecteurs en sont Bruce Meador, William Coulson et le Révérend Douglas Land. Ces trois personnes possèdent une formation et une expérience qui s’étendent à différents domaines : consultation, consultation pastorale, psychologie clinique, psychothérapie, animation de groupe, enseignement, philosophie, philosophie des sciences, théologie et administration. Ils ont progressivement mis au point un programme bien défini, mais très souple, offrant une série d’expériences destinées à développer les aptitudes à l’animation ou à la direction, à susciter de nouvelles méthodes de personnalisation des processus de formation, encourageant en fait la liberté d’invention dans tous les secteurs de l’interaction humaine.

Philosophie et politique générales
À la base de leur programme se trouve la « centration » sur la relation interpersonnelle. Ceci est clairement exprimé dans une des brochures distribuées :
À travers tout notre programme – dans le style d’animation que l’on trouve chez la plupart de nos animateurs comme aussi dans les séances de théorie – se retrouve une philosophie de l’animation centrée-sur-la-personne. Cette conception souligne le fait que la croissance est maximale pour le groupe comme pour l’animateur lorsque ce dernier prend part au groupe en tant que personne plutôt que comme une espèce d’expert.
Cette position philosophique permet de comprendre pourquoi on évite le plus possible l’emploi du mot « training » (') (et pourquoi je l’ai omis du titre de ce chapitre). Le mot « training » implique un apprentissage dans le cadre d’un commerce, d’une technique ou d’un travail, apprentissage que l’on peut ensuite mettre à profit dans sa profession. Mais, dans ce sens, on ne peut « apprendre » à un individu comment être une personne. Il semble regrettable que, pour des raisons historiques (expliquées dans le chapitre premier), de nombreux animateurs de groupe soient appelés « trainers » (2). Dans la mesure où ils s’identifient à cette fonction, à mon avis, ils ne conviennent pas pour travailler avec des groupes
(‘) Le terme américain connote un aspect professionnel que nous ne rencontrons pas nécessairement en français, semble-t-il, dans le mot « formation », que nous avons dès lors conservé (N.d.T.).
(2) Sémantiquement : dresseurs, entraîneurs, d’où instructeurs, moniteurs (N.d.T.).
intensifs. Aussi le programme de La Jolla met-il l’accent sur le caractère humain de la personne qui est considérée comme l’animateur et sur le fait que celui-ci sera d’autant plus efficace qu’il sera plus authentique dans ses interactions avec autrui.
Tout ceci reviént à dire que l’esprit qui caractérise le programme de La Jolla n’a rien de rigide ou d’impersonnel ; les différences entre l’équipe animatrice et les participants y sont réduites au minimum. Ce que je viens d’exprimer peut être mal compris, je le conçois. Le savoir et l’expérience de l’animateur ne sont en aucune manière dissimulés au participant. L’animateur sait, par exemple, qu’un silence embarrassé est une caractéristique des débuts d’un groupe, et il ne considère cette connaissance ni comme une information privilégiée, ni comme un fonds qu’il doive nécessairement partager avec le groupe. Il est membre de l’équipe d’animation, mais il est avant tout un être humain.
À partir de ces prises de position générales se dégage un autre trait distinctif du programme. Dans toute la mesure humainement possible, l’équipe évite d’apposer un quelconque cachet approbateur sur ceux qui ont suivi la formation. Il n’y a pas de diplômes, pas de certificats, pas de garantie écrite assurant que le participant est à présent devenu un « expert ». L’équipe espère – est convaincue – que celui qui est arrivé au terme du programme est un peu plus qualifié pour animer l’un quelconque des groupes de son environnement qu’il ne l’était à son arrivée. Tel est bien le but final. Ces groupes locaux peuvent être des classes, des organisations de cadres, des groupes de familles, ou des groupes étiquetés « groupes de rencontre ». L’intention de l’équipe de La Jolla n’est cependant pas de faire des participants des « gourous » de groupes de rencontre.
L’une des raisons de la rigueur de cette politique est qu’il est tout bonnement impossible de garantir que chaque participant deviendra un bon animateur de groupe. S’il n’a pas de diplôme à suspendre au mur de son bureau, aucun certificat à montrer, les gens le jugeront pour ce qu’il est et décideront bien s’il est utile ou non dans un groupe. S’il ne l’est pas, on fera rarement appel à ses services. Il ne pourra en tout cas pas impressionner les gens par un diplôme.
Il faut rattacher à la même politique générale le peu d’attention prêtée aux divers certificats que peuvent présenter les candidats-participants. Ainsi l’on y voit des docteurs en sciences diverses, des médecins, et aussi des personnes qui n’ont pas fait d’études supérieures. Ils se trouvent tous sur un pied d’égalité en tant que personnes.
Après ce bref résumé de l’arrière-plan philosophique du programme, en voici maintenant une description plus concrète. On a essayé des séminaires d’une semaine, de deux, de trois et de quatre. De l’avis actuel de l’équipe, une durée de trois semaines semble la plus satisfaisante. En partie pour des raisons d’intendance, le nombre de participants d’un séminaire de trois semaines est limité à une centaine. Trois séminaires sont organisés chaque été, c’est-à-dire au moment où il est généralement plus facile pour des gens occupés de trouver du temps.

Sélection
La sélection est principalement réalisée par les participants eux-mêmes. On donne cependant la préférence à ceux qui ont déjà des responsabilités dans des groupes importants. D’une façon générale, les participants aux séminaires d’été occupent des positions importantes dans la vie des institutions américaines. On trouve parmi eux des doyens de colleges, des directeurs d’écoles élémentaires, des présidents de colleges, un bon nombre d’enseignants, de psychologues, de thérapeutes, de cadres d’entreprise (souvent du service du personnel), quelques étudiants, des prêtres et des pasteurs de diverses confessions. En outre, chaque été apporte son petit contingent d’étrangers. Les professions médicales et le grand public ne forment qu’un petit nombre, mais qui augmente.

Contenu du programme
Bien que le programme varie d’année en année et demeure toujours ouvert au changement, trois éléments en font toujours partie et cela depuis la première année : l’expérience comme participant dans plus d’un petit groupe de rencontre ; des séances de théorie, où l’on met les participants en contact avec tout un éventail de techniques utilisées dans les groupes ; et l’occasion de coanimer réellement deux groupes de rencontre de week-end.
Je voudrais décrire avec un peu plus de détails ces trois éléments. Sur les cent cinquante heures du programme, à peu près la moitié du temps est consacrée à l’expérience directe dans des groupes de rencontre. L’équipe d’animation de ces groupes est recrutée essentiellement parmi les animateurs des campus de colleges – parmi ceux, du moins, qui possèdent une expérience assez longue comme animateurs et qui ont participé au moins un été au Programme de La Jolla. Depuis peu, on a voulu donner aux participants l’occasion de participer à plus d’un groupe de rencontre, les nouveaux groupes étant formés de diverses manières. Le participant peut ainsi apprendre plusieurs choses. Il peut notamment percevoir qu’il n’y a rien de magique dans l’évolution de son premier groupe et aussi que le processus n’est pas seulement valable pour tels individus particuliers. Le participant se familiarise aussi avec la tristesse qu’il éprouve à se séparer de gens dont il a été si proche. Il constate également que même un deuxième ou un troisième groupe démarre lentement, qu’on y tourne d’abord en rond pendant un certain temps comme au début de son premier groupe, alors que chaque membre vient pourtant de participer à une importante expérience de rencontre. On ne peut espérer une « intimité instantanée », on doit une fois encore construire la confiance. Un autre bénéfice secondaire de ce changement de groupe est qu’il donne à chacun une meilleure connaissance de tous les participants du séminaire.
L’an dernier, l’équipe des animateurs voulut expérimenter l’idée de « réunions plénières ». Ils organisèrent des réunions intensives fréquentes pour tout le groupe des participants. On estimait que cette technique serait particulièrement applicable dans le cadre de travail des participants. Cela s’est, en effet, révélé extrêmement fructueux. C’était aussi la preuve qu’une fois que les participants avaient fait l’expérience du groupe de rencontre, le climat chaud et intime du petit groupe pouvait imprégner une assemblée beaucoup plus large.
Je me souviens très nettement d’une de ces réunions à laquelle j’ai eu la chance d’assister. La communauté entière, soit plus de quatre-vingt-dix personnes, devint un groupe de rencontre vivant et profond. Les participants avaient ressenti, sans la comprendre, une tension entre deux animateurs. Aussi encouragèrent-ils ceux-ci à reconnaître ouvertement cette tension. Bientôt le groupe entier se trouva profondément impliqué, lorsque des expériences pénibles et embarrassantes furent partagées, d’abord d’une manière hésitante, puis ouvertement et dans les larmes. L’aide que la communauté s’efforçait d’apporter était aussi remarquable que ce qu’exprimaient les membres de l’équipe d’animation. Ceux-ci se sont révélés tels qu’ils étaient vraiment, c’est-à-dire des êtres humains imparfaits. Un grand nombre de personnes peut, sans nul doute, dans des conditions favorables, devenir un groupe de rencontre uni, aussi unifié que le petit groupe habituel. Et il faut porter au crédit du Programme de La Jolla le fait que ses animateurs apprennent comment obtenir eux-mêmes ce résultat.
La partie théorique du programme est présentée pour une bonne part en fonction des besoins et des désirs des participants, au fur et à mesure qu’ils apparaissent, et peut donc varier d’un séminaire à l’autre. Cependant, on a généralement eu des débats et des démonstrations sur les points suivants :
Séances de théorie et de démonstration
L’animation d’un groupe de démonstration (Démonstration suivie d’un débat)
Comment j’anime un groupe (j’y ai participé, avec d’autres)
Un modèle d’animation centrée-sur-la-personne Approches structurées des groupes La simulation en classe comme méthode d’apprentissage Le psychodrame
Elaboration d’une théorie des groupes Applications au travail interracial Fondements et besoins de la recherche La drogue et nous
Le processus d’édification d’une communauté Problèmes spécifiques à certaines applications :
Les établissements d’enseignement La consultation psychologique Les institutions religieuses La famille.
Le troisième élément du programme, la coanimation de groupes de rencontre de week-end, a été une entreprise audacieuse, passionnante et, en général, remarquablement satisfaisante. Les participants qui se sentent prêts à coanimer un groupe sont invités à se choisir un partenaire. Ils s’inscrivent à deux en indiquant leur désir d’animer un groupe de weed-end. Des annonces sont envoyées à de nombreuses personnes et à de multiples institutions dans toute la région de San Diego et dans toute la Californie du Sud, annonçant qu’il y aura des séminaires de weekend à bas prix. Les seuls frais sont ceux de l’inscription et de la pension. (Dans les annonces, il est clairement indiqué que les animateurs sont des personnes en formation, ce qui explique la gratuité du séminaire proprement dit.)
Lorsque l’équipe de La Jolla proposa pour la première fois ce genre de groupes, je fis rapidement quelques calculs et leur montrai ce que je pensais être la folie de leur aventure : il leur faudrait de 500 à 600 personnes pour avoir assez de membres pour les groupes ; il était pratiquement impossible de rassembler tout ce monde sans s’exposer à des accidents, à la fois physiques et psychologiques ; ils prenaient un très grand risque en laissant leurs participants tester ainsi leurs compétences sur une si grande échelle. À ma grande surprise, 600 personnes se présentèrent pour le premier week-end et 800 pour le suivant. Cela donne une idée, me semble-t-il, de l’immense besoin, que d’une manière presque désespérée, les gens ressentent d’une plus grande intimité et d’une plus grande communication. Dans les trois premiers années du programme, environ 8 000 personnes ont participé à ces groupes de week-end et les réactions qui ont suivi se sont révélées presque toujours favorables et souvent profondément enthousiastes. Quelquefois, les expériences vécues dans ces groupes de week-end ont paru meilleures que celles vécues dans des groupes conduits par des personnes ayant plus d’expérience.
Sur ce total de 8 000 personnes engagées dans ces groupes jusqu’à ce jour, il ne s’est produit aucune espèce d’accident psychologique au cours des week-ends. Il y a eu, bien plus tard, deux cas de dépression psychique. La question est de savoir si ce nombre dépasse celui que l’on rencontre normalement dans une population égale pendant une même période.
À force de me creuser la tête sur le succès quelquefois étonnant de ces groupes de week-end, j’ai discerné certains éléments qui sont peut-être importants par rapport à l’animation de groupe. Les coanimateurs, dont l’expérience varie de « nulle » à « considérable », viennent de participer de manière continue à un ou plusieurs groupes de rencontre pendant les deux semaines qui ont précédé le premier week-end qu’ils doivent animer. Cela signifie qu’ils sont ouverts à leurs sentiments, plus conscients d’eux-mêmes qu’à l’accoutumée et bien davantage susceptibles de « fonctionner » avec leur personne tout entière. Lorsqu’ils se réunissent avec un groupe d’étrangers pour favoriser le développement du processus de groupe, ils sont donc presque aussi complètement « présents » qu’il est possible de l’être. Chacun d’eux est un être humain qui essaie d’être en contact avec lui-même et de participer avec les autres en tant que personne réelle. Il se présente comme quelqu’un en marche, entre le point de départ qu’il a quitté et le but vers lequel il progresse. Il s’engage librement dans ce week-end de recherche, de combat et d’aventure. Je crois que cette ouverture, cette lucidité et cette réceptivité —-aussi cette sincérité et cette spontanéité – sont parmi les raisons qui font que presque tous ces groupes de week-end ont vraiment été couronnés de succès.
Voici peut-être un autre élément : les animateurs-en-formation ne sont pas des « experts ». Les gens ont tendance à être intimidés par celui qu’ils perçoivent comme un expert. Dans le cas présent, ils ont été prévenus que les animateurs ne sont pas des experts ; aussi les membres du groupe se sentent-ils plus à l’aise pour sortir de derrière leurs masques. De même, ils se sentent plus responsables du groupe. L’aide réciproque est particulièrement remarquable. L’animateur essaie de servir à quelque chose dans le groupe, mais les membres du groupe se sentent également libres de venir à sa rescousse lorsqu’ils sentent qu’il n’aide pas. Aussi les deux parties en tirent-elles un profit au plan de leur évolution personnelle.
Le programme se termine par la dernière partie de la formation technique : la coanimation d’un second groupe. Ainsi, le programme donne au stagiaire l’occasion d’un certain nombre d’expériences et l’enrichit aussi bien sur le plan de son évolution personnelle que sur le plan théorique.
Cette coanimation de groupes de week-end est peut-être bien la partie la plus importante du programme. L’animateur-en-formation a appris dans son propre petit groupe qu’il pouvait être touché profondément, personnellement, et qu’il était capable de s’ouvrir à un changement. Maintenant, au cours des week-ends, il se rend compte que, par son intermédiaire, d’autres peuvent être aussi touchés que lui et s’ouvrir également au changement ; il en retire un sentiment de puissance en même temps que d’humilité. Quand il quitte le séminaire, il sait qu’il est capable de fournir à d’autres l’occasion d’une évolution personnelle.
Une critique que l’on pourrait formuler contre ces week-ends est que le nombre de personnes est trop important pour qu’on puisse les suivre chacune, si ce n’est dans le sens très limité où l’on voit les personnes venues pour un week-end revenir en grand nombre pour un second, le même été ou plus tard.

Relations avec l’environnement local
C’est surtout dans la dernière partie du programme de La Jolla que l’accent est mis sur la manière dont le participant pourra utiliser l’expérience quand il sera de retour chez lui, dans son environnement local. Ce que les participants ont appris au cours de leur stage d’été, on les encourage à le mettre en pratique dans les situations où ils se trouvent déjà plutôt que d’essayer d’organiser des groupes de rencontre proprement dits. On les aide à trouver comment utiliser, de façon nouvelle et créatrice, les aptitudes et les attitudes auxquelles ils se sont initiés, dans ce travail indispensable qui consiste à rendre la vie institutionnelle plus humaine pour ceux qui y sont engagés. On attache aussi beaucoup d’attention aux moyens de mieux assurer dans la vie de famille une atmosphère de groupe de rencontre. L’équipe d’animation est convaincue que si cette expérience d’été n’améliore pas le « fonctionnement » de l’individu dans son propre environnement, parmi les gens qu’il fréquente et dans les groupes dont il fait déjà partie, elle n’a pas pleinement atteint son objectif, et cela même si elle a pu procurer aux participants une expérience particulièrement enrichissante pendant ces trois semaines. 11 n’existe pas encore de moyens de mesurer la réussite des participants sous ce rapport, mais le nombre constant et croissant des inscriptions au programme montre bien que les participants ont l’impression d’avoir été aidés dans cette voie. Il est certain que la plupart des inscriptions au programme ont pour origine un contact personnel avec quelqu’un qui y a déjà participé. N’est-ce pas bon signe ?

Conclusion
Je considère que le programme de La Jolla va dans une direction assez nettement opposée à celle d’un bon nombre de programmes de formation d’animateurs tels qu’ils se présentent actuellement dans divers coins du pays. Il fait tomber de son piédestal la maîtrise manipulative, interprétative et réservée aux experts, qui semble de plus en plus soulignée dans la formation d’animateurs de groupe. Il ne met guère l’accent sur les « exercices », qui sont devenus pour de nombreux animateurs de groupe un véritable sac à malice. Au contraire, le programme de La Jolla vise avant tout au développement des personnes, de manière que celles-ci deviennent plus efficaces dans leurs relations interpersonnelles, et cela aussi bien pendant la durée du stage que dans la suite, une fois rentrées chez elles. Le fondement philosophique de ce programme autant que la méthode utilisée pour faire des participants de meilleurs « facilitateurs » méritent certes d’être pris en considération par tous ceux qui, de loin ou de près, s’intéressent à ce nouveau champ d’action.

10. Et dans l’avenir ?

Diverses possibilités
Maintenant que les groupes se multiplient comme champignons, on peut se demander ce que l’avenir réserve au mouvement général en faveur du groupe et quelles en seront les conséquences pour nos institutions et pour notre milieu culturel tout entier ? Sans vouloir jouer les prophètes, je vais tout de même essayer de scruter aussi profondément que possible ma boule de cristal. Considérons en un premier temps la tendance générale du développement des groupes. Examinons-en certaines des directions possibles.
Je dois d’abord reconnaître que le groupe ne peut que trop facilement tomber entre les mains d’exploiteurs, c’est-à-dire de personnes qui s’occupent de groupes surtout pour leur profit personnel, financier ou psychologique. Il se pourrait que des fanatiques, des prosélytes, des nudistes, des manipulateurs, des gens qui ont besoin d’être puissants et reconnus, dominent la scène du groupe de rencontre. Dans ce cas, je pense qu’on va droit au désastre. Le public découvrira peu à peu ce que le groupe sera alors devenu : un jeu plus ou moins frauduleux dont le but principal n’est plus la croissance, la santé et le changement constructif, mais bien le profit des organisateurs.
Il existe une autre possibilité du même genre et également décevante : par suite d’un zèle excessif des animateurs et de l’emploi de procédures de plus en plus extravagantes, le groupe pourrait finir par être condamné par l’homme de la rue sans que celui-ci ait jamais perçu ce qu’il contient de solide et de positif. Déjà on me dit que les groupes centrés sur l’évolution personnelle perdent de leur attrait au profit de groupes dans lesquels c’est le charisme du leader qui est l’atout, ou dans lesquels on a l’occasion d’un plus grand contact corporel avec des personnes des deux sexes, etc. Si cette tendance l’emporte, l’expression « groupe de rencontre » va devenir quelque chose de honteux, comme l’était il y a quelques années, « l’enseignement progressif ». Le parallèle ne manque pas d’intérêt. Il y a quelques années, F « enseignement progressif » était devenu extrêmement populaire. En même temps, il était tombé de plus en plus entre les mains d’extrémistes et de personnes qui n’en avaient pas compris, ou guère, les principes fondamentaux. Dès ce moment, on jeta l’anathème sur « l’enseignement progressif », et les enseignants avaient intérêt à ne pas reconnaître que leurs écoles s’en inspiraient. Je ne connais aucun éducateur aujourd’hui qui accepterait de déclarer publiquement qu’il est partisan de « l’enseignement progressif ». C’est pourquoi celui-ci semble avoir disparu. En fait, les racines d’à peu près toutes les innovations pédagogiques de ces dernières décennies s’alimentent à la pensée de John Dewey et aux principes directeurs sous-jacents à ce qu’il y avait de meilleur dans « l’enseignement progressif ».
Je puis imaginer les mêmes déboires pour les groupes de rencontre, les groupes de sensibilisation, les T-Groups et le reste. Ils pourraient devenir des objets de condamnation et finir par disparaître. Mais les éléments essentiels – la naissance de la confiance dans les petits groupes, le partage de soi-même, le feed-back, le sens de la communauté – trouveraient toujours des noms et des formes sous lesquels ils continueraient à provoquer ces changements et cette communication dont nous éprouvons si cruellement le besoin.
Il se pourrait aussi – et cette possibilité est encore plus inquiétante – que le courant tout entier soit réprimé par une société qui semble de plus en plus lutter contre le changement et qui n’accorde aucune valeur à la liberté individuelle de pensée et d’expression, à la spontanéité, à la capacité de changer ni aux autres qualités personnelles suscitées par le groupe de rencontre. Ces derniers temps, l’éventualité d’une prise de pouvoir par l’extrême droite semble avoir plus de chance de se produire dans notre pays qu’une prise de pouvoir par l’extrême gauche. Mais alors le groupe de rencontre serait condamné à disparaître, car dans les deux cas, c’est une espèce de contrôle rigide qui constituerait l’élément central du pouvoir, et non la liberté. On ne peut imaginer un groupe de rencontre dans la Russie actuelle ou même en Tchécoslovaquie ; il est pourtant manifeste que dans ces pays nombre de gens aspirent précisément à cette liberté d’expression que le groupe de rencontre encourage. On imagine encore plus difficilement un groupe de rencontre dans un chapitre de la John Birch Society ou chez les Minute-men ou au Ku Klux Klan ou dans n’importe quel autre groupement d’extrême droite. Non, le groupe de rencontre ne peut fleurir que dans un milieu fondamentalement démocratique. Si un pouvoir dictatorial devait un jour s’installer dans notre pays – et il devient hélas de plus en plus clair que c’est là une éventualité à envisager – le mouvement en faveur de l’expérience de groupe intensif serait l’un des premiers à être écrasé et anéanti.
Optimiste et plein d’espoir par nature, je ne peux m’attarder davantage à ces sombres visions. On peut d’ailleurs envisager une autre éventualité, celle d’un développement rapide et sain du groupe et d’une nouvelle extension de son influence. Si cette hypothèse se réalise, nous assisterons, je pense, à une prolifération de ses formes. Je n’ai pas assez l’âme d’un visionnaire pour imaginer d’autres types de groupes que ceux que nous voyons déjà aujourd’hui sous une forme embryonnaire et que j’ai mentionnés au cours de cet ouvrage : groupes centrés sur la création d’équipes, sur le développement d’une réelle communauté, sur l’amélioration de la conscience sensorielle, sur la méditation, sur la créativité. Je suis sûr qu’il y en aura encore bien davantage, avec des centres d’intérêt divers, mais tous garderont l’essentiel des qualités du groupe de rencontre. Ce seront les nouveaux modes de « libération », les nouvelles manières d’arriver – sans recourir à la drogue – à vivre sa vie avec intensité et plénitude.
Nous verrons certainement fleurir des méthodes bien plus originales destinées à aider la personne à changer de comportement et à s’adapter de façon intelligente à sa situation personnelle. Ceci n’implique pas seulement que l’accent sera mis plus particulièrement sur ce problème au sein même du groupe, mais encore que l’on imaginera de nouveaux types de « follow-up ». Il y aura, par exemple, des listes avec les « étapes » qu’une personne aura l’intention de franchir et sur lesquelles elle pourra venir discuter de temps à autre. Il y aura de nouvelles réunions du groupe lui-même, non pour tenter de retrouver l’enthousiasme de la rencontre initiale, mais pour contrôler et assurer sérieusement les changements qui en auraient résulté. Il y aura des follow-up par échange de bandes magnétiques, par consultations périodiques, par visites d’animateurs aux membres du groupe « sur leurs lieux de travail », que ce soit à domicile ou dans l’entreprise, dans l’enseignement, dans la vie pastorale ou n’importe où ailleurs. Bref, on mettra au point de nouvelles et ingénieuses méthodes destinées à entretenir le développement personnel, la lucidité et la confiance en soi qui auront été amorcées dans le groupe.
Nous assisterons, je crois, à une expansion moins formelle de l’esprit et du climat du groupe de rencontre. Barbara Shiel nous a donné un exemple de ce que cela pourrait signifier dans une classe de 6e (') et j’ai essayé d’instaurer le même climat dans un séminaire à l’université. Il ne s’agit pas de groupe de rencontre organisé, mais simplement d’une liberté d’expression – des sentiments et des pensées – à propos de n’importe quel problème personnel. Il faut déjà davantage d’imagination pour concevoir ce qu’une entreprise industrielle ou un college pourraient être, s’ils étaient imprégnés de cette atmosphère. Et à quelle imagination ne faudrait-il pas recourir pour concevoir ce que pourrait alors devenir un système bureaucratique comme par exemple le Bureau des Affaires indiennes ou le Département d’Etat ! Et pourtant rien de tout cela n’est impossible. Je ne crois pas qu’une « organisation centrée-sur-la-per-sonne » représente nécessairement une contradiction dans les termes.
Nous poursuivrons l’examen des possibilités d’expansion du groupe de rencontre au fur et à mesure que nous étudierons plus en détail certaines de ses conséquences dans l’avenir.

Conséquences au niveau individuel
Ici encore, je ne puis que projeter dans les années à venir les tendances que je discerne aujourd’hui. Il semble bien que le mouvement général des groupes de rencontre constitue une force antagoniste croissante face à la déshumanisation de notre civilisation. Nous vivons dans un milieu de plus en plus impersonnel. Cela est dû au développement des techniques scientifiques et industrielles, à l’entassement urbain, et aussi à « l’énormité désespérante » de nos villes, de nos entreprises et de nos « multi-versités ». À ces facteurs s’ajoute une conception déterministe du comportement de l’homme, considéré à l’instar d’une machine. Je vois encore un autre élément dans le progrès continu de la programmation par ordinateurs que l’on constate dans l’entreprise, l’administration, l’enseignement et même dans la médecine. Tout cela n’est pas mauvais en soi mais renforce encore l’image dépersonnalisée que chacun a de lui-même lorsqu’il se voit classé et déplacé mécaniquement, comme un objet aux mains de machines et de bureaucrates insouciants.
L’expansion du groupe de rencontre va avoir sur ce point des consé-
(') Cf le chapitre premier de Cari R. Rogers, Freedom to Learn, Columbus, Ohio, Ch. Merrill, 1969. Publié en français sous le titre : Liberté pour apprendre ? Paris, Dunod, 1972.
quences importantes. Plus le mouvement va se propager – plus nombreux seront les individus qui se percevront comme des personnes uniques, libres de leurs choix, et eux-mêmes objets d’amour pour d’autres personnes tout aussi uniques – plus aussi nous trouverons de nouvelles voies pour humaniser les puissances qui, aujourd’hui, nous déshumanisent. L’individu ne sera plus simplement une carte IBM ou une série de faits stockés sur le ruban à mémoire d’un ordinateur. Il sera une personne et s’affirmera comme telle. Et ceci ne manquera pas de produire des effets lourds de conséquences.
De même, le groupe de rencontre peut être pour l’individu l’occasion d’affronter et de surmonter l’isolement et l’aliénation dont il souffre dans le monde contemporain. La personne qui est parvenue à en « rencontrer » réellement une autre n’est plus tout à fait seule. Ceci ne fait pas nécessairement disparaître sa solitude, mais lui fait au moins comprendre que cette solitude n’est pas quelque chose d’inévitable dans sa vie. Elle peut entrer en contact réel avec un autre être humain. Et cela n’est pas sans une grande importance quand on sait que l’isolement est l’un des aspects les plus perturbants de la vie moderne.
Il me semble que l’expérience du groupe intensif aura dans l’avenir une signification encore plus large pour l’individu. Cette expérience constitue, en effet, une voie d’accomplissement et d’épanouissement personnel. Lorsque les besoins matériels sont amplement satisfaits comme cela devient le cas pour beaucoup de personnes dans ce pays d’abondance, les individus se tournent vers les réalités de l’esprit, à la recherche d’un plus haut degré d’authenticité et d’accomplissement. Comme le disait un participant : « Le groupe m’a révélé une toute nouvelle dimension de vie et m’a ouvert d’infinies possibilités au sein de ma relation avec moi-même et avec ceux qui me sont chers. Je me sens réellement vivant. » Ce but, vivre sa vie plus plénièrement, en développant chacun ses possibilités dans toute leur richesse et leur complexité, semble bien être une des plus grandes satisfactions que l’homme recherche. Parmi les diverses et multiples expériences par lesquelles l’homme essaie d’accéder à une vie plus plénière, le groupe de rencontre constitue déjà un élément important et il est susceptible de le devenir encore davantage dans l’avenir.
Dans un domaine plus restreint, mais combien important, le groupe de rencontre nous donne l’occasion d’envisager de nouvelles solutions au problème de la relation homme-femme. Qu’est-ce que le mariage va devenir, quand on constate que dans certaines régions du sud de la
Californie trois mariages sur quatre se terminent par un divorce ? Qu’allons-nous faire des enfants issus de ces mariages ? Quel est l’avenir de la famille ? Ces problèmes fondamentaux ne seront pas résolus par des recommandations ni par des lois ni par des discussions théoriques. Mais on découvrira de nouvelles réponses le jour où des hommes et des femmes, aussi bien avant d’être mariés qu’après, examineront dans l’intimité vécue au sein d’un groupe – et aussi profondément qu’ils le pourront – leurs propres relations interpersonnelles et qu’ils prendront conscience de ce qu’ils souhaitent en faire. Ici également, et plus particulièrement dans les groupes de familles, on pourra explorer les relations qui existent entre parents et enfants, on pourra étudier les carences de ces relations, on pourra rechercher quelles expériences pourraient être tentées, quelles solutions pourraient être essayées dans l’avenir.

Importance pour notre civilisation
Il est facile de comprendre que l’une des conséquences les plus importantes du groupe de rencontre, c’est qu’il aide l’individu à s’adapter au changement. Très peu de gens semblent avoir saisi que l’une des questions les plus fondamentales pour l’homme d’aujourd’hui et pour l’homme de demain est de savoir avec quelle rapidité l’organisme peut s’adapter à la cadence presque incroyable des changements dus au progrès technique. A. Toffler, dans un excellent article, appelle ce changement le « choc du futur » ; il pense que les gens vont tout simplement s’effondrer en essayant de s’adapter à ces incroyables changements. L’une des images qu’il propose me semble particulièrement frappante. Toffler fait remarquer que l’apparition de l’homme remonte à une époque vieille de l’équivalent d’environ 800 vies d’une soixantaine d’années, et cela sur une période de 50 000 ans. « Dans ces 800 vies, 650 ont été passées dans des grottes. Ce n’est qu’au cours des 70 dernières vies qu’il a été possible de communiquer efficacement d’une durée de vie à l’autre – lorsque l’écriture l’a permis. Ce n’est qu’au cours des 6 dernières vies qu’un grand nombre d’hommes ont pu voir pour la première fois un mot imprimé. Ce n’est qu’au cours des 4 dernières vies qu’il est devenu possible de mesurer le temps avec une certaine précision. Ce n’est qu’au cours des 2 dernières vies que l’usage du moteur électrique s’est répandu. Et la grosse majorité des biens matériels que nous utilisons à l’heure actuelle a été créée au cours de la vie actuelle, la 800e (*). » Le progrès technique impose ainsi à l’espèce humaine une rapidité de changement pour laquelle l’organisme humain est mal préparé. Il est hors de doute que le groupe de rencontre avec ses diverses transformations aide énormément les individus à devenir conscients de leurs sentiments devant le changement et à faire du changement quelque chose de constructif. C’est pourquoi certains des principaux chapitres de ce livre ont été consacrés à la façon dont les gens et les organisations changent. Ce problème risque de devenir de plus en plus pressant au fur et à mesure que le temps passe et, assurément, tout ce qui est susceptible d’aider l’homme à s’adapter au changement sera d’une très grande valeur.
Le groupe de rencontre peut encore nous aider à « aller à la rencontre du futur » d’une autre manière, très proche à vrai dire de la précédente, je veux dire comme instrument du changement institutionnel. Car le futur ne sera pas moins exigeant en ce qui concerne le changement des institutions qu’en ce qui concerne le changement personnel et, ici, certaines des applications institutionnelles évoquées dans le chapitre précédent peuvent être d’un grand intérêt. À moins que le Gouvernement, les écoles, les églises, l’entreprise et la famille ne réagissent avec promptitude à la nécessité du changement, notre civilisation est condamnée sans appel. Ce dont nous avons besoin, en réalité ce n’est pas tant que les institutions changent, mais que le changement comme tel fasse partie de la vie institutionnelle : il serait là comme l’instrument d’un renouveau perpétuel des formes, des structures et de la politique générale des institutions. À ce jour, je ne vois rien qui puisse mieux aboutir à ce résultat que certaines variantes du groupe de rencontre.
Dans le futur, on aura besoin de manière sans doute plus urgente qu’aujourd’hui d’un instrument qui permette de traiter les tensions interpersonnelles et intergroupes. Dans une civilisation déchirée par les explosions raciales, par la violence des étudiants, par des tensions internationales sans issues, par toutes sortes de conflits, un tel instrument d’amélioration de la communication « viscérale » revêt la plus haute importance. Pareil en cela à d’autres inventions sociales récentes, le groupe de rencontre n’a que trop rarement été utilisé dans les situations de tensions, mais si dans l’avenir on veut résoudre ces conflits avec un certain succès, il faudra considérablement élargir le domaine d’emploi
(■) A. Toffler, « Future Shock », Playboy, volume 17 (fév. 1970), p. 97.
Egalement : A Toffler, Future Shock, New York, Bantam Books, 1972, p. 14 (N.d.T.).
de cet outil. Notre équipe a travaillé dans divers cas de tensions – controverses interraciales ; conflits entre étudiants, corps professoral et administration ; conflits entre travailleurs et direction – et on peut honnêtement conclure de ces expériences qu’il existe là une solution expérimentale partielle de telles situations. La question qui se pose pour l’avenir est la suivante : pourrons-nous tenter l’expérience sur une plus grande échelle ?

Le défi à la Science
Une question passionnante pour l’avenir est le défi lancé à la science par le groupe de rencontre. Il s’agit bien là, en effet, d’un phénomène puissant et dynamique. La science a toujours progressé en étudiant des situations aussi explosives. Mais pourrons-nous créer une science humaine capable d’explorer de manière adéquate les problèmes réels et délicats qui apparaissent dans la dynamique d’un groupe de rencontre ? Je pense que jusqu’à présent la recherche – malgré les efforts que certains y ont consacrés – ne peut présenter que des essais assez pauvres et fondamentalement dépassés. À peu d’exceptions près, ceux qui ont étudié le sujet sont restés – comme moi dans cet ouvrage – au niveau anecdotique ou bien, après de minutieuses expérimentations, ont obtenu des résultats « solides » mais sans réelle importance. Le problème est de créer une science humaine phénoménologique qui, en même temps, soit proche du réel et apporte la lumière dans ce champ d’activité de l’homme.
Comment cela se fera-t-il ? Je n’ai pas de réponse, mais je peux avancer une suggestion ? Supposons un instant que nous engagions chacun des « sujets » d’expérience comme « chercheur » ! Au lieu de voir un chercheur chevronné mesurer les changements intervenus chez ses sujets, supposons qu’il les engage tous comme cochercheurs. Il est devenu évident aujourd’hui que le sujet prétendument « naïf » est une fiction de l’imagination. Dès l’instant où quelqu’un devient l’objet d’une investigation psychologique, il se met à imaginer quel peut être l’objet de la recherche. Ensuite, selon son tempérament et ses sentiments à l’égard du chercheur, il décide soit d’aider à la recherche dans le sens qu’il pense être souhaité, soit de la faire échouer. Pourquoi ne pas court-circuiter tout cela en faisant de lui un membre de l’équipe de recherche ?
Je vais essayer de donner de ceci une idée plus concrète en vous confiant une idée qui m’est venue récemment sur la manière dont le processus du groupe de rencontre et le processus du changement de l’individu pourraient être étudiés plus profondément et plus humainement.
Vous rassemblez un certain nombre de gens qui n’ont pas fait l’expérience du groupe de rencontre. Vous leur dites très explicitement qu’au-delà de leur participation à l’expérience, la collaboration de chacun est vivement souhaitée pour qu’on en sache davantage sur l’expérience. Ensuite, à la fin de chaque séance ou de chaque jour, chaque personne se verrait poser deux types de questions, auxquelles elle pourrait répondre en privé et brièvement sur un magnétophone. Exemple de questions :
« 1. Avez-vous l’impression d’être à présent exactement le même dans vos sentiments, vos réactions, vous attitudes, vos prises de conscience et votre comportement qu’au début de la séance ? S’il en est ainsi, dites-le tout simplement. Si, par contre, vous remarquez certains changements, petits ou grands, décrivez-les du mieux que vous pouvez et dites également ce qui vous semble en être la cause ou la raison.
2. Avez-vous l’impression que le groupe est exactement le même qu’au début de la séance ? Encore une fois, s’il en est ainsi, exprimez-le. Si vous avez l’impression que le groupe a changé de quelque manière que ce soit, décrivez ce ou ces changements du mieux que vous le pouvez et dites pourquoi vous pensez qu’ils se sont produits. »
Un chercheur ferait aussitôt une première analyse des réponses. Il examinerait si les thèmes exprimés par les participants sont semblables ou contradictoires, et cela aussi bien au niveau de l’évolution individuelle qu’au niveau de l’évolution du groupe. Le dernier jour du groupe, on pourrait restituer aux participants l’information reçue sur l’existence ou la non-existence de changements et on leur proposerait d’ouvrir une discussion à partir des matériaux bruts fournis. Je crois que de cette manière se dégageraient une connaissance et une conscience du processsus du changement au sein du groupe plus profondes que ce n’est le cas actuellement.
Je ne suis pas troublé du tout à l’idée que certains viendraient soutenir que « ce n’est pas là de la science ! » Lorsque des recherches sont faites sans parti pris, qu’elles sont communicables et reproductibles, c’est bien de science qu’il s’agit. Et je suis convaincu que nous pourrions en savoir bien davantage et de manière plus significative sur de nombreux mystères humains, si nous acceptions vraiment la collaboration de l’intelligence et du sentiment profond de la personne engagée.
Je ne prétends pas que ceci soit la seule voie, mais ce petit chemin pourrait nous mener à l’élaboration d’une science mieux appropriée à l’étude de la personne humaine.

Valeurs philosophiques
Par sa tendance de plus en plus nette à mettre en relief l’ici et maintenant des sentiments et du vécu humains, le groupe de rencontre a d’évidentes implications au niveau existentiel. Et précisément cet aspect existentiel du groupe de rencontre reflète bien le développement actuel de la pensée et de l’art de vivre. Il est en somme l’illustration de la position philosophique d’un Maslow ou d’un May, comme de leurs célèbres prédécesseurs : Kierkegaard et Buber. Le groupe de rencontre est aussi en consonance avec le passionnant développement du théâtre contemporain, tel qu’on le voit dans une pièce comme Hair, qui vise à un nouveau type d’implication personnelle dans le théâtre. Il est aussi en corrélation avec ce qui se passe en art, en musique, en littérature. Je ne me sens pas compétent pour développer cette idée à fond, mais il me paraît évident que dans un monde qui vit d’une philosophie de plus en plus existentielle, le groupe de rencontre apportera une contribution importante.
Enfin, je crois que ces groupes tels que l’avenir les verra se développer devraient aider à purifier et à clarifier les valeurs que nous attachons à l’homme lui-même. Quel est notre modèie de l’être humain ? Quel est le but du développement de la personne ? Quelles sont les caractéristiques de l’être humain idéal ? J’ose croire qu’après avoir lu le présent ouvrage, le lecteur sera convaincu que dans un climat de liberté et d’aide, les membres d’un groupe deviennent plus spontanés, plus souples, plus proches de leur vécu, plus ouverts à leur propre expérience et qu’ils aboutissent à des échanges interpersonnels plus profonds. Et c’est bien là le type d’être humain que l’on trouve à l’issue d’un groupe de rencontre. Il est vrai qu’un tel « modèle »> d’homme va à l’encontre de certaines conceptions religieuses, culturelles ou politiques et qu’il ne représente pas nécessairement l’idéal ou le but que l’homme moyen de notre société souhaite atteindre. Voilà un problème qui mérite de retenir toute l’attention des temps à venir. Nous avons en effet la possibilité de choisir le type de personne que nous voulons créer.

Conclusion
J’ose espérer que ce chapitre aura clairement montré toute l’importance que revêt, pour aujourd’hui comme pour demain, l’intérêt général porté aux différentes formes du groupe intensif. Ceux qui n’auraient vu dans le groupe de rencontre qu’un mode ou qu’un phénomène concernant seulement un petit nombre de personnes feraient bien de réviser leur point de vue. Face à un avenir qui ne laisse pas de préoccuper, le courant d’intérêt manifesté pour l’expérience de groupe intensif rejoint des soucis profonds et essentiels liés au problème du changement. Des changements, il pourra s’en produire dans les personnes elles-mêmes, dans les institutions, dans l’isolement qui caractérise notre civilisation urbaine, dans les conflits raciaux, dans les tensions internationales, dans nos idéologies, dans nos valeurs, dans notre image même de l’homme. Il s’agit d’un mouvement général lourd de signification et, que son influence soit la pire ou la meilleure, nul d’entre nous n’y échappera.

Index
A
Acceptation : 9
— d’autrui : 32, 50 ss ;
— de soi : 24 ;
— du groupe : 48.
Affection (manifestations d’) : 113. Agressivité 31, 55.
Angoisse. 124.
Animateur : voir Facilitateur. Apprentissage : 3, 7, 46. Authenticité : voir Congruence. Autodétermination : 138.
Autorité : 18, 137, 139.
B
Besoins :
— matériels : 10 ;
— psychologiques : 11.
Bethel : 2, 4, 138.
C
Causalité : 81.
Centre d’évolution personnelle : 10, 121.
Centre pour l’Etude de la Personne : 10, 142, 149.
Centré-sur : 47.
Changement : 8, 36-39, 87 ss., 119, 122, 127, 143, 164.
Charisme : 158.
Climat : 47.
Coanimation : 154-156.
Communication : 7, 8, 48, 51 ;
— non-verbale : 59 ss., 71. Compréhension : voir Empathie. Confiance : 7, 17, 19, 44, 47, 50, 137. Confidence : voir Révélation. Congruence : 26, 49-50, 52-53, 114, 117, 119, 151.
Contact physique : 59 ss.
Continuation : 120 ss., 146, 148, 160. Contradiction : 124.
Conscience de ses sentiments : voir Lucidité.
Couple : 5, 39, voir Famille.
Crainte : 11, 16, 108.
Créativité : 5.
Culpabilité : 99, 101.
D
Décision : 137, 138.
Défense : 7, 19, 27, 49, 55, 67, 68, 109, 114.
Dépendance : 14, 48, 87 ss., 105. Description de sentiments : 17, 124. Développement organisationnel : 137. Diplôme : 151.
Durée : 8, 121, 152.
E
Echec : 37, 54, 131 ss. Echelle d’évolution : 123.
Ecole : 142 ss., 161.
Ecoute : 47.
Eglises : 138.
Emotion : 11, 67, 68, 98.
Empathie : 51.
Environnement : 11.
Establishment : 1.
Evolution du groupe : 8, 14 ss., 120, 122.
Exercice : 48, 56, 68, 157.
Expansion : 9, 161.
Expert : 43.
Expression :
— corporelle : 5 ;
— de problèmes personnels : 56.
L
La Jolla (programme de) : 149.
Lavage de cerveau : 11.
Leadership : 1.
Lewin Kurt : 2, 4.
Liberté : 16, voir Pression.
Lucidité : 98, 103, 110, 119, 125, 133.
M
Marathon : 6.
Meador : 123, 127.
M.l.T. : 2.
Moniteur : voir Facilitateur.
F
Facilitateur : 6, 7, 8, 43 ss., 48, 50, 54, 66 ss., 71, 120, 128, 149 ss. Famille : 141, 162-163, voir Couple. Feed-back : 7, 28, 48, 55, 62, 159. Follow-up : voir Continuation. Formation de facilitateur : 10, 149 ss. Forme : 4.
o
Gestalt : 4, 5, 8.
H
Honoraires : 10, 154.
I
Ici-et-maintenant : 48, 50-51, 167. Industrie : 2, 3, 5, 10, 136.
Institution : 1, 10, 11.
Intellectualisation : 48, 51.
Intergroupe : 139.
Interprétation : 14, 35, 56, 58, 61, 68. Introjection : 112.
J
Jugement : 55.
N
Nature humaine : 13.
Nombre de participants : 6, 155. Non-directivité : 45, 47, 50, 51. N.T.L. : voir Bethel
O
Objectifs : 8, 45, 119, 137, 138. Organisation : 5.
Origine : 2.
P
Participation : 50.
Pattern : 14, 15.
Politique : 10, 11, 139, 140, 159. Présentation : 15.
Pression : 16, 48, voir Liberté.
Prix : 10, 154.
Processus : voir Evolution.
Profane : 58.
Psychodrame : 57.
R
Racisme : 139.
Recherche : 118, 165.
Recrutement : 10, voir Sélection.
Reflet : 51.
Relation : 11 ;
— d’aide : 1. 3, 12, voir Thérapie. Religion : 11, 13.
Résistance : 16.
Résultats : 103, 115, 119, 127 ss. Réussite : 44.
Révélation : 19, 20.
Risque : il, 17, 38, 47, 54, 113-114, 125.
Rôle : 108, 109, 116, 137.
Routine : 14.
S
Schème : 124.
Sélection des participants : 120, 152. Sentiments : voir Description ; 124-125 ;
— négatifs : 18, 55, 65, 67, 72 ;
— positifs : 19, 34, 39, 40, 41, 72. Sexualité : 13, 59 ss.
Silence : 151.
Solitude : 107 ss.
Souffrance : 52, 102.
Stades : 14 ss., 123 ss.
Statut : 137. ructure : 14 ss. ynanon : 1, 5, 27, 67.
T
Tâche : 5.
Techniques : 56.
Théorie : 6, 154.
Thérapie (pratique de la) : 3, 21, 38, 44, 53.
Training-group : 1, 2, 3, 4, 150. Transition (Projet) : 145.
Traumatisme : 121, 127.
U
Université de Chicago : 3, 4.
Utilisation : 2, 3, 4, 5, 6, 10, 136, 156.
V
Vécu : 125.
Violence : 28, voir Pression. Vulnérabilité : 109, 114.
1
L’auteur utilise diverses expressions pour désigner celui qu’en français on nomme le « moniteur », 1’ « animateur », etc. Il parle du « leader », du « facilitator », de « facultative person ». Nous nous sommes efforcé de choisir le terme français qui nous paraissait dans chaque cas le plus adéquat. Nous sommes bien conscient de n’y avoir pas réussi (N.d.T.).
2
Il s’agit d’une expérience de formation pré-scolaire organisée par le gouvernement en faveur des enfants de milieux sous-développés dans l’espoir d’enrichir l’expérience personnelle de ces enfants et de compenser ainsi dans une certaine mesure la pauvreté de leur environnement familial (N.d.T.).
3
La confusion initiale. Comme l’animateur ou le facilitateur fait savoir d’entrée de jeu que le groupe jouit d’une liberté exceptionnelle et que lui-même n’y exerce pas un rôle d’autorité, on voit surgir une période de confusion initiale avec des silences gênés, des échanges polis et superficiels, une conversation de salon, un sentiment de frustration et un manque général de continuité. Les participants se heurtent au fait qu’ « ici il n’y a pas de structures, si ce n’est celles que nous élaborons ». Nous ne savons rien de nos intentions, nous ne nous connaissons même pas et nous allons devoir rester ensemble pendant un temps considérable. Dans une telle situation, la confusion et le sentiment de frustration sont des choses bien naturelles. Ce qui frappe l’observateur, c’est surtout la solution de continuité entre les divers messages émis. X fait une proposition ou exprime un souci, et il s’attend manifestement à recevoir une réponse du groupe. Mais Y, qui n’attendait que son tour, se lance dans une voie complètement différente comme s’il n’avait jamais entendu X. « Je pense qu’on devrait se présenter », dit un des participants et cette simple sugges-
4
Développement de la capacité thérapeutique (healing) du groupe. Il s’agit là d’un des aspects les plus fascinants à observer dans un groupe de rencontre. Certaines personnes manifestent une capacité naturelle et spontanée de traiter d’une manière efficace, adjuvante et thérapeutique, la peine et la souffrance d’autrui. Je pense à un exemple extrême. Un homme, chargé de l’entretien des machines dans une grande usine, n’avait dans le groupe, composé de cadres d’industrie, qu’un statut assez peu élevé. Comme il nous en informa, il n’avait pas « été contaminé par l’enseignement ». Pendant les phases initiales, le groupe avait tendance à le regarder d’assez haut. Mais au fur et à mesure que les participants se mirent à creuser plus profondément en eux-mêmes et à exprimer plus complètement leurs sentiments, cet homme apparut, sans aucun doute possible, comme la personne la plus fine et la plus sensible du groupe. Il savait par intuition comment être compréhensif et acceptant. II percevait des choses qui n’avaient pas encore été expri-
5
Acception de soi et début de changement. Beaucoup pensent que l’acceptation de soi fait obstacle au changement. En réalité, dans ces expériences de groupe comme en psychothérapie, l’acceptation de soi constitue le début du changement.
Voici, à titre d’exemple, comment des attitudes de ce genre peuvent s’exprimer : « Je suis quelqu’un de dominateur, j’aime diriger les autres, et je veux vraiment leur donner la forme qui me paraît leur convenir. » « En réalité, il y a au fond de moi à la fois un chef compétent et digne de confiance et un petit garçon blessé et accablé et qui se sent bien misérable. »
Je songe à ce haut fonctionnaire, chargé de lourdes responsabilités et, de plus, excellent ingénieur, qui, à la première séance du groupe m’avait impressionné et d’autres aussi, je crois, par sa froideur, sa réserve, par une certaine amertume aussi, par son caractère aigri, son cynisme. Lorsqu’il parla de la façon dont il dirigeait son service, il apparut comme un homme insensible, « à cheval sur le règlement »,
6
D. Casriel, So Fair a House (Une si belle maison), Englewood Cliffs, New Jersey, Prentice-Hall, 1963, p. 81.
7
G. F. Hall, A Participant’s Expérience in a Basic Encounter Group. Texte ronéotypé inédit, 1965.
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L’expérience de groupe a été l’une des plus précieuses de sa vie, une expérience culminante entreprise avec des gens attentifs, « thérapeutiques », qui l’ont aidée à ouvrir les portes de sa vie intérieure. Un flot de prises de conscience et de sentiments s’est alors déversé dans sa vie, ce qui l’a aidée à ouvrir la porte – ne fût-ce qu’un peu – à son propre vécu. Mais elle restait convaincue que la porte se refermerait.
• Elle a parfaitement pris conscience, d’une part, de l’emprise de sa mère sur sa vie, et, de l’autre, de son entière dépendance à l’égard du jugement et de l’affection de sa mère. Elle a réalisé combien elle redoutait sa mère.
• Pour la première fois dans sa vie, elle a songé sérieusement à couper le cordon ombilical.
• Elle commence à se fier à ses sentiments propres – sur son ami, par exemple – plutôt qu’aux jugements et aux avis de sa mère.
• Elle prend résolument le parti de faire vivre sa mère dans un appartement séparé.
• Elle subit le désarroi, le sentiment de culpabilité, la peur qu’entraînent sa décision et son comportement.
• Bien que cela lui fasse peur et la déprime, elle se libère de sa mère – d’abord sur le plan psychologique, puis en organisant la séparation
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Créer dans toute l’organisation un climat de sincérité, favorable à la résolution des problèmes.
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Compléter l’autorité attachée au rôle ou au statut par l’autorité de la connaissance et de la compétence.
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Situer les responsabilités de prise de décision et de résolution des problèmes aussi près que possible des sources d’informations.
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Créer la confiance entre les individus et entre les groupes, dans toute l’organisation.
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